Велес картинки – Ой!

Содержание

Славянские боги (28 фото)

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

nlo-mir.ru

описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Велес — издревле наиболее почитаемый бог в ведическом пантеоне Руси. Он междумирья покровитель — и Навь, и Явь ему подвластны, его также именуют «Вещим», «Мудрым», ибо в трёх мирах силу свою проявляет, он познавший свет Прави и тьму Нави, приведший энергию мира в движение, осуществляющий коловращение Вселенной, он беЗсменный страж на границе миров, духовный наставник, ведущий стезёй Прави, ему ведомы все тайны мироздания.

Бог Велес: описание

Он имеет множество ипостасей: предстаёт как бог мудрости, покровитель волхвов, как по Пути духовного самосовершенствования сопровождающий искателей истины в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души, переход меж мирами свершающих, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное.

За что отвечает бог Велес

Бог Велес предстаёт в различных своих ипостасях (аспектах).

Велес — бог мудрости

Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих; а также Побудам1 (Будаи), являющимся учителями всех учителей, мудрейшим среди мудрых, просветлённым «побудителям» воли в человеке.

Велес — сын Рода-прародителя. Так, бог Род породил волею своею к созиданию бога Сварога, к любви — Ладу-матушку, а к веданию — Велеса мудрого.

Велес — духовный наставник, ведущий по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия, и как мудрый учитель всех устремлённых к истине на Пути самопознания он ведёт стезёй Прави. Путь Прави2 суть есть путь, ведущий к прозрению истины, жизнь в согласии с божественным ведическим законом, жизнь по правде, по совести — по нему идут все, вставшие на Путь духовного развития. Учит Велемудрый людей, как свой путь в жизни проложить от кривды к правде, от тьмы к свету.

В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». Так, в «Слове о полку Игореве» Боян — вещий сказитель, именуется «внуком Велесовым» («вещий Бояне, Велесовь внуче»). В этом аспекте сила Велеса проявляется в мире Прави.

В триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. По сути, схожий с ведическим Тримурти — Брахма, Вишну, Шива — Триглав славянской ведической традиции также олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения. И здесь Велесова сила явлена в разрушающем преграды на Пути аспекте, ибо человек, воплотившись в мире Яви, связанный путами материалистического мировосприятия, должен пройти через определённые уроки, дабы постичь суть бытия, и прийти к истинному «Я», — на этом Пути и сопровождает Велес каждого искателя истины, ведёт к восприятию единства всего сущего в мире.

Велес — бог-кудесник

Велес управляет всеми проявлениями волшебства, магии, покровительствует всем магам, волшебникам, волшбу творящим, чародеям, по чаре с божественной сурьей гадающим, по увиденному события толкующим, да всевидящим, как прошлое, так и будущее, как в явном мире прозревающим, так и в иномирье, кудесникам, чудеса являющим, кощунникам, жребий на пути жизненном прозревающим, кобникам, по полёту птиц гадающим, звездочтецам, умением читать по звёздам обладающим, знахарям, хворобы отгоняющим, излечивающим благодаря целебной силе трав, ворожеям, ведьмам3, заклинателям, заговоры рекущим.

Велес — скотий бог

Велес — сын небесной божественной коровы Земун4, сотворённой прародителем Родом на заре мироздания, — покровитель всех животных, как домашних, так и диких. Есть мнение, что Велес изначально силу являл свою лишь как тучегонитель, небесных стад погонщик. В этом аспекте он предстаёт как скотий5 бог. В явном мире силу свою проявляет Велес в этой ипостаси. Особо сила Велесова проявлена в таких представителях животного царства: бык, медведь, волк6 и змеи7, среди птиц: ворон и филин.

В этом аспекте он также является управляющей силой животного начала в человеке, при этом на определённом этапе развития важным для души, проходящей свой путь в течение земного воплощения, но которое вставшие на стезю самопознания должны научиться брать под контроль. На определённом витке эволюционного пути инстинкты были основой, жизненно необходимой для выживания в условиях мира грубой материи, но ныне следует передать в жизни главенствующую роль Духу, коему они должны быть подчинены. Человек не должен находиться в зависимости от своих чувств и эмоций, ведь, по сути, он способен над ними властвовать. Это первое, к чему должен приучить себя вставший на путь духовного развития. Весь окружающий мир есть проявление ума. Ум обуславливает нашу жизнь, но, тем не менее, является важной ступенью на восходящем пути саморазвития, без него на данном этапе нам не достичь высшего сознания. Пока мы находимся во власти инстинктивного ума, мы отождествлены, ограничены, пребываем в невежестве, а значит, далеки ещё от познания истины, что всё едино. Низший манас — первоначальная составляющая ума на пути эволюции, связанная с животным миром.

Инстинктивный ум образован ощущениями, эмоциями и чувствами, также его основа — опыт прошлых воплощений, всё это формирует привычки, привязанности. Он также выполняет важную роль — поддержание жизнедеятельности физического тела. Некоторые его проявления находятся под контролем высших начал ума человека. Овладеть и чувствами, и эмоциями — значит проявить источник силы и энергии — волю. Воля не к тому, чтобы насильно подавлять чувства, а к тому, чтобы подчинить их себе. Речь идёт не о жёстком контроле эмоций и чувств. 

В большинстве случаев человек не способен контролировать себя постоянно, поэтому в критической ситуации он оказывается не готов «анализировать» умом, и отпускает чувства, решая проблему привычными способами, причём, повторяющимися из жизни в жизнь, и весьма далёкими от понятий «правильности», концептуализированных умом, который, как правило, и делит мир на чёрное и белое. Мы стремимся изменить себя, но если это происходит лишь на уровне ума, то вряд ли подобная трансформация укоренится в нас надолго. Постоянное памятование о том, как надо поступать, каким надо быть, как относиться к другим и прочее… — не является ли это очередной уловкой ума, игрой разума? 

Произошла ли трансформация в глубине нашей души или это поверхностная метаморфоза, сформировавшая наше представление о себе, о новом «правильном, духовном себе», что является лишь ярким проявлением эго, не более того. Поэтому, если восприятие происходит лишь на уровне ума, мы не продвигаемся вперёд, скорее, создаём новые препятствия на своём Пути, формируя новые обуславливающие шаблоны поведения и мышления. Поэтому никакого ярого сопротивления здесь быть не должно – не бороться со страстями надо, не создавать из них врага, а принять их как есть, а это, по сути, и значит подчинить. Поэтому надо стараться быть естественным, жить в соответствии со своим изначальным чистым божественным естеством — вот к чему должна быть проявлена воля наша, вот к чему стоит прикладывать усилия. Воля — та сила, которой управляет бог Велес, это есть то начало в человеке, которое формирует в нас устремлённую решительность и непоколебимую уверенность — качества особенно важные на Пути духовного самосовершенствования.

Также считается, что он является родовым покровителем западных славян — скоттов, т. е. шотландцев, а Шотландия — Scotland (земля скоттов8), эти земли с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа в честь Велеса — Уэльс (Wales).

Велес — бог мира Нави

В этом аспекте Велес проявляет силу свою как бог в мире Нави всеведущий. «Велесовыми Пастбищами» называют потусторонние миры, которыми управляет Велес. Это его владения. Он стоит на страже у Калинова Моста, переправой служащего через Реку Забвения, именуемую Смородиной, и являющегося перепутьем междумирья, соединяющего мир явный и навный, по нему проходят души, завершившие очередное земное воплощение и покинувшие мир Яви. Каждому будет отмерено по поступкам, свершённым в мире явном. Так, ведёт он души к их новому рождению. В этом аспекте Велес — сила, ведущая жизнь человека от рождения к смерти, и после оной, сопровождающая через Навь к новому воплощению в Яви. Через Велесовы Пастбища проходят души всех, из мира Яви уходящих, как и по Прави жизнь свою проведших, которых к светлому Ирию сей путь ведёт; так и тех, кто следовал ложному пути, кривдой ведомых, — путь их пролегает через обители тёмной Нави. Также Велес может быть в этом аспекте представлен в образе кормчего на Месяце-Ладье, образно проявленного как рога божественной коровы Земун, переправляющем души, завершившие свою очередную земную жизнь, на берега царства иномирья и обратно.

В этом же аспекте он предстаёт как хранитель врат, к тому, что за гранью былого, путь предваряющих к запредельному, новому или иному. Потому он и есть страж на границе миров.

Но будучи имеющим власть и над жизнью, и над смертью, Велес пребывает за гранью добра и зла и любых категорий разделяющей дуальности, ибо и Навь, и Явь, по сути, не являются разными мирами, эти категории применяются для удобства восприятия умом, однако, они неотделимы и словно пронизывают друг друга. Восприятие мира посредством понятий двойственности и разделённости может свернуть нас с верного Правного Пути. Пока в нашем сознании существует концепция смерти, воспринимаемой как зло (ведь эта парадигма укоренялась в сознании на протяжении многих жизней), мы так и будем воспринимать мир ограниченно, в рамках одной единственной жизни, а ведь эта жизнь всего лишь искра на фоне всего пройденного нами пути. 

По сути, «прошлые» жизни именуются таковыми лишь относительно того индивидуализированного сознания, которое проявилось в текущем воплощении. Но в этом потоке многочисленных воплощений для Духа не существует ни начала, ни конца. Вероятно, тот факт, что мы не помним «прошлые» воплощения связан с тем, насколько сильно мы отождествлены с новой формой, в которую облачился Дух. В эпоху Кали-юги сознание сильно омрачено, но жить в соответствии с концепциями обусловленного ума в ограниченном мире — это ложный путь, который не приведёт нас к осознанности, к изначальному естеству нашему, к истинному «Я». Ум должен стать нам добрым помощником, а не руководящим началом. Тонкие понятия и духовные истины нельзя постичь умом, они за пределами ментального восприятия. Строить логические цепочки в данном случае неуместно, это не освободит наш ум, а наоборот, наполнит новыми ограничениями. Не забываем, что любое ограничение есть крайность, а единственно верный путь духовного искателя — срединный. По нему и ведёт нас Владыка междумирья Велес мудрый.

Велес — бог достатка

Как бог достатка и богатства духовного, он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли мы по ложному Пути, не свернули со стези Прави, испытания он даёт, насколько чисты мы помыслами, как воспользуемся приобретёнными в мире явном благами — станет ли для нас «блеск золота» дороже совести. Постепенно, усвоив все уроки многомудрого бога Велеса, наставника нашего на Пути, к прозрению мы приходим, осознаём всю тленность материальных вещей, их недолговечность и иллюзорность. Так, ведёт мудрый Велес нас к непривязанности к богатству и любым материальным ценностям. Также в этом аспекте бог Велес почитался всегда землепашцами, по осени озимыми зёрнами землю сдабривавшими, — издавна повелось оставлять для Велеса в благодарность за урожай, на сжатом поле собранный, «Велесу на бородку» сноп хлеба несжатый. Все травы, кустарники, цветы суть «волосья» Земли-Матушки. Наблюдайте жизнь в каждом маленьком листочке, травинке, букашке — жизнь пульсирует во всём вокруг нас. И всё это суть божественные проявления в мире Яви.

Велес — бог путешественников

В этом аспекте Велес проявляется как бог странствующих скитальцев, путешественников. Не только тем, кто следует земными дорогами бог Велес помогает, но и тем, кто тропами иномирья путешествует, за кромку нашего мира проходящим бог Велес сопутствует.

Избравшим Путь духовного развития он покровительствует, то есть всем тем, кто следует стезёй Прави, по совести жизнь свою проживает, перед собой и предками своими честен, стремится к получению знаний, применёнными которые могут быть лишь во благо — тем, кто свято чтит своих Богов и Предков, живёт по Совести и в ладу с Природой. Но не тем, кто со своего пути истинного в жизни сбился и следует иными дорогами, не по Прави свой жизненный путь вершит.

Велес — владыка вод

Чрез водные просторы проходит путь в иномирье. Велес считается покровителем живой и мертвой воды. Так, богини, олицетворяющие женское начало, или пассивное проявление божественной энергии, — Жива, летними водами управляющая, а Мара зимним водам покровительствующая. Во всех сказаниях и былинах Руси в этом аспекте он предстаёт как Владыка морской. Так, в былинах о Садко он предстаёт в образе Царя морского.

Велес — покровитель служебных духов природных

Здесь он предстаёт как покровитель служебных духов: домашних и природных духов, на границе миров обитающих — и в Яви, и в Нави существующих. В ведении Велеса находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие… Считается, что водяные и воздушные духи подчиняются Макоши, духи огня являются подданными Сварога и Семаргла, духи ветра — Стрибога. Подданными же Велеса являются духи, по хозяйству людям помогающие и со стихией земли связанные. В лесной обители хозяйничают лешие, оберегающие всех лесных обитателей, будь то звери, птицы, деревья… Считается, что самая высокая красивая и старая ель в лесу есть место обитания Лешего. Очень обрадуется хозяин леса, если зашедшие к нему гости, в лес, оставят ему угощение на пеньке. И грибные места покажет и ягод спелых собрать подсобит. Уходя из его обители, поблагодарить стоит Лешего за приём и за подмогу. Только вот явившихся с недобрыми помыслами или эгоистическими намерениями дух леса может и запутать, как говорят, в трёх соснах заблудиться можно. Домовые — наше жилище оберегающие, доброжелательные духи, за порядком следящие и по хозяйству помогающие. Домовой — душа дома. Может явиться в образе человека, как бородатый старичок небольшого роста либо, наоборот — высокого роста, а также может предстать в образе зверя (как правило, в виде кота). Домовой любит получать от хозяев дома угощения — лучше, если это будет что-то из той пищи, которую они сами едят. Домовые могут «вкушать» её вполне очевидно — забирать полностью то, что мы им преподносим, либо частично, могут и отломить лишь кусочек, однако, это может происходить и на тонком плане — принимая лишь прану пищи. Домовой — старательный хлопотун по хозяйству, всегда поможет найти затерявшееся в доме: если что-то найти человек не может, попросить стоит домового, гостинцем попотчевать, и искомое вдруг появится откуда ни возьмись. Но иногда и пошалить может, но безобидно. Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете. Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса.

Велес — владыка зимний

Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостасти, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве. Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви (ствол), Нави (корни), Прави (крона).

Имя бога Велеса

Корень имени «Велес» во многих языках индоевропейской языковой группы имеет схожее значение и отождествляется с иномирьем, запредельным пространством, потусторонним миром.

Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот9» (гигант, великан), «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» (мудрейший), «веледушие» (великодушие). В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово.

Кстати, скопление семи ярчайших звёзд — Плеяды, в созвездии Тельца10, в народе именуется «Стожары», «Волосожары», а также «Волосыни» — мифологический образ дочерей бога Велеса, в Черногории Плеяды носят название «Влашичи», велесовы звёзды.

Изображение бога Велеса

Велес изображается как трёхликий — три лика его суть миры, в которых он проявляет свою силу: Навь, Явь и Правь, либо время прошлое, настоящее и будущее. Также он может быть представлен как трубящий в рог, что знаменует собой призыв мудрого Велеса всем следовать по Пути духовного развития и посвящать драгоценное время своей жизни деяниям по кону Прави. В образе гусляра, играющего на музыкальном струнном инструменте, коим, по сути, явлено олицетворение многогранного мироздания. Его также изображают в образе мудрого старца с посохом, в сопровождении медведя. Иногда он держит кувшин, наполненный божественным молоком коровы Земун. Может изображаться с песочными часами в руках, как управитель временем. С повязкой на глазах или слепой, таким образом, олицетворяющий видение в мирах иных, не земными очами зрящий, а внутренним духовным оком ведомый. Может быть представлен как странник с котомкой за спиной, влекомый дальними путями-дорогами по беЗкрайним просторам мироздания. Иногда предстаёт в образе воина с головой быка, стоящего на Калиновом мосту. Или как кормчий на Ладье-Месяце, небесное пространство пересекающий по Млечному Пути. Иногда изображается как держащий в руке трезубец, как правило, в образе покровителя морских глубин. А также как лесной владыка — в образе медведя.

Супруга бога Велеса. Дети Велеса

Супругой Велеса является богиня Макошь, прядущая нитями жизни путь души в грядущем воплощении, она же суть проявление женской силы единого божественного проявления, предстающая как светлая, летняя ипостась в образе богини Живы, жизнь дарующей, животворящей, пробуждающей силы, в Яви вершащей; и как тёмная, зимняя — богиня Мара, серпом своим нить жизни рассекающая, наделённая противоположными качествами: разрушения, пассивности — в мире Нави сила проявленная. Так, Макошь, как и Велес, управляющей силой на границе миров является, она хозяйка перехода из одного мира в другой. Также в одной из своих ипостасей Богиня предстаёт как красавица Ягиня, — известная нам под именем Бабы Яги, она же Баба Йога, или Йогиня-матушка (подробнее переходим по ссылке и читаем здесь), мудрая и ведающая, владычица лесная, жила на перепутье трёхмирья, где и располагалась её избушка.

Дети бога Велеса, согласно мифам: солнечный бог Ярила, сын Дивы-Додолы и Велеса, — бог солнца весеннего, ярым светом землю озаряющего; Троян — сын Велеса, рождённый земной женщиной; Сон — бог сновидений, сын Велеса и Морены, дремоту навевающий во время послезакатное и сны наши охраняющий от вторжения сущностей навных.

Капища — места силы. Голосов овраг в Коломенском

Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г. Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания.

Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень (названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня), и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Да вот только тем, кто приходит в места священные с целью «напитаться» энергией и вылечить свои горе-недуги, накопившиеся вследствие неосознанной жизни, так и не усвоив урок, данный богами (ибо хворью нам наказ свыше исходит с тем, чтобы вразумить свернувших с пути и наПРАВить к жизни ПРАВедной, иначе говоря, на путь ПРАВИ), — вряд ли возможно получить то, что они ожидают, или же, полученные силы впоследствии только новой болью отзовутся. Помните, что следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями. Не след злоупотреблять силой, дарованной богами. Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить!» Места силы обогащают благой энергией лишь тех, кто наполнил свою жизнь благими намерениями, душа кого светла, а мысли чисты.

Праздники, посвящённые богу Велесу

Зимние Священные дни бога Велеса

С 25 декабря по 6 января — священные Велесовы дни (Велесовы святки). Среди них особо выделяется 25 декабря, день Коляды, который предваряет священные дни Велеса. Коляда — день поворота солнечного коло на весну, когда встречают молодое солнце, поворот на весну совершающее, зарождающееся в этот день и набирающее силу с сего момента. За три дня Коляде предшествует Карачун — день зимнего солнцестояния (21-22 декабря), в этот переходный момент11, когда грани междумирья утончаются, на землю нисходит мощный поток энергии, важно эти волшебные дни посвятить самопознанию и духовным практикам. Велесовы святки условно делятся на две части: с 25 по 31 декабря — «Большая Велесова неделя», с 1 по 6 января — «Велесовы ворожбы». 6 января считается днём Велеса и носит название «Турицы»12. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 3 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки»13, — 7 дней февраля: с 4 по 10 число. За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 11 февраля. С 12 по 18 февраля также продолжаются дни почитания Велеса.

Весенне-летние дни почитания Велеса

20-21 марта, в день весеннего равноденствия — «Комоедицы14», день почитания Велеса в обличии лесного хозяина медведя, в эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 30 апреля на 1 мая происходит раскрытие врат в иномирье, считается, что с этого момента Чернобог завершает свои дела и большее влияние начинает оказывать на мир явный Белобог. Проход меж мирами открыт, на границе миров властвует Велес, посему этот день также посвящён ему. 30 мая — день, знаменуемый началом периода плодоношения Земли-Матушки, и почитается он как день «Свадьбы» Велеса и Живы.

15 августа — день начала сбора жатвы и урожая, поскольку Велес является подателем достатка, в материальном аспекте представленного как плоды, даруемые Землёй-Матушкой.

Осенние дни Велеса

«Свадьба» Велеса и Морены проходит в день 14 сентября, начало увядания природы.

Ночь с 31 октября на 1 ноября — «Велесова ночь», время, когда в права вступает Чернобог, на смену Белобогу приходит Чернобог. Также этот день считается днём Морены.

Символ бога Велеса. Знак бога Велеса. Обережная символика

В русской народной вышивке используется орнаменты в виде ромбов, квадратов, треугольников, отображающие символично всё, что связано с плодородием и урожаем, с Землёй-Матушкой, дарующей плоды детям своим.

Символ Велеса — Велесовы вилы — крест-накрест пересекающиеся трезубцы, один ориентирован остриями вверх, — жизньродящие энергии, другой — остриями вниз — символ Мары, таким образом, он олицетворяет собой перепутье Яви и Нави.

Змеевик, свитень — согласно археологическим находкам, этот символ издревле используется как оберег у наших предков. Представляет собой коловоращение четырёхглавого змея15 (двух змей, с двух концов имеющих головы). Мощной защитной силой охраняющий от бед и напастей символ приносит носящему его в качестве оберега защиту от хворей и любых сил, чинящих препятствия на Пути. Оберег от чужого злонамерения, от магических заговоров.

Бычья голова — знак бога Велеса, в виде перевёрнутой буквы «А», напоминающей голову быка. Этот знак носящему его дарует защиту Велеса, наделяя силой и стойкостью. Этот знак, как правило, используют те, кто стремится к благополучию и получению дохода. Бог Велес поможет всем устремлённым с благими намерениями, во благо деятельность свою осуществляющим.

Медвежья лапа — также символ бога Велеса, дарует успех тем, кто решителен и смел, но обязательно с благими намерениями действует в этом мире, он является поддержкой в трудных жизненных ситуациях.

Ещё один сильнейший оберег — рог изобилия. Олицетворяет мудрость божественную, Велесом даруемую.

Помимо перечисленных, атрибуты бога Велеса следующие: пастуший, странника или волхва посох, месяц-ладья, двузубая секира.

Слава Богам и Предкам нашим!

Во благо всех живых существ!

Ом!

www.oum.ru

Тату Велес и печать Велеса — значение, фото, эскизы

Тату Велес

Тату Велес – изображение одного из самых неоднозначных славянских богов. Чаще всего можно услышать название скотий бог, так как Велес был покровителем животных. Однако этим его функции не исчерпывались. Велеса почитали как бога мудрости, познания и магии. Данное изображение относится к славянским татуировкам оберегам.

Значение тату Велес

Велес – единственный из богов славянского пантеона, который познал как свет, так и тьму. Сначала Перун изгнал его с небес за связь со своей женой. Затем и люди, испугавшись его могущества, отвернулись от низвергнутого бога и он был вынужден отправиться в темный мир.

Тату Велес

Тату Велес — фото

Тату Велес на спине

Тату Велеса — славянский оберег

Тату-рукав бог Велес

Тату Велес на плече у мужчины — фото

Тату Велес-медведь и знак Велеса

Тату Велес на плече

Таким образом, одно из значений тату Велес – познание добра и зла, единство и гармония света и тьмы.

Кроме этого люди полагали, что Велес может оборачиваться в животных и управлять зверями. Отсюда и другие разновидности татуировки:

• символ Велеса тату – оберег похож на перевернутую букву А. Есть несколько вариантов происхождения этого символа. Во-первых, тату знак Велеса вызывает ассоциации с мордой буйвола, а Велес, как известно являлся покровителем скота. Во-вторых, по форме символ напоминает чашу с антеннами, и есть версия, что это мощный энергетический знак, который черпает силу из Вселенной и направляет ее внутрь человека. Это один из немногих славянских символов, который не является солярным – то есть не имеет круглой формы;

Славянский оберег — тату знак Велеса

Тату знак Велеса — фото

Тату знак Велеса

Тату оберег Велеса

• тату печать Велеса связана с его даром оборотня. Печать существует в двух вариантах – как след лапы медведя или волка. Печать Велеса медвежья лапа тату считается мощным талисманом. Славяне называли медведя хозяином леса и уважали его силу и мощь. Такой амулет принесет удачу торговцам, бизнесменам. Считается мужским оберегом, однако в современном мире такой знак всё чаще можно увидеть на женском теле.

Тату славянские обереги — печать Велеса

Тату с медведем — печать Велеса

Печать Велеса — тату с медведем

Тату в виде печати бога Велеса

Тату печать Велеса медвежья

Татуировка печать Велеса

Тату печать Велеса на запястье

Тату славянский оберег — печать Велеса

Эскиз для тату печать Велеса

Татуировка печать Велеса

Тату печать Велеса — фото

Тату печать Велеса

Тату лапа медведя и знак Велеса

Тату волчья лапа Велеса символизирует смелость и готовность защищать свой дом и своих близких. Этот символ универсален и подходит представителям обоих полов. Его часто выбирают люди ценящие свободу и независимость.

Бог Велес тату может говорить и о любви человека к природе, животным. Ведь именно им покровительствовал этот бог. А славяне всегда наделяли природу божественными свойствами.

Тату в виде Велеса делают и люди, увлеченные мистицизмом. Бог познавший темную сторону мира притягивает людей, также желающих перейти эту грань.

Велес также отвечает за материальный достаток. Ведь раньше богатство измерялось в количестве голов скота. Поэтому изображение скотьего бога поможет обрести финансовую независимость.

Где сделать тату Велес

Где лучше сделать тату – каждый выбирает в соответствии со своим вкусом. Если это образ бога, то он делается в большом формате. Это либо спина, либо рукав.

Тату на руке – классический вариант, здесь можно разместить и тату лапа Велеса и знак в виде перевернутой А.

Стоимость татуировки рассчитывается индивидуально. Она зависит как от профессионализма и опыта мастера, так и от сложности работы. Логично, что крупное изображение языческого бога обойдется значительно дороже, чем миниатюрная тату знак Велеса.

www.mzk1.ru

интересные факты, фото и картинки.

Языческого бога древних славян называют Волосом, Велесом Сварожичем, Велесом Коровичем. Его изображают в образе могучего крепкого мужика одетого в мохнатую шубу с кривой палицей в руке.

Велес у древних славян был одним из наиболее почитаемых богов и считался покровителем домашнего скота. Такое поклонение объясняется важной ролью домашней скотины в те далекие времена. Все жизненные аспекты людей были связаны с использованием домашних животных. Животные были источником питания, одежды и давали возможность быстрого передвижения. С помощью животных пахали, обрабатывали поля и воевали. Владелец домашнего скота никогда не был бедным человеком. Поэтому домашняя скотина в те времена считалась символом богатства и достатка. Иметь много здорового скота в своем хозяйстве значило иметь сытую благополучную жизнь и крепкое здоровье. Здоровые лошади были залогом успешной торговли и удачного исхода во время военных сражений. Поэтому имя Велеса не раз звучало в клятвенных заверениях князей-язычников друг перед другом.

Многие ученные справедливо считают, что Велес был не только покровителем скота, но и богатства. Некоторые исследователи древности предъявляют доказательства того, что этот славянский бог покровительствовал поэзии, поскольку имел правнука — легендарного поэта Баяна. Существует мнение о происхождении волхвов, которые принимали активное участие в интеллектуальной жизни древних славян, как продолжателей дел бога Велеса. Если принимать эти версии во внимание, то можно принять и факт покровительства Велеса поэтам.

Картинки и фото языческого бога славян Велеса:

Кроме того, Велес исполнял еще одну значимую роль в жизни славян. Он сопровождал души усопших в потусторонний мир, встречая душу на Калиновом мосту и переправляя ее через реку Смородину.

Велес — покровитель не только домашнего скота, но и лесных обитателей, среди которых лешие, ведьмы и лесовики. Вся эта лесная нечисть составляет войско Велеса, которое отчаянно сражается с жестокими и злыми людьми, а добрых людей не обижает, а даже помогает им выбраться из лесной чащи. Поэтому, отправляюсь в путь, славяне старались задобрить Велеса.

kajlas.ru

значение славянского знака, виды (медвежья или волчья лапа, печать, звезда и другие), как активировать, тату с этим символом

Оберег Велеса посвящён одному из самых значимых и влиятельных богов древних славян. Считается, что этот символ наделён чудодейственными свойствами, а его владелец был под такой защитой, как если бы его охранял сам Велес.

Описание оберега, значение

Оберег Велеса имеет необычный внешний вид. Одни сравнивают его с наконечником стрелы, направленным вниз, а другие считают, что он выглядит как буква «А», перевёрнутая вверх тормашками.

Бытовало поверье, будто сам Велес при необходимости мог превращаться в огромного быка. Именно поэтому внешне оберег напоминает упрощённое изображение рогатой головы. Животноводы нередко рисовали этот символ на воротах хлевов и загонов. Он служил своеобразным щитом, который не давал всякого рода злу проникнуть внутрь.

Символ Велеса похож на голову быка

Велес был одним из верховных богов. Он наделён силой, властью и мудростью. Поэтому и воины, и путешественники, и торговцы, и ремесленники, носившие амулет с его знаком, могли рассчитывать на опеку и покровительство могущественного Велеса. Оберег гарантировал защиту не только от физического воздействия, но и от колдовских сил.

Согласно древнему славянскому поверью, богиня красоты и любви Лада поймала щуку в священном Сметанном озере. Богиня приготовила рыбу и съела её, выбросив кости в поле. В это время там паслась небесная корова по имени Зенун. Она заметила волшебные щучьи кости и проглотила их. Вскоре после этого корова отелилась, и на свет появилось странное существо, которое имело черты человека, медведя, а некоторые утверждают, что и быка. Появившееся божество получило имя Велес.

Велес покровительствовал всем животным

Некоторые специалисты отмечают, что символ Велеса похож на чашу. Талисман наделяет человека, который его носит, нескончаемым запасом внутренней энергии и духовного богатства. Амулет может способствовать раскрытию талантов и неведомых ранее способностей.

Чаще всего амулет Велеса носят торговцы, воины, скотоводы, ремесленники и путешественники

Большинство славянских оберегов округлые, и только этот талисман выделяется своей заострённой частью. Дело в том, что клинообразная форма хорошо вбирает в себя энергетические посылы из космоса и сосредотачивает их внутри. Тот, кто носит с собой оберег Велеса, подпитывается энергией из Вселенной, обретает внутреннюю силу и решимость. Амулет помогает принимать важные решения и изменять судьбу в лучшую сторону.

Варианты велесова оберега

Велесов оберег считается универсальным, он подходит любому человеку, независимо от его возраста или пола. Велес является одним из самых могущественных существ. Получить покровительство этого бога — настоящее дарование, ведь каждая из сфер жизни будет подчиняться его мудрости.

Печать «Медвежья лапа»

Печать Велеса в виде медвежьей лапы считается мощнейшим оберегом, который обладает огромным энергетическим потенциалом. Этот талисман помогает преодолевать любые трудности в жизни. Люди верят, что владельца такого оберега обойдут стороной все невзгоды.

Многие считают, что печать приносит удачу. Правда, в этом случае речь не идёт о любителях азартных игр. Лапа хозяина леса принесёт успех скорее в торговых делах, помогая заключать договора и завязывать важные знакомства.

Медвежья лапа Велеса помогает преодолеть любые невзгоды

Печать Велеса традиционно считается мужским талисманом. Но в наше время зачастую именно хрупкая женщина должна брать на себя роль защитницы и принимать важные решения. Поэтому иметь такой оберег будет очень кстати и представительницам слабого пола. Но девушка, решившая носить при себе лапу Велеса, должна понимать, что в её характере могут неожиданно проявиться некоторые мужские черты.

Печать «Волчья лапа»

Волк, как медведь и бык, является тотемным животным Велеса. Талисман в виде отпечатка волчьей лапы имеет конкретное значение — готовность идти на риск во имя членов своей семьи и родного дома. Кроме того, этот оберег поможет людям, которые ради определённых целей готовы пожертвовать собственной жизнью. Важно понимать, что такой талисман способен наградить человека настоящей волчьей любовью к воле и независимости.

Волчья печать Велеса научит добиваться своих целей

Печать волчьей лапы специалисты называют универсальным символом, он подойдёт как мужчине, так и женщине. Выбирать этот оберег следует тому, кто желает стать лидером для окружающих, а также хочет научиться достигать своих целей. Талисман способен развить в человеке важные качества руководителя, а также одарит необычайной смелостью и отвагой.

Знак Велеса

Нет однозначного мнения о том, что символизирует знак Велеса. Этот бог считается защитником животных и земледельцев, воинов и ремесленников, торговли и искусства. Он был хранителем мира мёртвых, сопровождая души усопших в Навь или Правь. А связь божества с магией и волшебством делала его покровителем волхвов и колдунов.

Изображение знака Велеса часто находят в местах захоронений. Это говорит, что он связывал мир живых и мёртвых, а также напоминал: каждый в конце своего пути обязательно окажется на развилке между Навью и Правью.

Видео: Велесов знак

Знак Велеса является универсальным оберегом, который подойдёт каждому. Исключение составляют разве что отъявленные преступники. Для них талисман превратится в настоящее проклятье, а самих их ждёт наказание Велеса. Для всех остальных символ станет незаменимым помощником, который будет не только способствовать саморазвитию, но также откроет доступ к древним знаниям и научит видеть то, что скрыто от посторонних глаз.

Правильно заряжённый оберег способен обеспечить связь с почившими предками, что позволит черпать мудрость поколений.

Колесо (круг)

Если верить легендам, Велес запустил колесо жизни, заставив мир, сотворённый другими богами, вращаться. С тех пор день сменяется ночью, а поры года чередуются. Именно поэтому одним из знаков божества является коловрат. Этот символ изображается в виде колеса, украшенного орнаментом. Оберег также может иметь форму круга, внутри которого расположены трёхчастные свастики.

Колесо Велеса означает непрерывность движения, солнце и жизнь. Этот оберег помогает человеку в любых начинаниях. Он также способствует материальному достатку и плодородию.

Колесо Велеса поможет в любых делах

Звезда

Каждый славянский бог имел своё личное число. Цифра Велеса — «6», поэтому при изображении его символа в круговом варианте получается шестилучевая звезда, гексаграмма. Божеству был открыт как мир мёртвых, именуемый Навью, так и живых — Правь. Он как бы стоит между светом и тьмой.

Оберег в виде звезды помогает человеку обрести успокоение и гармонию, избавиться от тревоги и страха. Этот символ окажет поддержку в познании глубины души и обретении истинного себя.

Шестиконечная звезда бога Велеса изображена на символе венчания русских царей властью — шапке Мономаха. Этот славянский символ означает власть над небом, землёй, водой, рождением и смертью.

Звезда Велеса избавляет от тревоги и страха

Руна

Бог Велес также известен как создатель рун. Рунический знак «Ветер» является девятым по счёту и принадлежит этому божеству. Считается, что он представляет собой продолжение руны «Сила». Сила означает первую фазу, начало пути развития и совершенствования Воина Духа. Ветер — вторая фаза, которая означает фактическое столкновение с врагом и, как это ни странно, поражение. Дело в том, что мудрость Духа Воина заключается в том, чтобы одержать победу до начала сражения.

Руна Ветра поможет обрести вдохновение

Чтобы понять руну Велеса, необходимо помнить, что этот бог не только запустил колесо жизни, созданное Сварогом, но и является хранителем сакральных знаний и покровителем магии. Его рунический знак сообщает о потребности глубинного представления об окружающем нас мире. И также следует понимать, что образ ветра связан с духовностью, а вовсе не с потоком воздуха. Велесова руна поможет обрести волю и вдохновение, необходимые для свершения важных дел.

Человек, решивший носить при себе рунический символ, должен помнить, что каждый из этих знаков имеет своё значение, способное полностью изменить судьбу. Непонимание или неопытность при использовании рун может привести к самым неожиданным последствиям вплоть до смерти.

Велесовик

Велес — бог, который способен защитить воина, охотника или просто путешественника, помогая ему преодолевать любые невзгоды в пути и способствуя его благополучному возвращению домой. Велесовик является солярным символом и используется как небесный оберег для тех, у кого в данный момент нет крыши над головой.

Этот защитный талисман считают исключительно мужским, и прибегать к его помощи могут не только путешественники и любители ночевать под открытым небом, но и все те, кто постигает что-то новое и неведомое.

Велесовик помогает в пути

Кому пригодится оберег Велеса

Велес является очень сильным славянским богом. Он отвечает за многие аспекты жизни, а потому его оберег можно считать универсальным. Любой, кто обратится к божеству с искренней просьбой, идущей из глубины души, обязательно получит поддержку высших сил.

В первую очередь Велес покровительствует земледельцам и скотоводам. Талисман будет полезен тому, кто связан с сельским хозяйством. Его знак отводил порчу, сглаз и разные болезни от живности. Скотина начинала лучше давать приплод, а удои молока увеличивались.

Символ Велеса способен отвести беду от домашних животных

Велесов символ станет отличным оберегом и для тех, кто связан с торговлей. При этом неважно, чем торгует человек, работает он на кого-то или ведёт собственный бизнес. Славянский бог поможет носителю знака выгодно продать товар и найти новых покупателей.

Не оставляет без своей опеки Велес и тех, кто путешествует вдали от дома. Люди, которые позаботились взять с собой оберег, могут рассчитывать на поддержку божества в пути, помощь в преодолении трудностей и защиту от недоброжелателей.

Оберег Велеса помогает тем, кто вдали от дома

Велес служит также хранителем мира мёртвых — Нави. Он является посредником между усопшими и нынешним поколением. Обращаясь к этому богу, человек может заручиться поддержкой предков, получить какой-то мудрый совет от своего Рода.

Рядом с древними капищами часто находят обломки музыкальных инструментов. Это говорит о том, что Велес симпатизировал творческим людям. Ношение велесова символа способствовало не только духовному росту человека, но и позволяло ему раскрыться, обнаружив новые таланты.

Кроме всего прочего, символика бога Велеса помогает улучшить материальное состояние и добиться благополучия. Оберег поможет развить интуицию, а это позволит добиться некоторых успехов в целительстве и ясновидении. Человек, у которого есть талисман могучего божества, будет надёжно защищён от злых людей, завистников и предателей.

Как и из чего сделать амулет

Древние славяне изготавливали обереги Велеса из таких материалов:

  • кость убитого животного, чаще всего — медведя;
  • дерево;
  • серебро;
  • золото.

В настоящее время металлические амулеты пользуются наибольшей популярностью.

Символы Велеса в виде кулонов, перстней или брелоков можно приобрести в специализированных мастерских. Но настоящей силой будут обладать обереги, изготовленные в подарок кровному родственнику.

Славянские обереги нельзя делать для себя. Лучше, если это будет подарок, сделанный от души братом, сестрой, родителями или детьми. Супруги не являются родственниками по крови, но если их союз гармоничен и наполнен счастьем, то изготовленный для мужа или жены амулет также будет иметь большую силу. В процессе создания талисмана нужно думать о том человеке, кому он предназначен, держать его образ перед глазами.

Лучшим материалом для изготовления оберега Велеса является серебро

Тот, кто решил носить оберег Велеса, должен понимать, что для славянского амулета не подходят бронза, латунь и другие неблагородные металлы и их низкокачественные сплавы. Напротив, серебро и золото можно использовать для изготовления талисмана. Эти металлы обладают хорошей энергоёмкостью. При этом предпочтение следует отдать всё же серебру, так как оно отлично накапливает и сохраняет энергию.

Если человек выбирает в качестве материала для оберега дерево, ему следует знать, что такой амулет будет обладать мощной энергетикой. Но нельзя сделать правильный талисман, используя обломок старого дубового табурета или куска фанеры. Для этой цели нужно идти в лес и самостоятельно выбирать дерево. Иначе изделие будет лишь стильным украшением, не выполняющим своих функций.

Выбирая древесину для амулета, преимущество лучше отдать таким породам:

  • ясень;
  • ель;
  • сосна;
  • кедр.

Эти деревья любит Велес.

Видео: изготовление коловрата

При изготовлении оберега Велеса нужно учитывать важные детали:

  1. Готовое изделие должно иметь сквозные отверстия.
  2. Амулет лучше делать зеркальным, то есть одна его сторона должна в точности выглядеть, как другая. Это делается для того, чтобы оберег не только принимал энергию, но и отдавал её. В противном случае талисман не сможет никого защитить.
  3. Ещё одним немаловажным условием «рабочего» амулета является и то, что каждый его элемент должен быть чётким и гладким. Какие-либо заусенцы или дополнительные перемычки недопустимы. Каждый изгиб или линия изделия — это проводник, ничего не должно препятствовать движению энергии.

Вышивка оберега крестом, схема

Вышивка крестом — самый простой способ создания оберега, но в то же время полученное изделие становится мощнейшим защитником.

Для работы нужно выбирать нити из природных материалов, естественных цветов:

  • лён;
  • шерсть;
  • хлопок.

Лучше, если вышивка будет без узелков, так как они мешают талисману выполнять свою работу. Что касается самого процесса, то важно вышивать амулет с хорошими и светлыми мыслями.

Схема вышивки велесовика и символа Велеса

Вышивать нужно согласно лунному календарю:

  • если предмет предназначен ребёнку, то начинают работу на первой четверти луны;
  • если талисман предназначается взрослому — на второй или третьей четверти;
  • когда взрослому нужно от чего-то избавиться, например, от болезни, то вышивают на 20–21-й лунный день;
  • оберег для приобретения денег, силы, мудрости, здоровья изготавливают на 4-й, 7-й, 10-й или 14-й лунный день.

Важно в нужное время сделать хотя бы 10–20 крестиков. Остальное можно вышить в любое удобное время, независимо от календаря.

Вышитый символ Велеса считается очень сильным оберегом

Тату в виде символов Велеса

О владельце татуировки, изображающей символику Велеса, можно многое сказать. Такой человек наверняка любит проводить много времени, размышляя в одиночестве. Знак бога-оборотня говорит также о глубоком чувстве уважения к природе.

Человек, который наносит себе такое тату, будет обладать обострённой интуицией, проницательностью и восприятием. Кроме того, этот символ способен принести финансовое благополучие своему носителю.

Прежде чем нанести себе на тело изображение древней руны Велеса, нужно тщательно изучить её смысл и значение. Необдуманное спонтанное решение заполучить красивую картинку на коже может иметь самые непредсказуемые последствия.

Обереги в виде татуировок — галерея
Изображение бога Велеса на руке
Медвежий след Велеса на плече
Тату в виде волчьей печати Велеса
Татуировка в виде колеса Велеса

Как активировать славянский талисман

Только что изготовленный или купленный в магазине оберег не способен выполнять свою главную защитную функцию. Его нужно зарядить. Более того, изделие, скорее всего, успело побывать в чужих руках и впитать в себя чужую энергетику. Поэтому прежде всего нужно провести очистку талисмана. Для этого достаточно поместить его на сутки в чашу с солёной водой. Этот раствор хорошо впитывает в себя ненужную энергию и делает предмет абсолютно нейтральным. После очистки использованную воду следует как можно скорее вынести из дома и вылить на землю.

Заряжать оберег лучше в уединённом месте в лесу

Активация талисмана проходит таким образом:

  1. Нужно выбрать день (желательно среду) и отправиться в хвойный лес.
  2. Ближе к ночи необходимо выбрать уединённое тихое место и положить амулет на пенёк или поваленное дерево. После этого человек должен постараться чувствовать себя максимально спокойно.
  3. Рядом с оберегом нужно поставить чашу с пивом или квасом.
  4. Чтобы настроиться на нужную волну и расслабиться, человек должен глубоко дышать, вслушиваясь в окружающие его звуки.
  5. Взяв в ладони горсть земли, нужно мысленно обратиться к Велесу и попросить его о помощи. Произносить слова нужно искренне, веруя в силу могучего бога.

После обряда пиво или квас нужно вылить на землю, а своего покровителя необходимо мысленно поблагодарить. И не стоит забывать, что Велес — это языческий бог, а значит он будет доволен, если перед началом ритуала преподнести ему дары.

Языческий бог Велес любит дары

Как правильно использовать амулет

Любой оберег предназначен для личного использования одним человеком. Амулет должен всегда находиться при своём хозяине. Символ Велеса можно носить на теле, класть с собой в сумку, возить в машине или вешать в доме. Правильно заряженный оберег будет работать везде, где присутствует его носитель.

Символ можно использовать как домашний оберег. Как образ чаши, знак, размещённый над дверью, будет притягивать богатство и здоровье для всей семьи.

Знак Велеса, размещённый над входной дверью, будет отваживать от дома непрошенных гостей, а также отгонять злых духов. При этом вешать талисман следует обязательно острым концом вниз, ведь только так его защита будет работать правильно.

Оберег Велеса в доме поможет защититься от непрошенных гостей

Бог Велес известен также как покровитель торговли. Чтобы добиться успеха в бизнесе, талисман можно поставить прямо на рабочем месте.

Для защиты детей родители кладут им оберег в школьный рюкзак. После этого они могут не беспокоиться по поводу успеваемости своего чада. Кроме того, ребёнок под защитой Велеса избежит неприятностей по дороге со школы.

Талисман бога-оборотня можно использовать при любых жизненных трудностях. Обратившись к нему, человек обязательно получит поддержку и сможет сделать верный выбор. Обереги Велеса помогают в достижении целей, они способны отвести беду от дома, защитить домашнюю скотину и оказать поддержку в дороге.

sueveriya.ru

Велес

Велес Бог славян. В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.

Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской — из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.

Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.
Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.

Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.

Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного — Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.

Содержание статьи.

Бог Велес смысл и значение для славян

Так же в статье присутствуют картинки и фото Бога велеса

Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.

Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.

Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей — духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.
После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей «Волосьей бородкой», потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.

Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.
Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.

Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.

Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.

Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.

Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.

Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.

Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.

На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.

Символы и Обереги Велеса

Руны Велеса.

Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.

Печати Велеса.

Велес был хозяином лесов и все животные в нём, от мала до велика, поклонялись и боялись его. И Велес о леса людей хранил и сам лес от рук человеческих, не ведающих жалость. Медведем перекинувшись он защищал путников и ночлег их от своры голодных зверей, ибо он был царём леса. Поэтому люди, веровавшие в спасительную силу его, носили при себе всегда печати Велеса.

Могучая лапа медвежья, подобно куполу накрывала судьбу человека и защищала от всех напастей, от болезней и врагов. И печать Велеса эта, путниками была любима и купцами, что в далёкие земли держали путь. Потому как, Велес царь лесной с ликом медвежьим и лапа его закон и сила на землях его.

Всякий прогневавший Велеса, мог стать жертвой его свирепости. В облике вольем вершил он правосудие над врагами своими и всяким, кто волю его преступал. Всякий униженный или справедливость ищущий, носили печать Велеса – волчью лапу, что поступью плавной и бесшумной кралась за врагом, чтобы растерзать его напасть внезапно.
Печати Велеса олицетворяют его мощь и силу, его заботу о нуждающихся и свирепость ко всем, кто против воли его пойдёт.

Подробней о печатях Печати Велеса

Звезда Велеса.

Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.

Оберег Велеса Символ 

Значение Оберег Велеса и символ прост на вид, но слишком глубин и сложен. Незавершённый большой треугольник, состоящий из одного маленького и устремлённого вниз треугольника, и незавершённого основания большого треугольника. Вообще треугольник — это олицетворение триединства миров: мертвых, живых и богов. Если вглядываться в символ, то можно рассмотреть его сакральный смысл. Это места обитания Велеса. Верхняя часть символа, похожая на незавершённую, опрокинутую трапецию, на самом деле это обитель богов, т.е. небеса — мир Прави. Пространство между верхней частью символа и нижней — это обитель смертных — мир живых Яви. И венчающий весь символ, устремлённый вниз треугольник — это мир Нави, мир ушедших за грань. И это стремление с самых верхов к самому истоку и есть олицетворение Велеса — бога, что правит и началом и концов, что двигает жизнь и убивает же её, чтобы снова переродить.

 

Современный мир, погрязший во лжи и грехах, угнетает души людей. Не во что верить, нечем защитить себя. Потому сегодня люди рыщут в поисках мифических амулетов, да только мудрые знают, что силу искать надо в истоках Рода своего. Оттого обереги славянские покупают. И среди всего и оберег Велеса можно купить, и печати его и звезду. Только с умом и душой надо знаки своих предков покупать и носить, ибо только верой своей сильны будут обереги.

slavyanskieoberegi.ru

Символ Велеса — все ли символы Бога Велеса вы знаете?

Какие символы Велеса сейчас известны и любимы?

Символ Велеса используется людьми для того, чтобы понять какую-то часть личности великого Бога трёх Миров, стать ближе и иметь возможность обратиться к нему. Бога Велеса славят, к нему обращаются с уговорами и заговорами. Символы Велеса разнообразны:

  • «Бычья голова»;
  • «Печать Велеса»;
  • «Змеевик»;
  • «Триглав»;
  • сам внешний вид изображений Велеса символичен;
  • номер славянской Резы — 5;
  • Чуры Велеса являются значимым символом;
  • наузы с заговорами, обращёнными к Велесу,
  • вышивки в виде «оберега» и «Ящера»;
  • магические посохи и жезлы;
  • шестиконечная пентаграмма.

По ссылкам в этом списке вы можете прочитать о некоторых символах ещё подробнее, здесь обсудим все разом, чтобы сложилась общая картина.

Как выглядит символ Велеса?

«Бычья голова»,

используется для получения благосостояния через благие дела;

для «купцов, земледельцев, скотоводов» в самом широком понимании такого рода занятий

«Медвежья лапа», используется для получения успеха, власти и влияния на окружающих;

для « воинов» и «ведунов» в самом широком понимании такого рода занятий

«Змеевик», используется для развития магических способностей в области отражения нападения со стороны ворогов и тёмных сил;

для « воинов» и «ведунов» в самом широком понимании такого рода занятий

«Триглав», используется для развития творческих и магических способностей в творении через слово, музыку, видимое действие;

для «путешественников», «ведунов», «художников, музыкантов, писателей» в самом широком понимании такого рода занятий

Какие символы Велеса используются при его изображении?

На изображениях и Чурах Бога Велеса чаще всего используют символ:
  • бычьи рога, иногда с рожком в руках — символ происхождения Велеса от мифической Коровы Земун и символ его власти над домашними животными;
  • бычья шкура или спутник бык  — то же самое;
  • медвежья шкура или спутник медведь — символ власти Велеса над Вещим Лесом и дикими животными;
  • посох — символ того, что Велес считается Владетелем трёх Миров и одно из любимых его занятий — путешествия;
  • чёрный цвет волос — символ того, что Велес — Бог Нави, Мира, который проявляется в Яви чёрным цветом;

Посмотрите на конкретные изделия,
дающие защиту Велеса:

Узнать
  • седой цвет волос и преклонный возраст — символ мудрости Бога;
  • средний возраст на изображении — символ мощи Бога;
  • опущенный меч, короткая воинская одежда — символ того, что Велес, владея мечом, чаще одерживает победы своим гибким умом;
  • спутник филин или ворон, в руках магический посох, длинное одеяние в пол — символ того, что Велес — Бог магии;
  • изображение Велеса с волками — тот мифологический период, пока власть над природой и волками не была передана сыну Велеса, молодому Ярило;
  • Велес в венке и с народными инструментами — символ мужской привлекательности Велеса и его способности любить безоглядно.

Какие ещё знаки — символы Велеса известны?

знак «Оберег» в традиционном бранном ткачестве и северорусской вышивке

знак «Ящер» в традиционной северорусской вышивке (выделен красным)

знак «Шестиконечная звезда», широко распространённая среди разных народов — символ объединения мужского и женского начала

Науз « Вечный союз»,  символ объединения мужского и женского начала

Чем помогут знаки «Оберег» и «Ящер», какое действо совершают?

Сила в этом символе от славянского Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто развивает свои магические способности в области обороны от врагов.

Символ Велеса «Оберег» и «Ящер» носят для получения:

  • мудрости;
  • магических способностей;
  • воспитания воли;
  • умений защищаться вплоть до наказания врагов.

Символ Велеса «Оберег» и «Ящер» носят для защиты от:

  • болезней;
  • от врагов;
  • от тёмных сил.

 

Чем поможет знак «Шестиконечная звезда», какое действо совершает?

Сила в этом символе от славянского Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто развивает свои отношения с противоположным полом, стремится к равновесию и складности.

Знак «Шестиконечная звезда» носят для получения:

  • равновесия при соединении двух начал, складности;
  • прибыли и богатства;
  • развития магических способностей;

Знак «Шестиконечная звезда»  носят для защиты от:

  • болезней;
  • врагов;
  • тёмных сил.

Те, кто обращается к Велесу, используют самые разнообразные Символы Велеса. Но все они — всего лишь грани великого и непостижимого славянского Божества.

Больше о Боге Велесе: в статье «Велес — Бог трёх Миров»

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *