Что означает слон в буддизме

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Этих чудесных животных с длинным хоботом, большими ушами, огромными бивнями мы прекрасно знаем, любим и втайне восхищаемся ими. Еще бы, ведь их размеры поражают и прекрасно сочетаются с добрым взглядом и веселым нравом слонов.

Люди по всему миру хранят дома статуэтки, изображения, фигурки слонов, вкладывая в них определенный смысл. А что означает слон в буддизме? Сегодняшняя статья поможет нам в этом разобраться.

Мы узнаем, что символизирует собой слон в буддийской традиции, кто был предвестником рождения Будды согласно красивой легенде, за что большого зверя удостоили целого праздника, как соотносится слон и высшая награда Таиланда, а еще – как называется индийский бог со слоновьей головой. Впереди нас ждет много любопытного!

Содержание:
Буддийское животное
Легенда о матери Будды
Слон-альбинос – святыня Азии
Праздничное шествие
Слон в индуизме
Заключение

Буддийское животное

В буддизме слоны являются одними из самых почитаемых животных. Это неудивительно, ведь они – символ прекраснейших черт человеческой души, характера, ума:

• духовный рост;
• любовь ко всему живому, доброта, сопереживание;
• спокойный ум, умиротворенность;
• взвешенность решений, стабильность;
• знания, житейская мудрость.

Особенное почтение выражается белому слону, который отражает непорочность в сочетании с добродетелью. Но при этом такое животное подпустит к себе отнюдь не каждого человека. Нужно быть готовым духовно, чтобы сблизиться с ним, воспитать в себе недостающие качества из списка.

Раньше слонов белого цвета могли содержать только цари, выдающиеся политики, держатели империй.

Животным оказывался небывалый уход: их выхаживали кормилицы, натирали душистыми маслами, эфирами, поили цветочно-травяной водой, облачали в одежду из дорогих тканей, не скупились на украшения из драгоценных металлов и камней, прятали от солнечных лучей.

Такая всеобъемлющая любовь имеет истоки в буддийской традиции. Белый слон обозначает спутника боддхисаттвы, жертвующего собой во имя освобождения других.

Он – тотемное животное боддхисаттвы, его способ передвижения – вахана, что значит Драгоценность Закона.

Почитаемый Акшобхья, входящий в пятерку Будд мудрости, изображается сидящим на слоне. Более того, существует версия, что сам Будда Шакьямуни в одном из воплощений был слоном-альбиносом.

Легенда о матери Будды

С белым слоном связана прекрасная легенда, которая предвосхитила рождение Великого Учителя.

Царица по имени Майя, жена царя из рода Шакьямуни, была беременной. Однажды ночью она увидела сон: со стороны Золотой Горы величественно шел слон с фарфоровой кожей и шестью бивнями. Зверь вошел Майе в правый бок.

Проснувшись утром, царица рассказала мужу о своем необычном сновидении. Тот почти сразу же обратился к астрологам с просьбой расшифровать сон супруги. Мудрецы поняли: будущий царевич будет или выдающимся правителем, или Пробужденным, или скитальцем.

Пророчеству суждено было сбыться: мальчик впоследствии стал Гаутамой Буддой, который оставил огромное наследие миллионам людей даже спустя две с половиной тысячи лет. В своем учении он рассказывал притчи, истории, где главными героями были слоны.

В легенде все символично. Белизна – признак умиротворения, цифра 6 – сакральная, а бивни смотрели по всем сторонам: наверх, вниз, вправо, влево, взад, вперед. 

Слон-альбинос – святыня Азии

Во многих странах, где население исповедует буддизм, слона можно считать народным любимцем. Особенно ярко это отражается в жизни Таиланда.

Здесь изображения гигантов можно повстречать практически везде: в отделке квартир, интерьерах и экстерьерах храмов, уличных скульптурах, картинах местных художников, сувенирах, ландшафтном дизайне.

Эти животные – обозначение королевской власти и ее единения с народом и религией. Когда в стране рождается слоненок белого цвета, событие становится достоянием всего королевства, а монарх берет малыша на попечение своего двора.

Название высшей  награды, которой может быть удостоен тайский гражданин или военный – «Орден Белого Слона». Орден украшен самоцветами и выполнен из дорогого металла.

Таиланд с соседними Камбоджей и Мьянмой считают животное также покровителем дождей и  плодородной почвы. Китайцы ассоциируют его с долгими годами жизни, хорошей энергетикой, осторожностью.

Праздничное шествие

Здесь же, в Таиланде, уже больше полувека каждый год устраивается праздник слонов. Изумительно наряженные гиганты шествуют по площади, а их сопровождают погонщики, которые стали мастерами в своей необычной профессии.

Шествие завершают песни, танцы, горящие ламбады, воздушные фонарики из бумаги и проведение обрядов, медитативных практик, чтение мантр.

Праздник приходится на третью субботу ноября. В 2018 году это будет 17 ноября.

Уникальное шествие связано с учением Будды. В одной из проповедей он говорил, что дикого слоника ставят в одну упряжь с дрессированным, чтобы обучить. Так и нам нужно поступать, когда мы встаем на путь истины: следует примкнуть к гуру, чтобы постичь Дхарму.

Слон в индуизме

Говоря о слонах, нельзя не упомянуть об Индии, ведь именно там берет начало буддийская философия. Индия почитает слонов как священных животных наряду с коровами. Бытует мнение, что жизнь людей возможна только до тех пор, пока они удерживают бивнями всю планету.

Многим известно божество индуистского пантеона – Ганеша, пузатенький человек со слоновьей головой. Он изображен с единственным бивнем, четырьмя руками, в одной из которых сжимает собственный хобот – как пример самодисциплины, в другой – книгу, образец знаний.

С просьбами к Ганеше обращаются все, кто жаждет любви, верности. Незамужние девушки просят у него помощи в поисках избранника, замужние дамы – крепкой гармоничной семьи.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Рекомендуйте эту статью в социальных сетях, если она вам понравилась.

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые увлекательные статьи себе на почту, и будем искать истину вместе!

Священные животные буддизма и индуизма

Здравствуйте, дорогие читатели!

Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.

Особенно сильно отличается буддизм от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.

Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.

Большинство буддийских монахов являются вегетарианцами: они не едят мясо и рыбу, и даже процеживают воду перед тем, как ее пить, чтобы не навредить микроорганизмам, находящимся в ней. Они не ведут охоты или рыбной ловли.

Приверженцы индуизма также не едят мясо. Индия вообще практически полностью вегетарианская страна. Кстати, об этом вы можете подробнее прочитать в одной из наших предыдущих статей.

Содержание:

Животные символы и их значения

Священные птицы в индуизме и буддизме

Заключение

Животные символы и их значения

Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:

• слон
• корова
• собака
• лошадь
• лев
• обезьяна
• тигр
• змея
• олень
• кошка
• черепаха

Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.

Слон

Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.

Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.

В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.

Индийский бог Ганеша

Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете здесь.

Корова

Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.

Собака

Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.

В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.

Бог смерти Йама

А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.

Тигр

Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.

Богиня Дурга

В китайском буддизме тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы Тхеравады. Он является приютом для многих видов дикой живности.

Лев

Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников будд и бодхисаттв.

В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.

Лошадь

Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.

Обезьяна

Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман «Три обезьяны — не вижу, не слышу, не скажу», который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.

Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.

Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.

В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.

Змея

Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.

В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре колеса сансары, где олицетворяет один из грехов.

И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.

Наги в индуизме

Олень

Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.

Кошка

У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.

В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.

Черепаха

Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.

Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.

Священные птицы в индуизме и буддизме

В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.

Павлин

Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.

Уточки-мандаринки

Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.

Журавль

Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.

Петух

Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.

Феникс

Означает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.

В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.

Орел

Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.

До новых встреч!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

Природа ума в буддизме — в чем она заключается?

О природе ума- говорят тибетские мастера

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте — как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая — это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности — что цепляется за что-то вне себя или отвергает его — это ум.

В своей основе это то, что может связываться с «другим» — с любым «чем-то», что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает».

Сем — это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем — это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку.

Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек.

Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх».

И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций.

Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума.

Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания.

По-тибетски мы называем это Ригпа — первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума — это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, — это в своей основе была сущностная природа ума.

Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды».

В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Когда мы говорим «Будда», то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии.

Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека — любого человека — который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости.

Будда — это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я.

Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды — это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды».

Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть — что просветление достижимо для всех — несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться.

Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, — показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого.

Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи».

Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга — они все время были одним и тем же.

Согъял Ринпоче.

Небольшое дополнение на тему перевода: Правда лично я, кое-где посмотрел бы, может быть тот ум, который более глубок и является настоящим, более корректно переводить на русский язык словом «разум» ? Ведь ум по сути это просто программы, компьютер, постоянно считающий, в беспокойствах, делающий множество ненужных действий..

Разум же — это нечто вне этого, свыше, глубже.

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве.

Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума — с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба.

И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака — это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума.

Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи.

Сравнение природы ума с небом — это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо — сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,

Никакой пример не может указать на него,

Сансара не делает его хуже,

Нирвана не делает его лучше,

Оно никогда не было рождено,

Оно никогда не исчезало,

Оно никогда не было освобождено,

Оно никогда не было обмануто,

Оно никогда не существовало,

Оно никогда не было несуществующим,

Оно не имеет никаких границ,

Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,

Цельная светоносная ясность,

Лежащая за пределами ума идей и представлений;

Такова глубь ума Победивших.

Там нет ничего, что можно было бы убрать,

И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.

Это просто безупречное,

Естественно рассматривающее себя.

ЧЕТЫРЕ ПРЕПЯТСТВИЯ

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, — просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума.

О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач.

В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации.

Читайте также:  Художники японии – от древности до наших дней

Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату.

Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались.

Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли.

Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации — ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

В целом это очень глубокая и интересная книга, для тех кто готов. Просто посчитал нужным именно эти отрывки опубликовать.

Название думаю найти сможете легко и сами!

Источник: http://geval.ru/2015/07/o-prirode-uma-govoryat-tibetskie-mastera.html

Природа Ума

Все явления — суть проекции Ума. Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности. Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем. При совершенстве исследования его да будет постигнута его основа!

Кармапа Третий, Пожелания Махамудры

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать.

Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует. Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак.

С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности

Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого.

В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.

Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума. Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.

Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему. Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее.

К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.

Ясность

В только что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта.

Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания. Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя.

Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического.

Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания. Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».

Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.

Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений. Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся). А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность.

Она охватывает собой все познание Ума; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт. Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества.

Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность. Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.

Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью его переживаний. Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектяое, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясноети) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов. Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.

Восприимчивость

Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость». Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична.

Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград». Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов. На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы.

А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи. Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением.

В этом процессе проявлением бесконечности как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира.

Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности. На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме.

А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам. Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом; — сущность его — Пустота; — природа — Ясная Светоносность; — а в своих проявлениях он — бесконечность возможного. Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют.

Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума. На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.

Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных. Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах.

Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи. Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме.

В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды. С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.

Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают. Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами.

Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются. Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.

Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан и представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками». Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности. Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.

Источник: http://advaitaworld.com/blog/buddhism/12463.html

Природа Будды

Когда ученик спрашивает: «Что такое природа Будды или реальность?» – учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: «Кто ты?» или «Откуда у тебя появился этот вопрос?».

Читайте также:  Чаепитие в японии – история ритуала и его особенности

Японский философ, психолог, популяризатор дзэн-буддизма Дайсэцу Тайтаро Судзуки в труде «Основы дзэн‑буддизма» писал: «Природа Будды, которой все мы обладаем, и постижение которой составляет дзэн, не может быть разделена на такие противоположности, как добро и зло, вечное и преходящее, материальное и духовное. Человек видит двойственность в жизни вследствие помутнения разума: мудрый, просветленный видит реальность вещей, не затемненную ложными идеями».

Буддисты считают, что лишь просветление может дать ключ к решению всех проблем. Достижение просветления – это достижение состояния сознания, называемого сато́ри.

Достижение сатори означает пробуждение природы Будды, которая скрыта в тайнах разума. Когда ум достигает «растворения», это означает, что он переходит в состояние «абсолютной пустоты».

Как такое просветление происходит и из чего оно состоит, чему или в чем просветляются? И как сам Будда достиг просветления?

Доктрина буддизма существовала задолго до пришествия в мир Сиддха́ртха Гаута́мы — Будды.

Будда осуществил пересмотр и «оживление» тайной науки «посвященных» — браманической философии.

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого возник буддизм. Все аспекты буддизма связаны с духовным опытом Будды.

Подобно индийским святым или философам, Будда заботился, прежде всего, о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы.

Мы пытаемся познать конечное значение реальности.

Эта попытка принимает форму следующих вопросов: Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое «я», которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной? Все эти вопросы могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Будда говорил, что все явления «подобны отражению луны в воде». Об отражении луны в воде, или об образе в зеркале, или о сне, нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой реальностью.

Мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Реальность наших эго — всего лишь иллюзия. Мы принимаем свои мысли за предметы реального мира и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть. Однако воспринимаемый нами мир является иллюзией, созданной описанием, которое нам внушали с момента, когда мы появились на свет.

Реальность есть иллюзия, которую создаем мы сами. Мы постоянно ведем сами с собой «внутренний диалог» — мысленный разговор, который является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас.

Всё, что происходит как следствие «внутреннего диалога», прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог — достичь «абсолютной пустоты». Будда говорил, что покой исходит изнутри, но для достижения покоя может понадобиться несколько жизней.

Как сказал Далай-лама, «с буддийской точки зрения очень важно понимать природу пустоты, ведь благодаря этой мудрости, этому постижению реальности, мы устраняем разрушительные эмоции».

Далай-лама XIV, выступая на встрече с учеными в Токио 17 ноября 2013 года, подчеркнул, что учение Будды должно применяться на практике, что все мы обладаем природой Будды, но взрастить ее можно только собственными трудами, поскольку природа Будды – это наш тонкий ум, а ум можно совершенствовать только с помощью самого ума.

Кайтэн Нукария, профессор буддийского колледжа Сото в Токио пишет о просветлении следующее: «Освободив себя от ложного понимания «я», мы далее должны пробудить нашу внутреннюю мудрость, чистую и священную, называемую мастерами дзэн умом Будды.

Это – священный свет, внутренний рай, ключ ко всем моральным сокровищам, источник всех влияний и власти, обитель доброты, справедливости, симпатии, беспристрастной любви, человечности и милосердия, мера всех вещей.

Когда эта внутренняя мудрость пробудится, мы становимся способны осознать, что каждый из нас идентичен в духе, в сущности, в природе с универсальной жизнью или Буддой».

Источник: https://zhitanska.com/content/priroda-buddy/

Достижение ясности ума в тибетском буддизме

Медитация часто мыслится как путешествие через перемены в себе. Хотя сама идея звучит вполне современно, она далеко не нова.

Традиционная тибетская серия картинок показывает нам этапы пути от внутреннего разброда к успокоению, от умственной неразберихи к ясности ума, от дикого разгула страстей к осознанности.

Это так называемый «царственный путь», который ведет нас к месту внутреннего просвещения, где способно расцвести истинное знание. Это путешествие описывается как «девять этапов умственного успокоения». Хотя подобный образ имеет тибетское происхождение, в нем нашел отражение универсальный процесс.

На всем протяжении пути природу разума символизирует слон. В начале пути ясность ума наиболее ограничена, слон предстает диким и неукрощенным — он опасен. Требуется обучение, чтобы животное могло служить своему хозяину. По мере путешествия слон меняет свой цвет от черного до белого.

Черный цвет символизирует исходные препятствия в достижении контроля над умом. Это так называемые отвлечения, известные в тибетской традиции как поглощенность собой и возбуждаемость.

Но мы можем мыслить их как сумму всех отвлечений и проблем, с которыми нам приходится сталкиваться, когда мы впервые пытаемся сосредоточиться на выбранном предмете.

Мы также видим рядом с дорогой кривляющуюся обезьяну. Обезьяна символизирует все внешние отвлечения и отговорки, которыми мы оправдываемся за нестойкость в медитации. Мы также видим пять предметов, представляющих отвлечения, вызываемые миром ощущений. Зеркало символизирует отвлечения формы.

Кимвалы представляют отвлечения звука, корзина с фруктами указывает на отвлечения вкуса. Раковина с содержащимися в ней духами представляет отвлечения обоняния, кусок ткани указывает на осязание.

 Мы также видим языки пламени, которое символизирует энергию и усилия, требуемые на различных этапах путешествия. Вначале языки пламени большие, но постепенно они становятся все меньше и наконец исчезают.

 Все эти изображения показывают процесс преодоления трудностей и разочарований, встречающихся на пути тех, кто пытается овладеть своим умом. Рассмотрим детально этапы достижения ясности ума:

1. Начальное (внутреннее) сосредоточение. На первом изображении человек преследует слона. Он держит в руке символизирующее бдительность стрекало, острую палку, для того чтобы погонять скот. Здесь представлена первая попытка управлять умом. Человек гонится за слоном, которого ведет обезьяна. Оба, и обезьяна, и слон, окрашены в черный цвет. Человек преследует добычу, размахивая стрекалом, но он слишком далеко, чтобы даже дотронуться до зверя. На данном этапе отсутствует внимательность и доминируют внешние отвлечения. Требуется огромное усилие, чтобы сосредоточиться на выбранном предмете даже на короткое время. Неясный ум сразу же отвлекается, и, чтобы вернуть его к предмету поисков, необходимо сознательное усилие. На этом этапе царит туман в голове, который часто побуждает ко сну вместо медитации.
2. Растущее сосредоточение. Веревка в руках человека символизирует силу вспоминания. В образах слона и обезьяны произошли некоторые незначительные изменения. На бывших до этого полностью черными животных появились небольшие белые пятна. (Слон и обезьяна постепенно белеют, начиная с головы.) Однако человек все еще не поймал слона. Языки пламени остаются большими, и слон по-прежнему дикий.
3. Покойное сосредоточение. На этом этапе человеку наконец-то удалось заарканить слона. Голова слона, теперь уже полностью побелевшая, обращена к человеку, и сам слон выглядит более смирным. Однако теперь на своей спине он несет белого зайца. Заяц символизирует два особых вида отвлечения: грубую и тонкую умственную поглощенность. Иными словами, обретена некоторая степень сосредоточенности, но ясность ума все еще готова исчезнуть при первом удобном случае.
4. Твердое сосредоточение. На четвертом этапе бдительность оказывается более важной, чем вспоминание. Хотя человек держит слона на привязи, он готов прибегнуть к стрекалу. Это означает, что человек осознает, когда у него ослабевает концентрация внимания, и способен поправить ситуацию. Слон становится все более белым, что говорит о происходящих в нем переменах.
5. Уверенность. На пятом этапе возбудимость уже не в состоянии отвлекать. Ясный ум взял под контроль мысли. Впервые обезьяна оказалась позади слона. Слон продолжает белеть.
6. Успокоение. Теперь человек идет впереди слона и обезьяны. Он ведет за собой животных и всем видом показывает, кто здесь хозяин. Слон наполовину белый, а пламя по сторонам дороги значительно поубавилось.
7. Полное успокоение. Человек стоит между обезьяной и слоном, и оба создания кажутся послушными. Человек оставил и веревку, и стрекало. Обезьяна побелела. На слоне осталось не так уж много черного цвета.
8. Одноточечное сосредоточение. На данном этапе обезьяны уже нет. Впервые слон стал весь белый. Он следует за человеком и, похоже, укрощен.
9. Полное сосредоточение. Наконец, на девятом этапе, слон и человек лежат рядом в полном согласии друг с другом. Затем показано, как человек едет верхом на слоне. На последнем изображении слон и человек вместе возвращаются той дорогой, которой они пришли. Человек держит в руке факел, а языки пламени на заднем плане представляют вновь обретенную энергию. Мы также видим человека, парящего над последним поворотом пути. Это образ избавления и освобождения, в противоположность неистовой деятельности в начале путешествия.

Шесть поворотов пути представляют шесть духовных сил: слушание (внимание), размышление (воля), вспоминание (память), бдительность (осознание), радостное усилие (энергия) и осведомленность (проницательность).

 Здесь подчеркивается, что этапы становления пробужденного сознания очень схожи с этапами, ведущими нас к пробуждению каждое утро, от момента, когда мы слышим звон будильника, до осведомленности в том, что заложено в нашем утреннем распорядке.

Шесть поворотов пути выражают следующие свойства:

• Слушание. Как внимательно вы слушаете? К чему вы прислушиваетесь?
• Размышление. О чем вы размышляете? Какова цель ваших размышлений?
• Вспоминание. Проводите ли вы некоторое время, вспоминая свои мысли и идеи? Проходит ли что-то красной нитью через все ваши слова, дела и поступки?
• Бдительность. Насколько вы бдительны в любое время дня?
• Радостное усилие. Радостны или мучительны ваши усилия, с готовностью или неохотой вы прикладываете их?
• Осведомленность. Знаете ли вы о состоянии ума?

Источник: http://ezoport.ru/meditacija/dostizhenie-yasnosti-uma-v-tibetskom-buddizme.html

Бесконечность сознания в буддизме

Большинство индийских учений говорит о вечной природе души – атмана. Атман вечен, постоянен и неизменен. Во время воплощения человека на земле наша вечная сущность является гостем в теле, после смерти она сливается с абсолютом, возвращается к своей истинной природе.

По мнению буддистов, наше “я” – это совокупность психофизических компонентов, которые составляют личность. Благодаря этой совокупности (скандхи) – и возможно наше земное существование. На протяжении жизни психофизические характеристики человека претерпевают изменения, поэтому и природа нашего “я” непостоянна, изменчива.

Поэтому буддисты считают, что не существует вечной и неизменной души, если наша природа, наше “я”, изменчиво, множественно и непостоянно. Буддизм понимает “я” как совокупность психофизических характеристик человека, распространяющихся как на грубые наши составляющие (физическое тело), так и на тонкие (психика и тонкие тела.

Читайте также:  Буддизм тхеравады – его особенности и отличия

Далай лама, говоря о природе потока сознания, связывает с ним определение нашего “я”. Лишь в том случае, если отождествлять “я” с потоком сознания, то оно не имеет ни начала, ни конца. Все буддийские учения сходятся в том, что у сознания начала нет.

В основе учения буддизма лежит закон причинно-следственной связи. Ничто не возникает, не происходит без причины – ни во внешнем мире, ни в человеческой жизни, ни в нашем теле. Любое явление, событие возникает в результате определенной причинно-следственной связи.

Лишь в том случае, если не имеет начало человеческое сознание, то с буддийской точки зрения, окружающий нас мир также не имеет начала.

Анализируя материальные объекты, мы делим их на составные части, которые в свою очередь расчленяем на молекулы, атомы … причина нужна для появления всех частиц, даже самых мельчайших.

Внимание! Только в том случае, если ум (сознание) не имеет начала, то он также не имеет и конца. Одна из основных способностей человека – способность к восприятию и познанию мира и нет такой причины, которая могла бы заставить человека прекратить стремиться познавать и воспринимать.

Речь не идет о грубом телесном восприятии, которое прекращается со смертью тела. По словам Далай ламы, природа потока сознания не ограничивается рамками грубого, физического уровня бытия. “Светоносная Природа ума”, его более тонкий, безначальный уровень, является непрерывным и бесконечным.

Поэтом буддисты и утверждают, что “я” (сознание) безначально и бесконечно.

Наше сознание представляет собой сложный мир эмоций, чувств, мыслей. Эти тонкие субстанции с соответствующими органами в теле связаны. Далай лама объясняет этот момент следующим образом: “для того чтобы акт восприятия состоялся, должны сложиться определенные условия.

В случае визуального восприятия, например, внешний объект должен вступить в контакт телесным органом – глазами. Далее, необходимо еще одно условие: орган чувств должен взаимодействовать с объектом таким образом, чтобы за восприятием последовало осознавание объекта.

Буддисты говорят, что в основе ума лежит светоносная природа, которая и состоит в этой его способности к восприятию и осознаванию. В силу наличия этого потока осознавания, при возникновении контакта между органами чувств и соответствующими объектами рождаются отдельные моменты осознавания”.

И так как наш ум представляет собой поток непрерывного осознавания, его работа не прекращается после смерти физического тела, она переносится на другие планы бытия. Именно это следует иметь в виду, когда вы сталкиваетесь с буддистскими терминами “Поток Сознания” или “безначальная природа сознания”.

Буддизм – очень практичное учение, основанное на реальных понятиях и концепциях.

Поэтому закон причинно-следственной связи так важен и работает для буддиста не потому, что это божественный закон, а потому, что он объясняет природу реальности, помогает понять “как все в ней Работает”.

Ничто не возникает из ниоткуда, в возникновении событий и вещей соблюдается определенного рода порядок. Всегда существуют причины и условия, которые привели к тому, что произошли определенные события, даже если человек не в состоянии проследить их ход.

Практикующий буддизм человек отличается от обычного человека, его мировоззрение во многом абсолютно иное, отсюда и другой образ жизни, другие ценности, и конечно, что более важно, преобразование сердца и ума. Поэтому понимание того, как работает закон причинно-следственной связи, какую важную, определяющую роль он играет в человеческой жизни, так важно для буддиста.

С целью преобразования ума буддист использует особые методики созерцания, медитации, основывающиеся на вещах реальных. Ведь иначе успеха в развитии добиться невозможно. Только начав понимать природу реальности, буддист может приступать к преобразованию своего ума с помощью созерцания и медитации. Множество практик в буддизме призвано помочь решить человеку различные проблемы.

Любая тема, к изучению которой вы приступаете, требует глубокого исследования и постижения. Буддисты считают, что только истинное, глубокое понимание действительности поможет реально преобразовать наш ум и сердце. И это действительно так – настоящие изменения могут произойти, только если мы глубоко проникнем в суть проблемы.

В своей лекции о природе потока сознания Далай лама говорит о том, что именно благодаря знаниям буддист может достигнуть глубоких уровней духовной реализации, именно знание может помочь проникнуть в суть вещей: “Проникновение в Суть Вещей Считается Ключевым Элементом Духовного Пути в Целом” – и это справедливо не только для буддизма, а для любого духовного учения.

Источник: https://psihologiyaotnoshenij.com/stati/beskonechnost-soznaniya-v-buddizme

Буддисты и нейроученые сошлись во мнении: «Сознание присутствует повсюду»

ЖУРНАЛ “БУДДИЗМ В ГИМАЛАЯХ”

Сэм Литтлфеир Валлас, Lion’s Roar, 1 апреля 2016 года

Нейроученый Кристоф Кох встретился с Далай Ламой, чтобы обсудить научные теории сознания

Новейшие теории нейронауки рассматривают сознание как свойство, присущее всему сущему, подобно тому, как гравитация действует на все без исключения. Это утверждение открывает возможность диалога науки и буддизма.

​«Сущность сознания – это способность чувстовать», говорит Кристоф Кох, «Как такое может быть, чтобы нечто материальное, как мой мозг, могло чувствовать что-то?».

В 2013 году Кох, как один из передовых исследователей в сфере нейронауки, уже посещал Индию с тем, чтобы обсудить проблематику сознания с группой буддистских монахов. Теперь, встреча с Далай Ламой продолжилась весь день.

Кох и Далай Лама как представители науки и буддизма, имели разный подход к вопросу о природе сознания. Кох поделился с Далай Ламой современными теориями сознания, в то время как Далай Лама предложил традиционный буддистский взгляд на проблематику.

К концу дискуссии участники обнаружили общее понимание практически по всем пунктам.

“Больше всего меня потрясла его вера в то, что мы на Западе называем «панпсихизм» – теория о том, что сознание есть везде”, – сказал Кох. “И что мы должны уменьшить страдания всех чувтствующих существ»

Панпсихизм, или теория о едином вселенском сознании, является выдающейся идеей, присутствовавшей как в древнегреческой философской мысли, так и в язычестве, и буддизме. Но до недавнего времени это теория была вне поля зрения науки. 

Свое исследование сознания Кох проводит совместно с исследователем Гиулио Тонони, автором одной из самых известных современных теорий сознания – Интегрированная Информационная Теория (Integrated Information Theory), которую Кох назвал “единственной обнадеживающей фундаментальной теорией сознания.”

Теория Тонони утверждает, что сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации. Основываясь на этой гипотезе, исследователи предложили теоретическую единицу измерения сознания, назвав ее phi.

Тонони разработал тест, измеряющий phi в человеческом мозге.

Подобно звонку в колокольчик, ученые посылают магнитный импульс в человеческий мозг и наблюдают как сигнал отражается в нейронах мозга – туда и обратно, из стороны в сторону.

Чем длительнее и яснее реверберация мозга в ответ на стимул, тем выше «количество» сознания у субъекта. Используя этот тест ученые могут определить – находится ли человек в бодрствующем состоянии, спит или пребывает под анестезией.

Подобная методика измерения сознания уже находит практическое применение в медицине.

Врачи и ученые могут использовать phi чтобы установить наступила ли фактическая смерть у пациента в вегетативном состоянии, насколько осознает человек в состоянии деменции (возрастного слабоумия), когда именно у плода начинает развиваться сознание, какое сознание имеют животные, и даже – может ли осознавать компьютер.

“Очень своевременно, находясь на пороге создания искусственного разума, определить, способна ли машина осознавать. Если робот станет способным переживать что-либо, то на него должны распространяться юридические и этические правила. Невозможно будет просто выключить его и очистить диск”.

Теория также утверждает, что любое существо, чье phi выше нуля, обладает сознанием: растения, животные, бактерии, одноклеточные и даже, возможно, протоны могут считаться сознающими существами.

Кох считает эту теорию обнадеживающей, так как она является иллюстрацией теории панпсихизма в науке. Кох и Тоноти делают ошеломляющее для современной науки утверждение: “Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности.”

Как правило, предыдущие диалоги научных деятелей и буддистских монахов касались лишь мозговых аспектов проблемы, в то время как впервые они начали затрагивать тему понимания природы ума – или сознания – как такового.

Однако в буддистских кругах данная тема является одной из основополагающих и обсуждается многие тысячи лет. Буддизм соотносит ум со способностью ощущать.

Тралег Кьябгон Ринпоче говорит, что, хотя природа ума пустотна, как и остальные объекты познания, тем не менее, сознание является светоносным.

Подобно этому теория Тоноти говорит о том, что, хотя все сущее обладает сознанием, оно становится явным, только достигая определенных значений.

В своей основной работе Шобогензо Доген, основатель школы Сото дзен-буддизма утверждал даже, что “Всё является чувствующим существом”. «Трава, деревья, земля, солнце, луна, звезды – являются нашим умом» – писал Доген.

Кох, интересовавшийся буддизмом еще с колледжа, сказал, что его личным интересом является поиск точек соприкосновения буддистских идей не-я и непостоянства и идей панпсихизма и атеизма.

Воспитываясь в католической семье, а затем ведя научную работу с нобелевским лауреатом Франциском Криком, Кох перешел к исследованию сознания в рамках нейронауки и поиску пересечения научного и буддистского понимания природы сознания.

Нейроученый Кристоф Кох

На встрече в монастыре Дрепунг, Далай-Лама сказал Коху, что согласно Учению Будды, чувствительность есть везде на разных уровнях, и что люди должны иметь сострадание ко всем живым существам. До этого момента, Кох не оценил вес его философии.

 «Ранее я был не согласен с буддизмом, но теперь признаю, что сознание пронизывает все и всех, и поэтому, принимая всерьез последствия этой теории, когда я вижу насекомых у себя в доме, я их не убиваю», говорит Кох.

Кох и Тонони продолжат свои исследования и усовершенствуют способы измерения различных уровней «сознательности», чтобы научно доказать постулат о том, что сознание пронизывает все.

Тем временем, буддисты всего мира работают над тем, чтобы повысить уровень понимания природы ума. Тралег Ринпоче говорит, что аналитический метод не может проникнуть достаточно глубоко в природу ума, что для этого необходима остановка ума и созерцание. Только медитирующий способен проникнуть в природу ума и понять, как она связана со всем сущим.

Критики теории говорят о том, что она не описывает источник сознания, – то, откуда оно возникло. Также критикуется подход к сознанию как состоящему из кластеров информации, так как информация, по мнению критиков, является производной сознания.

Понимание источника сознания – это большой путь, но Кох утверждает, что его задача – понять это, а также понять саму Вселенную. Другие утверждают, что это возможно сделать, только обратив свой взгляд вовнутрь – на свой собственный ум.

Видео встречи ученых с буддистами здесь:

Источник: Lion’s Roar

ЖУРНАЛ “БУДДИЗМ В ГИМАЛАЯХ”

Ричард Гир. Мой буддийский путь (часть 1)

Рибур Ринпоче. Равностное отношение к себе и другим

Далай Лама запускает вебсайт – навигатор по человеческим эмоциям

Пенсия по-буддийски

Чатрал Ринпоче ушел в Махапаринирвану

Шераб Зангмо. Великая йогиня Тибета

Другие статьи Журнала “Буддизм в Гималаях”

Источник: http://nepalportal.ru/buddisty-i-neyrouchenye-soshlis-vo-mnenii-soznanie-prisutstvuet-povsyudu

Глава 1 Буддизм и слоны. Буддизм

Глава 1 Буддизм и слоны

Однажды Будда рассказал историю о слепых и слоне (Удана 69 и сл.). Как-то царь города Саваттхи приказал собрать незрячих подданных и разделить их на группы. Каждую группу подводили к слону и давали ощупать какую-нибудь часть его туловища — голову, хобот, ногу, хвост и т. д. После этого царь просил описать животное. Те, кто «знакомился» с головой, говорили, что слон похож на сосуд для воды; трогавшие уши сравнивали его с корзиной для веяния зерна; те, кто ощупывал ногу, сказали, что слон похож на столб, а касавшиеся бивня утверждали, что он напоминает плечо вешалки. Разгорелся спор, каждый доказывал, что прав именно он, а остальные ошибаются.

Изучение буддизма за последние 100 лет во многом напоминает эту историю со слепыми и слоном. Уделив первостепенное значение какой-то малой части туловища слона, исследователи предполагают, что именно их выводы полностью справедливы. Часто элементы, которым они уделили больше внимания, чем-то напоминают бивни слона — вещь удивительную, но не способную дать полное представление об этом животном. В результате появилось много ошибочных и весьма широких обобщений, например, о его «негативности», «отрицании существующего мира», «пессимизме» и тд Хотя сегодня эта тенденция сошла на нет, она прослеживается в более ранних работах, авторы которых преувеличивают некоторые особенности буддийской традиции, либо, исходя из вполне справедливых выводов о ней в рамках одной культуры или исторического периода, переносят их на все остальные.

Первый урок, который можно извлечь из истории со слепыми, состоит в том, что буддизм — огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части. Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит..» Они требуют уточнения: какие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т. д, иначе эти высказывания не многого стоят. Некоторые ученые идут дальше, утверждая, что транскультурное явление, известное на Западе как «буддизм» (слово вошло там в обиход в 30-х гг. XIX в), представляет собой не единое целое, а совокупность направлений. Если так, то, может быть, следует говорить о «буддизмах», а не о «буддизме». Однако тенденция такого «разложения» буддизма, вероятно, представляет собой реакцию на стремление к «приведению его к единой сущности», иными словами, постулату о том, что — это монолитное явление, одинаковое повсюду. Золотая середина — взгляд на буддизм как на нечто, напоминающее рассказанную выше историю о слоне: в нем удивительным образом собраны различные элементы, но в то же время есть и основной стержень, с которым все они связаны.

Второй урок, не столь очевидный, но не менее важный, состоит в том, что существует множество разновидностей слепоты. Эксперименты со зрительным восприятием показывают, насколько сильное влияние на то, что мы видим, оказывает наш мозг. В значительной мере человек видит то, что ожидает, или хочет увидеть, отбрасывая все, что не укладывается в его представление о реальности В разных культурах, воспитывая детей, их учат различному видению и восприятию. Поэтому чужая культура часто кажется удивительной и странной, хотя ее носители действуют абсолютно естественно. При встрече с иной культурой легко перенести на нее собственные представления и ценности, а потом чудесным образом «обнаружить» их в первоисточнике. Так, буддизм становится тем, что мы надеялись (или боялись) в нем найти Даже специалисты не застрахованы от подобного «привнесения» в исходные данные своих предположений. При этом многие западные ученые предлагают такую интерпретацию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму.

Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъективным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереотипов, возникающий при любом столкновении с «чужим». Современные авторы, например Эдвард Сэд, обратили внимание на тенденцию в западном искусстве и литературе создавать некий образ «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности. Необязательно принимать выдвинутую Сэдом теорию заговора, согласно которой Запад создал интеллектуальный стереотип Востока, подготавливая почву к его политической колонизации, но ведь действительно, обращаясь к изучению других культур, мы неизбежно находимся под влиянием установок и предпосылок нашей собственной культуры, которые едва осознаем. Следовательно, при изучении буддизма необходимо остерегаться «культурной слепоты» и заблуждений, порождаемых идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.

Буддизм — это религия?

С проблемами, о которых речь шла выше, мы сталкиваемся сразу же, как только пытаемся определить, что такое буддизм — религия? философия? образ жизни? моральный кодекс? Его нелегко причислить к какой-то одной категории, для этого необходимо переосмысление некоторых из них. Что мы понимаем, например, под «религией»? Большинство ответит, что религия — это что-то связанное с Богом. Бог, в свою очередь, понимается как Всевышний, создавший мир и живущих в нем существ. Далее, Бог пристально наблюдает (или, во всяком случае, наблюдал до сих пор) за ходом истории человечества, чудесным образом вмешиваясь в нее в критические моменты, заключая «договоры», различными путями объявляя свою волю.

Если такая вера в Бога составляет суть религии, тогда буддизм не может быть религией. В буддизме подобное верование отсутствует, он даже отрицает существование Бога-Создателя. На Западе такое отношение к вере называют «атеизмом». Однако с этим определением тоже есть проблемы. Одна из них состоит в том, что буддизм признает существование сверхъестественных существ — богов и духов. Вторая — в том, что у буддизма мало общего с другими атеистическими идеологиями, такими, как марксизм. Тогда, вероятно, категории «теизма» и «атеизма» здесь не совсем уместны. Высказывалось мнение, что для определения буддизма нужна новая категория — «нетеистическая» религия. А что если наше исконное понимание религии просто слишком узко? Может быть, идея Бога-Создателя, будучи главным признаком одной религии или группы религий, не является характерной чертой всех религий? Хотя это понятие, безусловно, занимает главное место в «аврамических» религиях — в иудаизме, христианстве и исламе, но ведь есть и другие вероучения, например конфуцианство и даосизм — в них много аналогий с западными религиями, но этот компонент отсутствует.

«Семь измерений» религии

Сравнительное изучение религий по-настоящему началось в послевоенный период, но до сих пор ученые, пытающиеся дать буддизму точное определение, испытывают значительные трудности. Один из наиболее удачных подходов к проблеме избрал Н. Смарт, который предложил анализ феномена религии, используя «семь измерений», практико-ритуальное, эмпирико-эмоциональное, повествовательно-мифическое, доктринально-философское, этико-правовое, социально-институциональное и материальное Привлекательность такого метода заключается в том, что он не сводит религию к какому-то одному учению или верованию и не постулирует, что верующие полностью объединены вокруг чего-то одного. Материалы о разных культурах и исторических периодах свидетельствуют, что в целом это не так. Тем не менее, видимо, существует определенный набор признаков, в совокупности определяющих суть явления, которое мы называем «религией».

Религия без Бога?

Некоторые ученые не считают буддизм религией, поскольку буддисты не верят в Высшее Существо или в человеческую душу Но не исходит ли это суждение из слишком узкого определения «религии»? По мнению Н. Смарта, религии имеют следующие «семь измерений», если Смарт прав, то есть все основания считать буддизм религией

1 Практико-ритуальное

2 Эмпирико-эмоциональное

3 Повествовательно-мифическое

4 Доктринально-философское

5 Этико-правовое

6. Социально-институционное

7. Материальное

Что представляет собой буддизм с точки зрения этих «семи измерений»? Если мы рассмотрим его через призму каждого из них, то будем выгодно отличаться от слепых из нашей истории, поскольку узнаем не об одной, а о семи частях туловища слона.

Практико-ритуальное измерение в буддизме не так ярко выражено, как в верованиях строго обрядового типа, таких, как иудаизм или православие. Тем не менее в буддизме существуют обряды и церемонии, как публичные, так и индивидуальные, многие из которых соблюдаются в монастырях. Особые ритуалы совершаются при посвящении в монашество (например, бритье волос на голове), или повторение монашеского устава (патимокха) каждый месяц в полнолуние и новолуние. Во время ежегодного праздника катхина, во время которого миряне преподносят монахам, возвращающимся из отшельнических келий на сезон дождей, ткани на новую одежду. Монахи, как правило, не совершают обрядов крещения или бракосочетания, которые считаются скорее семейными, чем религиозными, церемониями, хотя участники их могут посетить храм, чтобы получить благословение. Буддийские монахи не выступают в роли духовных лиц, они не являются посредниками между Богом и людьми, посвящение в монашество не сулит ни сверхъестественной силы, ни авторитета. Однако монахи присутствуют на похоронах, поскольку смерть — это переход в невидимый мир, которому в буддизме придают важное значение. Буддисты также верят в то, что состояние ума умирающего человека имеет особое значение, так как влияет на последующее рождение.

В разных направлениях буддизма существуют различные варианты богослужения, а под влиянием местных традиций и требований верующих (в том числе и на Западе) появились новые церемонии (например, бракосочетание), близкие к обрядам других религий. Последние, в свою очередь, воспринимают некоторые буддийские ритуалы, например, мицуко куйо, обряд, который в Японии совершается после аборта.

Эмпирико-эмоциональное измерение

Эмпирико-эмоциональное измерение буддизма, т. е. восприятие его через пережитый опыт, чрезвычайно важно. Личный опыт просветления Будды лежит в основе всей буддийской традиции. Он снова и снова напоминал о собственном опыте для обоснования своего учения и полагал, что учение, не подкрепленное личным опытом, немногого стоит. Просветление Будды имело также и эмоциональный аспект — глубокое сострадание, которое подвигло его на распространение своего учения — Дхармы. Из сочувствия к страдающему человечеству он потратил большую часть своей жизни на объяснение своего учения, которое, как он осознавал, было «трудным для восприятия и понимания, доступным мудрецам», на благо тем немногим, «у кого немного замутнен разум и кто, его не воспринимая, зря растрачивает себя» (M.i.168).

Эмпирическое измерение имеет большое значение, поскольку для буддизма религиозная жизнь — это фактически курс обучения самотрансформации. Духовные упражнения, такие, как медитация, вызывают изменения в сознании, способные ускорить духовное развитие. Медитацию можно сравнить с христианской молитвой, хотя они преследуют разные цели: буддисты не просят Бога об исполнении своих желаний, а стремятся к мудрости и состраданию.

Этот акцент на внутреннем эмпирическом аспекте религиозной практики сближает буддизм с мистическими традициями древней Индии, например, с йогой. В ней различные упражнения — позы и дыхание — используются для достижения контроля над телесными и ментальными состояниями человека и раскрытия им своих потенциальных возможностей. В следующей главе мы расскажем о том, как Будда сам использовал некоторые из этих методов. Они практикуются не только в Индии, но и в других странах мира. Сегодня наблюдается возрождение интереса к мистическому аспекту христианства, отчасти вызванного современным увлечением индийской духовной традицией.

Повествовательно-мифическое измерение

Как и в других религиях, в буддизме есть свои особые мифы и легенды. «Мифы» в данном случае не означают вымысел, скорее это истории, обладающие огромной силой воздействия благодаря их способности действовать одновременно на нескольких уровнях. В них есть повествовательный сюжет, но при этом, как и в притче, присутствует метафорический смысл, который может быть понят и истолкован по-разному. Например, Фрейд считал, что в мифе об Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, заключены важные общечеловеческие истины о сексуальности и подсознании. Иногда бывает трудно понять, следует воспринимать миф буквально или нет. Люди, верящие в истинность Библии, будут читать Книгу Бытия как достоверный рассказ о сотворении мира. Другие предпочтут научную версию, не отрицая того, что Книга Бытия раскрывает глубинную связь между Богом и Вселенной. В раннем буддизме есть свой «миф о сотворении», изложенный в «Агганна-сутте», а также множество популярных сказаний, например джатаки — собрание нравоучительных историй о прошлых рождениях Будды, в которых участвуют животные, почти как в баснях Эзопа.

Многие драматические эпизоды буддийской литературы с участием сверхъестественных сил со временем, столетия спустя, обрастали новыми деталями, их сюжеты усложнялись. Уже в ранних источниках нередко появляются боги и духи. Обычно в буддийском искусстве и литературе они находятся среди людей во время важных моментов в жизни Будды. В одном из таких красочных повествований рассказывается, что перед тем, как на Будду снизошло просветление, он вступил в схватку с богом зла, искусителем Марой, пытавшимся отвратить его от избранного пути, и одержал великую победу. Есть и более реалистические истории и хроники, повествующие об истории буддизма в разных культурах, хотя и они не лишены элементов фантазии.

Доктринально-философское измерение

Буддисты в Азии не употребляют термин «буддизм» по отношению к своей религии, а называют ее либо Дхарма (Закон) либо Будда-сасана (учение Будды). Им не нравится применение к их верованиям понятия «доктрина», в котором, как они считают, есть элементы западной религии. Однако, если под «доктриной» понимать религиозное учение, системно сформулированное в логически разумной форме, этот термин вполне применим к буддизму Суть учения содержится в его основных положениях, изложенных в форме Четырех Благородных Истин, сформулированных их создателем. Изучением, разъяснением и комментированием догматов занимаются обычно представители образованной элиты. В буддизме за хранение писаний и их толкование отвечает монашеская община (сангха). Однако не все монахи — философы, в истории буддизма были люди, полагавшие, что мистический опыт, например, получаемый посредством медитации, — более верный путь к освобождению, чем изучение писаний. Тем не менее буддизм веками заряжал огромной интеллектуальной энергией научные изыскания, о чем свидетельствуют сохранившиеся на многих азиатских языках многочисленные тексты и трактаты. Пока переведена лишь небольшая часть этой литературы, хотя наиболее важные священные писания сегодня существуют на английском и других европейских языках.

Этико-правовое измерение

Буддизм широко почитается как одна из самых нравственных мировых религий. В основе буддийской этики лежит принцип непричинения боли и зла живым существам (ахимса), воплощенный в любви ко всему живому, которым знаменит буддизм. Буддисты проявляют уважение ко всем живым существам, и к человеку, и к животным, и считают преднамеренное лишение жизни самым большим грехом. Эта философия приводит многих из них (хотя далеко не всех) к вегетарианству и пацифизму. Принцип непричинения вреда играет положительную роль и в практических делах буддийских монахов и мирян, участвующих в организации больниц, приютов, школ, всевозможных благотворительных учреждений.

Для большинства буддистов любое насилие отвратительно, а применение силы ради утверждения религиозных целей, например, в форме крестовых походов или джихада, невозможно. Но и в истории Азии были эпизоды, когда буддизм эксплуатировался в политических целях и использовался для оправдания военных действий. Однако они вряд ли сопоставимы с крестовыми походами и религиозными войнами в Европе в Средние века и в начале новейшего периода. В XX в. в ответ на вторжение китайцев в Тибет в 1950 г., в результате которого погибло около миллиона его жителей и было разрушено 6 тыс. монастырей, тибетские буддисты избрали политику мирного сопротивления. Серьезные нарушения прав человека не прекращаются там до сих пор.

Все из рассмотренных выше пяти измерений носят абстрактный характер. Последние же два касаются социальных и материальных форм воплощения религии.

Социально-институциональное измерение

А.Н. Уайтхед определил религию как то, «что человек делает со своим одиночеством», но религия шире личного внутреннего переживания (с точки зрения нашей классификации, в этом определении слишком акцентируется эмпирическое измерение). Верующие обычно ощущают себя частью некоторой общности и часто склонны находить в этом не только религиозный, но и политический смысл, как в средневековом понятии «христианского мира». То же самое можно увидеть и в исламе, где религиозные законы господствуют над всеми сторонами общественной и личной жизни.

Социальное ядро буддизма — монашеская община (сангха), основанная Буддой. Однако, хотя она и является главным социальным институтом, буддизм тем не менее — не просто религия для монахов. В ранних источниках содержится социологическая классификация буддизма как «четверичной системы», состоящей не только из монахов и монахинь, но и послушников (упасака) и послушниц (упасика), которые обязаны соблюдать некоторые заповеди общины. Этим подчеркивается общность и взаимозависимость как в отношении полов, так и в отношении монашеского и мирского статусов. Несмотря на то что в буддийском мире существует четкое различие между монахами и мирянами, предпринимаются попытки сглаживания или даже устранения границ между ними. Наиболее продуктивной эта тенденция оказалась в Японии.

Социальная организация религии может принимать разные формы — от небольших групп под руководством отдельных учителей, до крупных, иерархически выстроенных институтов, насчитывающих миллионы сторонников. Формы буддизма многообразны. Первоначально Будда был странствующим проповедником, привлекавшим последователей своей личной харизмой. По мере роста их числа появилась институциональная инфраструктура в форме монашеской общины со своим уставом. Однако Будда говорил, что не считает себя ее лидером, и отказался назначить преемника, который займет его место после его смерти. Вместо этого он призывал своих последователей жить согласно его учению (Дхарме) и монашескому уставу и «быть источником света (или островом) для самих себя» (Д. ii.100). В то время как в разных странах мира сегодня существуют главы церквей, в буддизме нет центрального органа управления, аналогичного папству в христианстве, поэтому разногласия по вопросам догматов или практики часто приводили к расколам. В буддийских хрониках упоминается восемнадцать школ, существовавших в течение двух-трех столетий после смерти Будды, позднее их число значительно увеличилось.

Буддийские направления и школы

За многовековую историю буддизма в нем возникло много различных направлений и школ Главная граница проходит между консервативным южноазиатским буддизмом, распространенным в таких странах, как Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, и более прогрессивным — в Тибете, Центральной Азии и Японии В Южной Азии преобладает тхеравада, что означает «неизменное учение» или «первоначальное учение», хотя обычно переводится как «путь старейшин» Эта школа считает себя хранителем истинного учения Будды Школы Северной Азии[1] принадлежат к направлению, которое называется махаяна, или «большая колесница» Верующие определяют свою принадлежность к одному или другому из этих двух «семейств», как мусульмане причисляют себя к суннитам или шиитам, а западные христиане — к протестантам или католикам

Что касается социальной организации, то Будда, очевидно, отдавал предпочтение республиканской модели, аналогичной той, что была принята у его народа. Он призывал монахов проводить «общие и частые собрания» (Д.н.76) и принимать решения на основе согласия. Социальная организация буддизма варьируется в разных культурах, проявляя большую гибкость при адаптации к традициям изначальной культуры, с которой он соприкасается в каждом конкретном случае. По мере его распространения на Западе можно ожидать установления ее более демократических форм, поскольку буддийские общины формируют структуры, отвечающие их потребностям.

Материальное измерение

Седьмое и последнее измерение в значительной мере связано с социальным. Это соборы, храмы, произведения искусства, святые места, центры паломничества, являющиеся воплощением духа религии. В Индии главными центрами паломничества стали места, связанные с жизнью Будды, — где он родился, где на него снизошло озарение, парк, в котором он произнес свою первую проповедь. В других странах Азии расположены многочисленные буддийские центры, имеющие археологическое и историческое значение, места, с которыми связаны многие легенды. Среди них грандиозная наскальная скульптура и другие гигантские статуи Будды — в Полоннаруве (Шри-Ланка), долине Бамиана (Афганистан), Юнъгане (Китай). Однако главный атрибут буддизма в Азии — ступа, конусообразное мемориальное сооружение, на основе которого под влиянием архитектурных стилей Восточной Азии была возведена пагода.

Другим известным памятником буддизма являются религиозные писания, к которым буддисты относятся с благоговением, поскольку они содержат учение Будды, воплощение его мудрости. Переписывание, чтение вслух, запоминание писаний, так же как и их перевод на другие языки, считается благочестивым занятием.

Резюме

Как видно из вышеизложенного, религия — явление сложное, не поддающееся простому «словарному» определению, особенно если взглянуть на него через призму религиозного опыта Запада. Но если смотреть на нее как на систему, имеющую различные измерения, легче понять, какое место буддизм при всей его исключительности и своеобразии занимает среди мировых религий. Возвращаясь к первоначально поставленному вопросу, мы теперь видим, почему его недостаточно назвать просто философией, образом жизни или сводом нравственных правил. Все это заключено в нем, и иногда кажется, что он проявляется преимущественно в одной из этих ипостасей. Однако многое зависит от того, в каком ракурсе мы будем его рассматривать и насколько некоторые его измерения останутся вне поля зрения.

Если кто-то хочет видеть в буддизме рациональную философию, свободную от религиозных предрассудков, то (если сконцентрировать внимание на доктринально-философском измерении) он предстанет именно таким. Если для кого-то его суть заключается в стремлении к мистическому опыту, то главным будет эмпирическое измерение. Наконец, тот, кто желает видеть в буддизме нравственные ценности, найдет в нем именно это, если на первое место поставит нравственно-правовое измерение.

Мы упомянули об этих конкретных толкованиях буддизма, потому что именно они стали за последнее столетие популярными на Западе. Не будучи ошибочными, они тем не менее отличаются ограниченностью и представляют собой реакцию на неудовлетворенность теми или иными сторонами религии на Западе Сосредоточиваться, таким образом, только на одном из измерений буддизма, означает повторять ошибки слепцов, прикасавшихся только к одной какой-то части туловища слона.

Придя к заключению, что буддизм — это религия, мы в последующих главах более подробно рассмотрим некоторые из его измерений Главное внимание уделим доктринальному, эмпирическому и нравственному, хотя там, где это уместно, будем ссылаться и на другие. Но прежде нам предстоит познакомиться с жизнью основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Бог Ганеша — почитаемый бог богатства в индуизме и буддизме

Сын Шивы и Парвати, Ганеша обладает человеческим телом с большим животом. У него слоновья голова с большими ушами. Ганеша – бог успеха и разрушитель зла и всех препятствий, которые мешают человеку преуспевать. Ему также поклоняются как богу знания, мудрости и богатства.

Фактически, Бог Ганеша – это одно из пяти главных божеств пантеона индуизма (Брахма, Вишну, Шива и Дурга остальные четыре), поклонение которым называется panchayatana puja (пятеричное поклонение).

 

Значение частей тела Бога Ганеша

 

Голова Бога Ганеша символизирует мировую душу, или абсолют, Брахман, высшую реальность. Его человеческое тело указывает на майю или иллюзию земного человеческого существования.

Голова слона также означает мудрость, хобот символизирует Om, звуковой символ космической действительности.

В верхней правой руке Бог Ганеша держит посох, который помогает ему продвигать человечество вперед и устранять препятствия из пути.

Петля в левой руке – орудие для устранения всех препятствий.

---

Сломанный бивень, который Бог Ганеша держит как карандаш в нижней правой руке – это символ жертвы, которую совершил ради написания Махабхараты. Четки в его другой руке означают устремленность к духовному знанию.

Laddoo (конфета), которую он держит в хоботе, указывает на сладость освобождения и познания мировой души.

 

Его уши означают готовность слышать наши просьбы. Змея, которая обвилась вокруг его талии, представляет собой энергию во всех ее формах. И он настолько смирен, что передвигается на самом низшем из всех существ – мыши.

 

 

Как Ганеша получил слоновью голову

 

История рождения этого зооморфного божества согласно Шива Пуране было таким: Однажды богиня Парвати, во время купания, сотворила мальчика из грязи своего тела и приказала ему охранять вход в купальню.

Когда Шива, ее муж, вернулся домой, он был удивлен, увидев незнакомца, который не впускал его, и в гневе оторвал голову мальчика.

Парвати очень расстроилась, и Шива, успокаивая ее, послал команду своих слуг (gana) найти и принести голову любого существа, спящего головой на север.

 

Они нашли спящего слона и отсекли ему голову, которую потом присоединили к телу мальчика. Шива восстановил его жизнь и сделал его командующим (pati) своих войск.

Поэтому у него имя ‘Ganapati’. Шива также установил так, что бы люди поклонялись ему и призывали его имя перед совершением любых дел.

Если с почтением к этому божеству повторять многократно его мантру перед каким-то коммерческим делом, оно непременно будет успешным:

Vakrtund Mahakaya Surya Koti Samaprabha |
Nirbhignam Kurumedaya Sarva Karyashu Sarvada |

Интересно, что в Таиланде, хотя и буддийской стране на все 95 процентов, во многих магазинах и магазинчиках можно увидеть известного всем индуистского бога Ганешу.

И это понятно, деньги никто еще не отменял. Поэтому буддизм – это хорошо для воспитания нравственных качеств, медитации, но денежная часть решается более простыми и приземленными существами, одним из которых и является Ганеша.

ОМ НАМО ГАНАПАТЕ СВАХА!

Похожее

символ чего в разных культурах, значение и интересные факты :: SYL.ru

Практически в каждой стране издревле существует животное, которое является ее символом. Как и многих других представителей фауны, слона наши далекие предки наделяли необыкновенной магической силой. Талисманы в виде фигурок этого животного сейчас можно увидеть чуть ли не в каждой квартире. Чем же является для разных народов слон, символ чего представляет собой этот царственный богатырь?

Значение фигурки слона по фэн-шуй

В учении фэн-шуй слон является одним из самых ярких символов. Согласно этому учению, в доме обязательно должна быть статуэтка, изображающая это удивительно величественное и очень красивое животное. Слону приписывают ряд очень ценных качеств, которые он дарит человеку, а именно:

• благополучие и стабильность;
• мудрость и доброта;
• надежность и сила;
• удача и выносливость.

Считается, что фигурка слона привлекает в дом удачу, наподобие того, как живой слон втягивает хоботом воду. Совсем маленький сувенирный слоник обладает способностью наполнить ваш дом душевной теплотой и любовью. Чтобы защитить домочадцев от негативной энергии, слоник должен обязательно стоять на видном месте. А что значит слон как символ надежности? Дело в том, что в силу своего большого размера, он является животным, прочно стоящим на своих ногах. По этой аналогии считается, что статуэтка, изображающая слона, обладает способностью создания крепкого фундамента для благополучного и устойчивого образа жизни.

Чем является слон для китайской культуры

Чем же является в Китае слон? Символ чего он там олицетворяет? Это величественное животное в Поднебесной является эмблемой высшей власти, символизирующей мощь и огромную силу. Подаренная статуэтка слона считается в Китае очень ценной, так как дает ее обладателю крепкое здоровье и долгую жизнь. Кроме власти, слон для жителей этой страны является символом таких ценных качеств, как:

• осмотрительность;
• проницательность;
• сила и энергия.

В Китае слон считается священным животным, и поэтому отношение к нему в этой стране особое.

Значение слона в индийской культуре

В индийском пантеоне богов слон до сих пор почитается так же глубоко, как в древности. В этой стране ему отводится особенное, почетное место. В буддизме белый слон посвящен Будде, ведь именно такой слон явился царице Майе с новостью о том, что на свет появился царственный владыка мира. В Индии также принято считать, что существование человечества возможно только до тех пор, пока эти великие и спокойные животные держат мир на своих бивнях. Слон в Индии – символ божества. Бог счастья, Ганеша, изображен в виде человека с головой слона. Молодые девушки обращаются к нему с просьбой о любви, а замужние женщины — о сохранении семьи. Поэтому слон здесь олицетворяет любовь и супружескую верность. Индийцы фигурками этого великана украшают не только дома и храмы, но и общественные учреждения. Помимо статуэток, в Индии много его изображений в виде рисунков как в храмах, так и в жилищах. Жители этой страны наделяют слона самыми благородными качествами, такими как:

• благоразумие;
• олицетворение спокойствия;
• необыкновенная глубокая мудрость;
• достоинство.

В Индии, как и в Китае, слон является священным животным. К тому же в Индии слон — символ страны, так как изображен на ее гербе.

Что символизирует слон в африканской культуре

В Африканской культуре, равно как и в других, особое место отводилось животному миру. Жители древней Африки не только применяли в своей повседневной жизни различные колдовские и магические ритуалы, но и наделяли такими способностями живущих рядом животных. Мистическими возможностями обладал, по их мнению, и слон. Символ чего это царственное создание для африканцев? Прежде всего, у жителей этого континента слон ассоциировался исключительно с положительными чертами:

• твердым характером;
• глубоким умом;
• развитым интеллектом;
• логикой и интуицией;
• миролюбием и терпением;
• принципиальностью.

А также он являлся символом долголетия и процветания. Есть сведения, что вставший на задние ноги слон был украшением знамен, под которыми воины шли в бой. А вот слон с поднятым хоботом был в Африке символом победы. На многих сохранившихся и дошедших до наших времен фресках изображено непосредственное участие этих сильных животных в битвах.

Что означает символ слона с поднятым хоботом

Почти все фигурки слона, относящиеся к фэн-шуй, изготовлены с поднятым хоботом. Еще в глубокой древности это красивое крупное животное было олицетворением силы. Трубный звук голоса, издаваемый его хоботом, считался победным кличем. В таком виде слон изображен на древних картинах и фресках. Поднятый вверх хобот символизирует победу над злом. А вот если у фигурки слоника, стоящего в доме, хобот поднят вверх – это является признаком следующих знаков:

• в вашей жизни появится материальный достаток;
• вы сможете избежать неразумных трат;
• он поможет вам быть благоразумными и рассудительными в финансовых вопросах.

Одним словом, такая статуэтка способна привнести стабильность в ваше материальное положение. Также слон поможет избежать вам неприятностей на работе. Для этого на своем рабочем месте поставьте маленького слоника или повесьте рядом картину с изображением данного животного.

Что символизирует слон с опущенным хоботом

Мы немного разобрались с тем, что же представляет собой слон: символ чего с поднятым хоботом, выяснили. А ведь есть фигурки, изображающие этих гигантов с хоботом, опущенным вниз. Существует несколько версий того, что такой слоник символизирует, а именно:

• материнство;
• плодородие и изобилие;
• долголетие.

Некоторые не приемлют в виде талисмана статуэтку, изображающую слоника с опущенным вниз хоботом, считая ее смысл неблагоприятным. Но это неверное предположение. Согласно учению фэн-шуй, если после появления такой фигурки в вашей семье начались неприятности, то это не оттого, что у слоника хобот опущен вниз, а оттого, что вы неправильно расположили ее в своем доме.

Фигурка слоника – хороший подарок

Сейчас фигурки слоников не только уверенно возвращаются в наши квартиры, но их также принято дарить. Только прежде чем купить такой подарок, нужно определиться, каким вы хотите, чтобы был сувенирный слон, символ чего? Если дарить такую статуэтку, нужно точно знать, что вы этим хотите пожелать его новому хозяину.

• Если вы хотите порадовать таким сувениром женщину, занимающую руководящую должность, то ей нужно купить серебряного слоника. Будучи ответственной на своем посту за работу своих подчиненных, ей очень важно обладать мудростью в принятии тех или иных решений. Именно фигурка серебряного слоника способна наделить ее таким качеством.
• Малахитовый слоник в качестве подарка идеально подойдет людям, которые хотят начать новый этап в своей жизни (найти новую работу, получить образование, открыть свой бизнес), но слишком нерешительны для этого.
• Фигурка слоника из белого мрамора – отличный подарок вспыльчивым и неуравновешенным людям. Это поможет стать им более спокойными и выносливыми, устойчивыми к жизненным невзгодам.
• Очень красивой в качестве подарка будет статуэтка хрустального слоника. К нему нужно относиться очень бережно, так как такой слоник способен отвести от его владельца все невзгоды и оградить от ударов судьбы.
• Золотого слоника (или фигурку, выполненную из другого желтого металла) в качестве талисмана принято дарить спортсменам. Он помогает им собраться во время соревнований и добиться заветной победы.
• А вот янтарный слоник – это хороший подарок для ревнивого мужа или ревнивицы-жены. Он обязательно поможет избавиться его новому владельцу от этого негативного качества.

Заключение

Мы немного узнали, какими же хорошими качествами люди наделили такое милое животное, как слон, символ чего он собой олицетворяет. Сейчас все вновь начинают верить в чудодейственные свойства их фигурок. Маленьких слоников, изготовленных умельцами-мастерами, давно уже не считают признаком мещанства, а коллекционеры платят немалые деньги за старинные фарфоровые статуэтки, изображающие этих и других животных. Правда, для многих маленькие фигурки слоников в доме из фарфора, металла, стекла или других материалов являются элементом декора. Но большинство все-таки верят в их силу и стараются разместить их в своем жилище, согласно учению фэн-шуй. Самый сильный символ — это семь слоников в ряд, один другого меньше. Они прекрасно гармонируют с убранством современных квартир, символизируя собой удачу и счастье в доме.

Буддийская притча о слепых и слоне — буддизм сейчас

Так я слышал . Одно время Господь останавливался возле Саваттхи в лесу Джета в монастыре Анатхапиндики. В то время вокруг Саваттхи жили отшельники и брахманы, странники различных сект. И они придерживались разных взглядов, разных убеждений, разных мнений, и они полагались на поддержку своих различных взглядов. Были некоторые отшельники и брахманы, которые утверждали и придерживались этой точки зрения: «Мир вечен; только это правда, любое другое (мнение) ложно.Были некоторые отшельники и брахманы, которые утверждали: «Мир не вечен; только это правда, любое другое (мнение) ложно ». Некоторые утверждали: «Мир конечен … Мир бесконечен … Жизненный принцип и тело — одно и то же … Жизненное начало и тело разные … Татхагата существует за пределами смерти … Татхагата не существует за пределами смерть … Татхагата существует и не существует после смерти; Татхагата не существует и не существует после смерти; только это правда, любое другое (мнение) ложно.И они жили сварливо, спорили и ссорились, ранили друг друга словесными дротиками, говоря: «Дхамма такая, Дхамма не такая! Дхамма не такая, Дхамма такая! »

Тогда несколько монахов, надев свои одежды до полудня, взяв свои чаши и плащи, вошли в Саваттхи за подаянием. Пройдя в Саваттхи за милостыней и вернувшись после трапезы, они подошли к Господу, пали ниц, сели в сторону и сказали Господу: «В настоящее время, уважаемый господин, есть много отшельников и брахманов, странников различные секты, живущие вокруг Саваттхи.И они придерживаются разных взглядов… говорят: «Дхамма такая!… Дхамма такая!» »

«Странники других сект, монахи, слепы, невидящие. Они не знают, что полезно, они не знают, что вредно. Они не знают, что такое Дхамма, они не знают, что не является Дхаммой. Не зная, что полезно, а что вредно, не зная, что такое Дхамма, а что не Дхамма, они сварливы… говорят: «Дхамма такая!… Дхамма такая!»

«Раньше, бхиккху, в этой самой Саваттхи был некий царь.И тот царь обратился к одному человеку: «Пойдемте, мой добрый человек, собери вместе всех тех людей в Саваттхи, которые были слепыми от рождения».

«Да, ваше величество», — ответил тот человек, и, задержав всех слепых в Саваттхи, он подошел к царю и сказал: «Все слепые люди в Саваттхи собраны вместе, ваше величество».

«А теперь, мой человек, покажи слепым слона».

«Хорошо, ваше величество», — ответил этот человек царю, и он представил слепым слона, сказав: «Это, слепые, слон.’

«Некоторым слепым он представил голову слона, говоря:« Это слон ». Некоторым он представил ухо слона со словами:« Это слон ». Некоторым он представил бивень. … Туловище… туловище… ступня… зад… хвост… пучок на конце хвоста, говорящий: «Это слон».

«Тогда, монахи, этот человек, показав слона слепым, пошел к царю и сказал:« Слепым людям был показан слон, ваше величество.А теперь делайте то, что считаете подходящим ». Тогда царь подошел к этим слепым и сказал:« Вам показали слона? »

«Да, ваше величество, нам показали слона».

«Скажите мне, слепые, что такое слон?»

«Те слепые люди, которым была показана голова слона, ответили:« Слон, ваше величество, подобен кувшину с водой ». Те слепые люди, которым показали ухо слона, ответили. «Слон, ваше величество, подобен веялке.Те слепые люди, которым показали бивень слона, ответили: « Слон, ваше величество, подобен лемеху ». Те слепые, которым показали хобот, ответили: « Слон, ваше величество, подобен плуг ». Те слепые люди, которым показали тело, ответили:« Слон, ваше величество, подобен складу ». Те слепые люди, которым была показана нога, ответили:« Слон, ваше величество, просто как столб ». Те слепые люди, которым показали заднюю часть тела, ответили:« Слон, ваше величество, подобен ступе.Те слепые люди, которым показали хвост, ответили: « Слон, ваше величество, подобен песту ». Те слепые, которым показали хохолок на конце хвоста, ответили: « Слон, ваше величество, как веник ».

«Сказать, что слон такой, а слон не такой! Слон не такой, слон такой! »- дрались они кулаками. И король был в восторге (зрелище).

«Даже в этом случае, монахи, эти странники из различных сект слепые, невидящие… говорят:« Дхамма такая!… Дхамма такая! »»

Затем, осознав его значение, Господь произнес в этом случае это вдохновенное высказывание:

Некоторые так называемые отшельники и брахманы,
Глубоко привязаны к своим собственным взглядам;
Люди, которые видят только одну сторону вещей
Участвуют в ссорах и спорах.

---

Нажмите на любое изображение, чтобы увеличить его.

Это нэцкэ — остроумное исполнение японской аллегории об истине и истолковании. Группа из шести слепых пытается описать слона, однако их попытки сорваны, поскольку ни один из них не может описать животное целиком. © Метрополитен-музей.

---

Из Удана: Вдохновленные высказывания Будды, перевод с пали Джона Д. Айрлэнд (Канди: Общество буддийских публикаций, 1997).Авторское право © 1997 Буддийское издательское общество. Используется с разрешения.

«Титта Сутта: Сектанты (1)» (Уд. 6.4), перевод с пали Джона Д. Айрлэнд.

Нравится:

Нравится Загрузка …

‹Заклинания, изображения и мандалыКарма, автор: Диана Сент-Рут›

Категории: Буддизм, Основы буддизма, Тексты, Тхеравада

Теги: Art Metropolitan Museum of Art

Буддизм, Двойственность и движущееся изображение как среда

Кван Шеунг Чи, Перед концом: Пьеро ле Фу, (1965), 2017.Предоставлено галереей Эдуарда Малингю и художником

В эти выходные открывается наш новый проект «Слоновий запад» «Сны, иллюзии, призрачные цветы», представленный галереей Эдуарда Малинге. Этот совместный проект движущихся изображений направлен на изучение идей о том, как двойственность проявляется в повседневной жизни, с акцентом на движущиеся изображения из Азии и ее диаспоры. Художники, представленные на выставке: Вонг Пинг, Самсон Янг и Кван Шеунг Чи, все родом из Гонконга; Родившийся в Сингапуре Хо Цзы Ньен; Тао Хуэй и Ху Сянцянь из Китая; Жоао Васко Пайва и Су-Мей Цзе родились в Португалии из Люксембурга.

Проект состоит из нескольких экранов в пространстве галереи, отправной точкой которого является стих сорок пятый из Священного Писания Дзэн «Синь Синь Мин» («Вера в разум»). Текст описан как «краткое изложение Махаяны или личного просветления» писателем шестого века Сэн Цанем, третьим китайским патриархом дзен-буддизма. Его перевел в 1982 году Джордж Брехт.

Кван Шеунг Чи, Перед концом: Пьеро ле Фу (1965), 2017. Предоставлено галереей Эдуарда Малингю и художником

Завтра (суббота, 13 апреля), панельная дискуссия на тему «Движущееся изображение как среда в Восточной Азии, ее диаспора» и за его пределами состоится выступление д-ра Клиффа Лосона (Hayward Gallery), Тиффани Леунг (Центр современного китайского искусства) и Кэти Ван (Tate Modern), модератором которой является Элейн Вонг (BFI).

По словам Люна, в большинстве мест в Азии использование артистами видеотехнологий является относительно недавним явлением, рост которого определяется «культурным и технологическим развитием региона», наряду с увеличением доступности телевидения и цифровых видеокамер. Она приводит в пример Китай, где телевидение было популяризировано в большинстве домашних хозяйств только в 1990-х годах. «Пионер китайского видеоарта Чжан Пейли однажды описал трудности обхода таможни при получении видеооборудования, когда он начал экспериментировать со средой в конце восьмидесятых», — говорит она.«Излишне говорить, что сейчас ситуация в Китае и Восточной Азии полностью изменилась».

Тао Хуэй, Joint Images, 2016. Предоставлено Edouard Malingue Gallery и художником

. Для Лосона основным технологическим изменением стала «демократизация оборудования и программного обеспечения, так что художники могут самостоятельно создавать сложные монтажные работы, эффекты и саундтреки». Он добавляет: «Тем не менее, ничто из этого не является необходимым для создания движущегося изображения — для этого вам просто нужна хорошая идея и телефон.”

Такие «хорошие идеи» в контексте этого шоу разнообразны: например, работы Вонг Пинга яркие, смелые, грубые и часто веселые; тем не менее исследует запутанные темы, такие как политические, личные и сексуальные репрессии. Самсон Янг, тем временем, использует звук, чтобы исследовать понятие контроля; и Хо Цзы Ньен исследует «историзированные истины» путем совместного редактирования клипов из известных фильмов. Короче говоря, нет двух художников, которые используют свои медиа одинаково.

BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм

Взгляд на буддизм

Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.

Буддизм — это духовная традиция, которая сосредоточена на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.

Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно.Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилаханой , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.

Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно.Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.

История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и способов жизни, которые на его основе развились.

Будда

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил в первый раз старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принял суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но и без бедности.

Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.

Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был уведен от боли страдания и перерождения на путь просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».

Школы буддизма

Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.

Большинство буддийских сект не стремятся к обращению в свою веру (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.

Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути просветления.

Основные факты

• Буддизму 2500 лет
• В настоящее время во всем мире 376 миллионов подписчиков
• В Великобритании более 150 000 буддистов
• Буддизм возник в результате поисков Просветления Сиддхартхой Гаутамой примерно в 6 веке до нашей эры.
• Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
• Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
• Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше
• Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
• Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Символизм и значение слона | Дух, тотем и животное силы

Вам предстоит долгий и трудный путь, и вам нужны силы, чтобы его пройти? Вы заботитесь о друзьях или семье в трудные времена и нуждаетесь в поддержке? Слон как дух, тотем и животное силы может помочь! Слон учит, как питать разум, тело и дух, чтобы вы были сильнее в трудные времена. Глубоко погрузитесь в символизм и значение слона, чтобы узнать, как это Руководство по духу животных может поддержать, направить и укрепить вас.

Elephant Содержание

Символика и значение слона

Слон, всегда нежное и мудрое духовное животное, олицетворяет сосредоточенную Силу и силу. Когда Слон начинает появляться в вашей жизни, он представляет собой новые, улучшенные отношения со Священным Женским во всех Ее аспектах. Шаманы и Работники Света говорят нам, что Слон ведет нас к более глубокому пониманию Девы, Матери и Старухи и помогает нам воссоединиться с нашими собственными положительными женскими качествами.

Подобно Богине, Слон уделяет большое внимание семье, включая прошлые и будущие поколения. Действительно, мантра Слона вполне могла быть «семья прежде всего». Слон бросает вызов вам защищать молодых и слабых членов вашего племени, одновременно признавая удивительную расширенную семейную ячейку и то, насколько сильной становятся любовь и преданность, когда они делятся друг с другом. Обратите внимание, однако, что Слон интуитивно знает, что не вся «семья» связана кровью.

Иногда в нашу жизнь входят люди, которые энергетически исполняют эту священную роль.Будьте в поисках новых отношений, которые часто длятся всю жизнь, а иногда и множество воплощений.

Elephant любит ищущих и студентов, и часто приходит в то время, когда вы сосредоточены на этих типах целей в своей жизни, мирских или метафизических.

В Дании существует религиозная группа под названием Орден Слона. В этой обстановке Слон символизирует набожность, мягкость и умеренность. Между тем, на Сицилии Elephant Spirit связан с колдовством и магией. Легенда гласит, что могущественный маг по имени Гелиодор мог превратиться в это великое существо.Африканцы также почитали Слона, считая его олицетворением сотрудничества, остроты ума, долгой жизни, выносливости и преданности. Подумайте об этих дополнительных ассоциациях при прогулке со слоном. Она может передать вам несколько сообщений.

В качестве интересной заметки в истории Слона Плиний Старший говорил об этом существе как о том, что наиболее точно отражает человеческую чувствительность.

Африканские предания гласят, что слоны на самом деле являются вождями леса, переродившимися из древних вождей людей.Их роль — разрешение споров между местными существами. В конце концов, кто с ними будет спорить? Другая местная символика включает радость, удачу, лидерство, стойкость и уравновешенность.

Слон Дух Животное

Когда Слон приходит к вам как Духовное Животное и Проводник, обычно речь идет о связности. Вы потеряли близость с теми, кто находится в вашем доме? Вы не поддерживали связь с семьей? Вы медитировали и развили свои эмпатические / телепатические навыки, чтобы настроиться на свое племя на самых глубоких уровнях своего «бытия»? Это вопросы, которые задает Elephant.

Во времена засухи, настолько самоотверженной является мать-слониха, она охлаждает своего теленка водой, извергнутой из ее собственного желудка. Вас призывают проверить вашу приверженность семье?

Те, кто борется с сексуальными проблемами, могут обнаружить, что Слон появляется как помощник для трансформации. Слон расширяет ваше понимание всех ваших чувств (и чувственности). Этот урок начинается с искренней привязанности и вырастает из доверия и сострадания.

Еще одна причина, по которой Слон может стать вашим Проводником по духу животных, заключается в том, что вы начали интеллектуальное упражнение, такое как исследование или карьера в науке.Elephant Spirit привлекает острый ум и остроумие, и ему нравится работать вместе для достижения интеллектуальных целей.

Тотем слона животное

Рожденные с Тотемом слона становятся естественно ответственными и ответственными, даже когда они молоды. Вы почувствуете, что заботитесь о старейшинах вашего племени, а также о детях, особенно если что-то поднимает вашу защиту на полную мощность.

Когда один член стада слонов ранен, остальные рискуют своей жизнью, чтобы спасти своего павшего товарища.Если вы выбрали слона своим тотемным животным, чувство долга этого могучего животного может помочь вам и тем, кому вы верны, выжить.

Когда у вас есть Тотем слона, общение имеет важное значение для вашего благополучия. Связанность заложена в вашей природе не только по отношению к людям, но и к животному миру. Обратите внимание, что это не пресловутый тип социального взаимодействия «бабочка». Слон чувствителен, решителен и предан кругу, который они собирают.

Один из замечательных подарков вашего Тотема слона — способность преодолевать препятствия и препятствия, используя эти огромные клыки.Интересно, что слоны используют клыки не только для передвижения по кустам, но и для выкапывания пищи. Вы, как и ваш Тотем, являетесь естественным кормильцем, который использует уверенность, настойчивость и приверженность как инструменты для «заработка на хлеб», включая питание Духовной природы.

Elephant Power Animal

Есть множество ситуаций, в которых вы можете обратиться к Слону как к животному силы. Первый — когда в семье ссоры и ссоры. Слон дает вам сочувствие, необходимое, чтобы увидеть все стороны и построить гармоничный мост.

Еще одно хорошее приложение для энергии слона — помочь вам найти свое наследие. В этом мире ваше генеалогическое древо и Предки являются частью того, что создает вашу реальность и племенную динамику. В духовном мире в ваших прошлых жизнях есть уроки, которые могут разрешить текущие вопросы, проблемы или дать рекомендации для принятия решений. Позвольте Elephant помочь вам на этом пути.

Наконец, призовите слона как своего животного силы, когда вам нужна помощь в вызове древней мудрости и посланий от Божественного.Из-за своего размера и серого цвета слонов издавна сравнивали с облаками. Энергия слона может помочь вам открыть секреты и эзотерические знания, скрытые в этих небесных туманах.

Слон как кельтский символ животного

В кельтских писаниях о слоне очень мало информации, за исключением битвы, в которой Антиох I из Селевкиса использовал слонов в битве (275 г. до н. Э.). Понятно, что это шокировало кельтов, которые не знали этого существа. Этот исторический лакомый кусочек придает Elephant символику неожиданного сюрприза (и это ОГРОМНЫЙ).

Мечты слона

Когда Слон посещает ваши сны, это часто предвещает преодоление препятствий, особенно в отношениях. Возможно, вам также придется перейти на новую ответственную роль в семье.

Узнайте больше о Elephant Spirit, прочитав Elephant Dream Meaning на WhatIsMySpiritAnimal.com!

Символические значения дальневосточного слона

Слон широко используется в дальневосточной символике, причем наиболее поразительные значения встречаются в религии.Слон смешивается с различными Божественными фигурами, а сам мир поддерживается Слонами, которые обитают в каждом из четырех направлений.

Рассмотрим Ганеша, возможно, самое популярное божество в индуистской мифологии. Ганеш появляется с головой слона, и в паре с Лакшми пара становится «открывающими путь». Этот «путь» может быть любым, от получения работы до личной трансформации. Сам Ганеш — бог удачи, благословения (особенно для начинаний), долгого успеха и защиты.

Ключ символического значения слона

• Власть и уверенность
• Осведомленность
• Семейная любовь
• Терпение
• Гордость
• Выносливость
• Прочность
• Мечты и работа мечты
• Воля и намерение
• Охрана окружающей среды и попечительство

Что такое буддизм? — Изучение буддизма

Буддизм — это набор методов, которые помогают нам полностью раскрыть наш человеческий потенциал, понимая истинную природу реальности.

Основанный 2500 лет назад в Индии Сиддхартха Гаутама, более известный как Будда, буддизм распространился по всей Азии и теперь является четвертой по величине религией в мире. Будда провел большую часть своей жизни, обучая методам пробуждения, которые он осознал, чтобы другие могли сами стать просветленными буддами. Он увидел, что, хотя все равны в своих способностях стать Буддой, люди также сильно различаются по своим предпочтениям, интересам и талантам. Уважая это, он учил множеству способов преодолеть свои ограничения и полностью реализовать свой потенциал.

Различные аспекты были подчеркнуты в каждой культуре, принявшей буддизм, и, хотя существует множество форм буддизма, все они разделяют его основные учения.

Основные буддийские учения — четыре благородные истины

Самое фундаментальное учение Будды известно как Четыре благородные истины , которые представляют собой четыре факта, которые высокореализованные существа считают истинными:

Первая благородная правда: истинные проблемы

Хотя в жизни есть много радостей, каждое существо — от мельчайшего насекомого до бомжа или миллиардера — сталкивается с проблемами.Между рождением и смертью мы стареем и болеем, а наши близкие умирают. Мы сталкиваемся с разочарованием и разочарованием, не получаем того, чего хотим, или сталкиваемся с тем, чего не хотим.

Вторая благородная истина: истинная причина проблем

Наши проблемы возникают из-за сложных причин и условий, но Будда сказал, что конечной причиной является наше собственное незнание реальности: то, как наши умы проецируют невозможные способы существования на нас самих, на всех и на все остальное.

Третья благородная истина: истинное решение проблем

Будда увидел, что можно избавиться от всех наших проблем, чтобы нам больше никогда не приходилось их испытывать, уничтожив их причину: наше собственное невежество.

Четвертая благородная истина: истинный путь разума

Проблемы прекращаются, когда мы устраняем незнание, правильно понимая реальность. Мы делаем это, понимая, что все взаимосвязаны и взаимозависимы. На этой основе мы в равной степени развиваем любовь и сострадание ко всем существам. Избавившись от заблуждения относительно того, как существуем мы и другие люди, мы можем действовать на благо самих себя и других.

Диапазон учений Будды

Далай-лама делает тройное различие в отношении буддизма:

• Буддийская наука о разуме — как работают восприятие, мысли и эмоции с точки зрения субъективного опыта
• Буддийская философия — этика и логика и понимание реальности буддизмом
• Буддийская религия — вера в прошлые и будущие жизни, карму, ритуалы и молитвы.

Буддийская наука дополняет современную нейробиологию, предоставляя обширную карту различных когнитивных функций ума, включая чувственное восприятие, концентрацию, внимание, внимательность и память, а также наши положительные и отрицательные эмоции. Создавая положительные нейронные пути, мы можем усилить полезные способности нашего ума.

Буддийское мышление больше полагается на исследования, чем на веру, поэтому научные открытия очень помогают буддийскому мышлению.- Далай-лама XIV

На физическом уровне буддийская наука также включает сложные медицинские системы, которые включают лечение множества заболеваний. Внешне он представляет собой подробный анализ материи и энергии, имеющий много общего с квантовой физикой. Он также обсуждает происхождение, жизнь и конец вселенной, утверждая поток вселенных, предшествующий нынешней, без начала.

Буддийская философия занимается такими вопросами, как взаимозависимость, относительность и причинность.Он представляет собой подробную систему логики, основанную на теории множеств и дебатах, которая помогает нам понять ошибочные проекции нашего разума.

Буддийская этика основана на различении того, что полезно и что вредно как для себя, так и для других.

Независимо от того, верующие мы или агностики, верим ли мы в Бога или карму, каждый может придерживаться моральной этики. — Далай-лама XIV

Это влечет за собой признание и развитие основных человеческих ценностей доброты, честности, щедрости и терпения, при этом стараясь изо всех сил не навредить другим.

Буддийская религия занимается такими темами, как карма, прошлые и будущие жизни, механизм перерождения, освобождение от перерождения и достижение просветления. Сюда входят такие практики, как пение, медитация и молитвы. В буддизме нет единой священной книги, такой как «буддийская Библия», поскольку в каждой традиции есть свои тексты, основанные на оригинальных учениях. Многие тексты тибетской традиции можно найти в нашем разделе «Оригинальные тексты».

Люди могут молиться в любое время и в любом месте, хотя многие предпочитают делать это в храмах или перед святынями в своих домах.Целью молитвы является не исполнение желаний, а пробуждение нашей внутренней силы, мудрости и сострадания.

[См .: Как развить сострадание]

Нет никаких диетических законов, но большинство мастеров поощряют студентов как можно больше быть вегетарианцами, и Будда также наставлял своих последователей не употреблять алкоголь и наркотики. Буддийское обучение направлено на развитие осознанности и самодисциплины, которые мы обычно теряем, когда напиваемся или под кайфом.

Буддизм имеет монашеские традиции с монахами и монахинями, которые соблюдают сотни обетов, включая полное целомудрие.Они бреют головы, носят мантии и живут в монастырских общинах, посвящая свою жизнь учебе, медитации, молитвам и проведению церемоний для мирян. В настоящее время многие миряне изучают буддизм и практикуют медитацию в буддийских центрах.

Буддизм открыт для всех

Будда, такой же человек, как и мы, увидел реальность того, как мы на самом деле существуем, преодолел все свои недостатки и полностью реализовал свой потенциал; в буддизме мы называем это «просветлением» [См .: Что такое просветление?].Будда не мог просто махнуть руками и избавиться от всех наших проблем. Вместо этого он показал нам путь, которым мы можем следовать, чтобы освободиться от жизненных проблем и развить хорошие качества нашего ума — любовь, сострадание, щедрость, мудрость и многое другое.

Учения о том, как развивать эти качества, открыты для всех — независимо от культурного происхождения или религии. Буддизм не предполагает веры в Бога или богов, а просто просит нас изучить учения, как если бы мы покупали действительно драгоценный предмет.Таким образом, мы приходим к пониманию сути учений Будды — этики, сострадания и мудрости, — в которых мы естественным образом воздерживаемся от вредных действий и активно участвуем в позитивных, полезных для нас и других. Это может привести только к тому, чего в равной степени желает каждый из нас: к счастью и благополучию.

Тяньтай Буддизм (Стэнфордская энциклопедия философии)

Метауровневое утверждение о самореконтекстуализации как самообращение, применимое на всех уровнях ко всем доктринам Тяньтай, сам по себе является следствием некоторых соображений, касающихся контекстуализм, холизм и обусловленность, с которыми, таким образом, удобно начать нашу экспозицию.Суть дела, самая фундаментальное и далеко идущее обновление буддизма, осуществленное Школа Тяньтай — это переход от модели Two Truths к Три истины один. «Две истины» — это эпистемологическая и педагогическая эвристика в большей части буддизма Махаяны, но в Тяньтай Три истины рассматриваются как необходимое логическое следствие любого предложенная определенность, и, таким образом, в равной степени применяться к любым возможным онтологические, гносеологические и этические сущности.Они могут быть резюмируется утверждением, что ни одно лицо не может быть тем же самым, что и отличается от любого другого объекта. Это отношение Ни-одинаковость-ни-различие — это отношение «неизменности»: каждая определенная вещь — это совокупность всех других возможных вещи как это вещь. Неоднозначность означает, что конкретные характеристики всего остального в некотором смысле можно обнаружить в каждой вещи, что все их многочисленные свойства и там одновременно будут работать и функции.

1.1 Краткое изложение аргумента «Три истины»: добраться до «ни-то же-ни-разное»

Мы можем реконструировать аргументы в пользу этого утверждения следующим образом:

1. Чтобы что-либо было тем, что есть, оно должно быть взаимоисключающим с что бы это ни было. Если у него есть общие черты или качества с что-либо еще, тем не менее, оговорено, что не постольку, поскольку у него есть эти общие черты, и поэтому он неотличим от других вещей, которые их разделяют, но постольку, поскольку он отличается от них.
2. Быть значит быть определенным. Быть определенным — значит быть конечным, не все. Быть конечным — значит быть условным. Ничего строго безоговорочно ipso facto будет вездесущим (без конкретных место, а не другое, может быть «условием» его существование) и всегда происходит (нет определенного времени, а не другой может быть «условием» его существования), и таким образом неотличим от всего остального. Это было бы эквивалентно вовсе не определен, потому что было бы невозможно безусловная сущность должна быть взаимоисключающей ни с чем, поскольку тогда это исключение должно быть «условием» его существование.
3. Таким образом, любая сущность должна быть сопричастной с некоторой инаковостью; это должно существуют в мире, который включает в себя что-то, чем он не является, т.е. элемент №1), что-то, что является взаимоисключающим с ним (даже если просто пустое пространство вокруг него). Некоторая форма соприсутствия с другим есть существенная характеристика существования всех сущности. Все формы отношений, включая отношения причинности и концептуального контраста, примеры этого необходимого соприсутствие в мире.
4. Условия, от которых он должен отличаться, но быть связанным включать не только непосредственно смежные причинно-следственные факторы, но также и предыдущее положение дел. Точнее, конститутивная не может быть соприсутствия отличия от X в целом, для этого было бы просто повторением самого определения X , задом наперед; в той степени, что в отличных от X не больше, чем отрицание X , контраст не дает нового содержания, что, следовательно, предполагает X .Скорее, исключения, которые делают до определения X должны быть конкретные другие определения, другие исключения; в принципе они должны включать все, чем отличается рассматриваемая сущность: быть определить как X — это конкретное исключение всех конкретных не X вещей и состояний. Мы лучше знаем, что сущность собаки заключается в том, чтобы узнать больше о каждом конкретном то, чем не является собака, чем она конкретно отличается от кошки, с ёжика, со стола, с полотенца….(Наши знания таким образом, всегда конститутивно частичный и находящийся в процессе; зная, что X — это всегда готовы узнать больше о X . Знания за se — это не всеведение.)
5. Однако все соприсутствие в мире, все обусловливание, все отношения, вся причинность между двумя объектами требует некоторого перекрытия или интерфейс между ними. Должно быть какое-то место, вещь, время, среда или понятие, которое одновременно включает их обоих, или которое они оба включают. Любые две организации должны иметь что-то общее, чтобы преуспеть в быть соприсутствующим — иметь причинно-следственную связь или даже быть противопоставлен.
6. Но нет действительно отличных сущностей, поскольку они отличны и таким образом определенны, имеют что-то общее.
7. Следовательно, два действительно взаимоисключающих объекта не могут иметь отношения обусловливания друг друга.
8. Следовательно, нет подлинно взаимоисключающих организаций. Таким образом характер определения, предусмотренный в пункте №1, должен быть дополнен. Это переписывание природы решимости и есть Три Правда.
9. Как бы то ни было, т.е., быть тем, что есть, и ничего иначе, не может быть взаимоисключающим с чем бы то ни было не. X «не отличается» от X . Этот отсутствие различия называется Пустотой (空 kong , Śūnyatā ) из X . За если X не отличается от X , он не выполняет условие X , указанное в пункте 1, и таким образом, X — это не X ; X это «Пустой».
10. Но X тоже «не то же самое» с не X . Эмпирически, если бы это было то же самое, было бы нет X нельзя назвать отличным: его наличие не что иное чем его неидентичность со всеми другими государствами. Логично, что альтернативой представлению Tiantai является двухвалентное допущение по умолчанию что либо существуют некоторые объекты, либо не существует никаких объектов; но оба существующее и несуществующее требуют неодинаковости, т. е. несовпадение существующего и несуществующего.Что-нибудь определенное не то же самое, что не является самим собой, согласно пункту № 1. Вот почему есть нечто большее, чем ничто: даже полное ничто все равно было бы определен и не одинаков с тем, чем он не является, т. е. не одинаков с что-то. Следовательно, ничто не могло быть чем-то, поэтому вопрос, почему есть что-то, а не ничего, на самом деле спорный. Неоднозначность тому, чем она не является, аналитически необходима любому предлагаемый объект. Даже если нет сущности, «Постулируемое отсутствие сущности» не будет получено, если только таким образом исключается постулирование сущностей, а неодинаковость необходимо, чтобы исключить постулирование какой-либо сущности.Это несовпадение с отличным от X называется предварительным положением или Обычная правда (假 jia ) X .
11. Несовпадение X и отличия от X и без разницы между X и не X сами не идентичны друг другу и неотличны друг от друга. Не такой же несмотря на то, что он неотличен, это Временное Постановление. Не отличается Несмотря на то, что оно не одно и то же, это Пустота. Это просто обратные пути говорить то же самое, но разворот сам по себе не незначительный.Это два противоположных и взаимоисключающих смысла. к одному и тому же референту. Они синонимы и все же противопоставлен. Это называется Центр (中 чжун) .
12. X должен быть аспектом или частью чего-либо еще кажется, и даже как часть или аспект он не может быть просто одна и та же (то есть просто и бивалентно одинаковая или разная) часть или аспект, который кажется.
13. Но это тоже есть и должно казаться только это и ничего кроме того, и может появиться только в том случае, если изначально кажется, что Исключительно с тем, чем он не является: появляться — значит казаться чем-то, который должен казаться конечным.Все, что представляет собой часть или аспект никогда не могут появиться simpliciter , даже в подумал. Он всегда проявляется как одна конкретная вещь (или концепция, или думал) или другое.
14. Присутствовать как X не должно быть X , но так, чтобы это не X показывает себя только как X . Быть X состоит в том, чтобы исключить не X , но только таким образом, чтобы обязательно задействовать не X , что можно сделать, только проявив себя исключительно как X .
15. Таким образом, Три Истины таковы:
    1. Provisional Positing: Всегда появляется какой-то X .
    2. Пустота: X не (только) X .
    3. Центр (или Средний, или Среднее): одновременность, неразделимость, сходство-как-различие X появляется и X не проявляется всего X (это Центр в простейшей формулировке, как «Эксклюзивный Центр» (但 中 danzhong ), который сам по себе не является Пустота и Временное Постановление — за гранью того и другого. в конечном счете реальны, чем оба, но которые могут выглядеть как или).
16. Еще одно значение Центра, названное «Неэксклюзивный центр» (不但 中 budan zhong): Любые две предположительно разные вещи, Y и X , также не являются одинаковыми и не отличаются от одного еще . Для Центра никогда не может появиться симплицитров; это всегда проявляется как некоторая конкретная связность, к которой он не отличается. Временное позиционирование присуще каждому экземпляру как Пустоты, так и Центра, и Временное Постановление всегда какое-то конкретное предварительное положение (даже абстрактное понятие «Временное постулирование» или абстрактное понятие «Пустота» или «центр» по-прежнему конкретная предварительная позиция.) Каждая предварительная позиция включает, в частности, любую другую предварительную позицию. Y — это создание экземпляра X . X — это экземпляр из Y . Таким образом, все остальные появления «Интерсубсумптив» с X . Таким образом, Центр в конечном итоге не за гранью или более реальной, чем Пустота или Временная Постулирует, но сам по себе является синонимом в противоположность им, так что просто быть пустым или временно установленным, или быть каким-либо предварительным постулировать, должно быть Центром, подчиненным и подчиненным всем другим предварительные позиции — и наоборот.

1.2 Самопреодоление холизма в омниредукционизм

Из этого мы, возможно, сможем увидеть, каким образом Tiantai может предусматривают одновременно самосохранение и самопреодоление обоих холизм и апофаз. Во-первых, атомизм любого вида отвергается как неразборчиво, и утверждал тщательный контекстуализм: вещи могут только быть определенным по отношению к контексту, и не может быть непроизвольное ограничение объема и множественности контекстов, поскольку каждый контекст сам по себе будет понятен только в отношении более широкий контекст.Казалось бы, это ведет к некоему холизму: каждый очевидно изолируемая вещь на самом деле является аспектом или выражением некоторых более всеобъемлющее целое, и каждое из этих конечных целых должно быть аспект или выражение еще более всеобъемлющего целого. Часть зависит от целого, условное зависит от безусловный. Но у безусловного не может быть конкретных отдельных идентичности, даже не как «безусловный за se ». Любая решимость в целом оказывается самопревращение в другие определения, именно благодаря его успеху в качестве решимости для целого без исключений.Например, Фалес говорит, что мир состоит из воды. Это оговаривается после первого изолируя другие меньшие целостности: воду, землю, огонь, воздух. Каждый из них уже было конечным целым, включая предполагаемый крах от внешний вид в более глубокую реальность: что-то вроде деревьев и камней и столбы оказались частью большого целого «Земля» — способы появления или проявления земли; какие Оказалось, что это тепло тела, а пламя и солнечный свет оказались частью всего «огня», способы возникновения огня или проявляется.Теперь Фалес говорит, что оба они действительно являются частями более крупного вся «вода», способы ее появления и проявления. Но каждая из этих обобщающих формул включает в себя изменение значения на рассматриваемый срок. «Вода» изначально означало «Что такое , а не огонь, земля, ветер, что исключает их, что им противопоставляется ». После Фалеса «вода» означает также «то, что иногда проявляется как водянистая, иногда такой же огненный, иногда такой же землистый, иногда такой же ветреный ». Приходит Гераклит и утверждает, что все действительно «Огонь».«Огонь» теперь означает также «что иногда проявляется как водянистая, иногда как огненная, иногда как землистый, иногда такой же ветреный ». Что подразумевается в формулировке этого тип, позволяющий им казаться выполняющими разъяснительную работу, является поддержание различия между тем, какое из этих выражений первичный, а какой вторичный, прямой и косвенный; но Тяньтай будет отрицать, что это различие может содержательно поддерживаться однажды это суммирование было произведено. Потому что теперь каждый означает целиком, они теряют свое первоначальное значение, поскольку это значение было полностью в зависимости от контраста с тем, что было исключено.Если огонь — это все, тогда огонь не огонь. Если вода — это все, то вода — нет. вода. Если огонь — это все, тогда вода — это действительно огонь. Если вода все, тогда огонь — это действительно вода. Если огонь действительно вода, то вода действительно огонь. Следовательно, пройдя универсализацию любой определенной сущности, мы достигнем опрокидывания этого решимость во что-то, что выражается как все другие определения, и в то же время подрывает свои привилегированные статус окончательной основы, делающей все остальное возможным определения одинаково безусловные, всепроникающие, универсальные, абсолютный.Таким образом, чтобы увидеть абсолютность какой-либо одной сущности, деабсолютизировать эту сущность, а также абсолютизировать все остальные юридическое лицо.

1.3 От двух истин к трем истинам: самопреодоление апофаза в тривиализме

Положение Тяньтая о трех истинах проистекает из особого понимание доктрины Двух Истин, выдвинутое индийскими буддистами философы школы Мадхьямака, истолкованные как утверждающие, что любой конкретная вещь, которую мы могли сказать о мире, была в лучшем случае «Обычная правда», которая служила своего рода «Плот», чтобы перейти к «Ultimate Истина »Пустоты — таким образом в лучшем случае незаменимое средство выйти за пределы самих себя, быть выброшены, когда их работа сделана.Условие пустоты ( Śūnyatā ) сам по себе был плотом, чтобы превзойти не только все другие определенные взгляды, но также и сама Пустота как «взгляд» или теория или концепция. Абсолютная Истина, истинное осознание Пустоты, была таким образом, в лучшем случае праздничный термин, используемый для обозначения невыразимого опыт освобождения от всех взглядов, всех определенных концепций определенных «вещей». Мотивация для этого была сотериологический в специфическом, панбуддийском смысле: цель всех человеческие усилия, в том числе философия, в том числе этика, в том числе эпистемологии, предполагается сокращение или устранение страдание.Буддизм утверждает, что это то, что мы всегда пытаемся делаю, но обычно обреченно и невежественно; он утверждает предоставить более эффективный способ. Обратите внимание, что это не претендует на о том, что является ценным, а скорее касается того, что считается необходимое следствие того, что значит считать что-либо ценным, то есть, какие структуры желают как желание. Желать — значит ценить, а страдание — это просто неудовлетворение нашего желания. Следовательно, все усилия — это попытки устранить некоторые страдания, т.е.е., чтобы удовлетворить желание. Следует отметить характерный буддийский вклад. что желание любого условного объекта или состояния обязательно саморазрушительный. Это потому, что быть условным — значит приносить быть качественно отличным, разнородным и внешним причина. Но при внимательном рассмотрении это не может быть single внешняя причина, поскольку если какой-либо эффект был произведен единственной причиной, эта причина и этот следствие всегда будут совпадать — везде, где и всякий раз, когда возникает эта причина, возникает и следствие.Но это означало бы, что причина больше не будет внешней к эффекту; они были бы, скорее, необходимыми и внутренне соединены, фактически, два аспекта единой несводимой сущности, которая будет означать, что на самом деле никаких причинных событий не происходит. Это значит, что все условные вещи требуют нескольких причин, каждая из которых сама по себе требует нескольких причин.

Это вводит внутреннюю нестабильность и внутренний конфликт в все, что существует условно, то есть все, что конечно, все определенно.Безусловное должно быть вездесущим и всепоглощающий и неопределенный. Но природа желания — иметь конкретные условия удовлетворения: желать — значит требовать кого-то состояние дел , а не , за исключением , какое-то другое положение вещей — минимально удовольствие вместо Боль . Это означает, что любое желание как желание — это желание чего-то условный; иначе не было бы нужды в желании, так как желаемое состояние уже всегда и везде было бы подарок.Желание желает единственного эффекта, исключая любые другие. эффект; но отрицание эффективности какого-либо одного вызывает также подразумевает, что то, что создается каким-либо причинным процессом, никогда не может быть только один эффект . Поскольку то, что производится, не зависит исключительно от какой-то одной причины или любого конечного набора причины рассматриваются как единое целое, производство нового события всегда требует соединения с каким-то ранее исключенным условием. поскольку по гипотезе это новое условие не является последовательной частью оригинальный набор, он не всегда будет одинаковым, и поэтому эффект будет не быть одним и тем же; каждое соединение произведет свое собственное эффектов, и по гипотезе нет ограничений на набор союзы (потому что это сделало бы их просто единственной причиной).Меньше строго считается, что противоречивые и противоречивые цели тенденции, встроенные в какой-либо эффект, делают невозможным его стабильно однородное образование, неизменно изолированное от противоположного условные состояния, которые означает исключить, например, как того требует эксклюзивная структура конкретных желаний. Все, что угодно, должно быть идентифицируемо присутствуют в определенное время и в определенном месте, и все, что это условно, и все, что условно, влечет за собой непостоянство, и таким образом страдает.

Панбуддийское отрицание существования «я» покоится на том же: невозможность однозначной причинной События. Ибо отвергнутое «я» здесь как раз и есть претендент на единственную причинность: агент действий, которые предположительно не требует второго условия, чтобы произвести эффект, например, чтобы что-то, что-то делать, чего-то хотеть, испытывать что-то. Я никогда не действует в одиночку, не имеет независимых эффектов и таким образом, фактически не является самодостаточным агентом.«Я» здесь по существу означает «контролер». Потому что нет единственная причинность, нет единого регулятора и, следовательно, нет «я». За По этой же причине удовлетворение желания не является устойчивым. Для в делать то, что хочет я, другие причины помимо деятельности Я всегда тоже вовлечен; эффект не в самом себе контроля и, таким образом, неизбежно будет противоречить его желаниям, собственному причинный вклад в эффект. Действительно, ранние буддийские анализ состояния человека сводится к утверждению, что все желания на самом деле является прокси-версией этого невозможного стремления к контролю, ибо единственная причинность, чистая автономия, самость; таким образом, все желание обречено.

Те же соображения имеют серьезные эпистемологические последствия также. Буддисты рассматривали теоретические позиции и философские взгляды. позиционирует себя как объекты желания, привязанности. Поскольку все такие стойки сами по себе специфичны, определенны, они ipso facto условно. Условно это ipso facto страдание. Следовательно, привязанность к взглядам рассматривалась как форма страдания. и препятствие к освобождению. Все определенные метафизические взгляды о том, как или что нужно было превзойти и оставить позади.

В большинстве доминирующих индийских теорий эти идеи временное действие как общепринятые истины: они должны служить «Плоты», за которые нужно временно держаться, но только потому, что они являются эффективным средством выхода за пределы самих себя. Это включает в себя как конкретные буддийские доктрины, так и обычная условная речь (необходимо даже для передачи буддийских идей). Какие бы идеи ни делали не ведут к отказу от них таким образом (и, следовательно, не ведут до конца страданий) не считаются даже обычными истины — например, 1) метафизические и религиозные теории о Абсолютные, или безусловные утверждения о мире в целом и 2) нетрадиционные взгляды на вещи в мире, утверждает, что противоречат обычному языку сообщества.Есть тенденция своего рода иерархия в индийской теории двух истин: во-первых, простая ложь, включая все философские теории о реальности и нестандартные взгляды. Тогда условная истина, которая включает обыкновенную повседневные представления о себе и других, причинах и следствиях и так далее, и также буддийские идеи о страдании, четырех благородных истинах, не-я, и даже понятие «пустота». Эти идеи инструментально выйти за пределы самих себя, к опыту Пустота, освобождение от всех взглядов.Общепринятые истины имели инструментальную ценность, но ни один из них не был действительно «истинным» о вещах — Пустота означала, что все они были в высший смысл, ложь. Кроме того, на самом деле существует только один или два вида общепринятая истина: во-первых, здравый смысл повседневной речи, правильная общие названия вещей, которые используются в повседневной жизни вашего конкретного община, а во-вторых, буддийские идеи. Причина, по которой они считаются «Истины» потому, что они помогают нам освобождение от страданий — и в ведении нас к освобождению от сами эти идеи.«Правдивые» предложения предложения, которые могут выйти за пределы самих себя.

Это привело к несколько парадоксальной ситуации на нескольких уровни. В теории пустоты всегда была проблема: пустота предполагается, что это вовсе не «взгляд», чтобы ничего не предсказать о реальности. Но если это вообще что-нибудь делает , если это отрицает или исключает любую другую точку зрения, это в Tiantai вид, еще вид вид. Потому что быть чем-то особенным — это просто исключить что-то еще в частности.Это все «Вещь» — это все, что есть «взгляд». Быть что-то просто — это , чтобы исключить что-то еще; больше ничего нет необходимо считать как существо. Теория Пустоты до Тяньтая проникает в бесконечный регресс, преследующий своим хвостом проблему трансцендентность Пустоты: никакое утверждение не может ее представить, даже «Все пусто». Это чисто и полностью выше и за пределами всего, что можно подумать или сказать, всего обычного опыта идентичностей в мире. Это отрицание, которое должно нести никакого отношения к тому, что отрицает, чтобы полностью избежать системы отношений, обусловленности.Пустота должна быть строго «Немыслимое». В Тяньтае эта проблема исчезает. Пустота по-прежнему очень важна, но это просто условное утверждение о безусловности . У нас нет вся обусловленность (конкретизация, конкретность) с одной стороны и вся безусловность (трансцендентность, непостижимость) на разное. Все, каждый опыт, каждая личность, каждое действие — это в одной лодке: все они как условные, так и безусловные, как мыслимые, так и немыслимые .Мысль, опыт, понятие «пустота» также условно и безусловный, как мыслимый, так и немыслимый, как «Вода» и «огонь» в нашем примере около. Пустота — особенно эффективный маркер самовзрывания. холизм, термин, который наиболее легко применяется везде и, следовательно, в конечном итоге нигде, позволяя всем другим условиям делать то же самое. это Условно установлено, что означает, что он, по крайней мере, локально согласован (условное, определенное, постижимое), но само оно также Пусто, что означает, что он глобально некогерентен (безусловный, неопределенный, немыслимо).В опыте это проявляется как нечто особенное. (локально связно, как именно это слово и эта мысль «Пустота»), но эта, как и всякая другая локальная связность, его преследует его собственный нераздельный нимб бесконечных сторон, бесконечные контексты, каждый из которых по-своему контекстуализирует и таким образом наделяет его альтернативными идентичностями: в нем больше, чем в любом единое понятие, в том числе понятие «пустота», может держать. Пустота, если использовать слово, придуманное только для этого использования Тяньтай, «Moretitivity»: и moretotivity сама по себе является moretoitive.Это проявляется не просто как более интересная, а как конкретная идентичность, нечто большее, сверх того, простая дополнительная эффективность как таковая. Двусмысленность сама по себе неоднозначна: огонь — это не просто огонь, он неоднозначен; но двусмысленность — это не просто двусмысленность, это еще и огонь. Это относится ко всему остальному. Локальная согласованность и глобальная согласованность (Предварительная установка и пустота) — это всего лишь два способа сказать то же самое.

В теории Тяньтая «Три истины» вместо заключая, что каждый конкретный взгляд и вещь ложны, мы заключаем что все, в конечном счете, правда.Все возможные точки зрения в равной степени истина. Больше нет иерархии между уровнями и нет категории чистая ложь. «Обычная правда» на Тяньтай не что-то, что останется позади, когда мы достигнем просветления, а скорее что там получается, усваивается и усиливается. Более того, ничего не упущено — все возможные утверждения, точки зрения, идеи, концепции, позиции суть условные истины. Критерий все то же самое: все можно использовать как «искусные средства» привести к состоянию будды.Итак, теперь у нас есть Три истины, которые не являются инструмент, похожий на плот, чтобы выйти за рамки всех утверждений и концепций, и последняя высшая истина, которая позволяет нам не иметь предвзятых и частных взгляд на вещи, а скорее как три истинных способа рассмотрения любого конкретная вещь. Это не плот, чтобы преодолеть все плоты, а плот что ведет к фабрике плотов, которая производит и хранит все плоты, и позволяет перемещаться по желанию с любого плота на любой другой, в том числе начальный. Однако вы можете просматривать определенную часть мир или мир в целом, это «условно» правда.Есть не просто несколько общепринятых истин, но бесконечное множество количество из них, даже когда они прямо противоположны и противоречивый. Итак, в теории двух истин мы бы сказали, что «это это чашка »- условно верно, и« эта чашка пустой »- это более высокая общепринятая истина, которая в конечном итоге приводит нас к прямое немыслимое переживание пустоты этой чаши, свобода от любых взглядов на всю эту чашу, которая является освобождение от всех страданий. Если бы кто-то указал на это «Чашка» и скажите: «Это слон», это даже не было бы общепринятой истиной, потому что это не то, как большинство людей думают об этом, это не обычная речь языковое сообщество, ни буддийский термин, предназначенный для выхода за пределы сам.Это было бы явной ошибкой. И если кто-то сказал: «Это является выражением воли Бога », что также было бы ошибка, даже не общепринятая истина, поскольку он пытался заявить за рамки обычного использования до окончательного, универсального применимо, абсолютная правда. Но в теории Тяньтай трех истин точно так же верно сказать: «Это слон» или «Это есть Воля Ваала », как сказано:« Это чаша ». И ни одно из этих утверждений не менее верно, чем высказывание: «Это пустой », или что-то менее верное, чем« переживание » пустота этой чашки / слона.В обоих случаях у нас есть локально согласованный способ просмотра этого объекта — он просто означает, что это выглядит так с некоторой точки зрения, внутри некоторый набор параметров на некоторый промежуток времени. Это не имеет значения больше не разделяются ли эти параметры здравым смыслом конкретное сообщество или речевая группа; все, что имеет значение, это то, что это можно сделать так, чтобы это выглядело так из где угодно , на хоть один момент . В двух истинах и Теория пустоты, на самом деле нет ничего правдивого.В Тяньтае Три истины теория, все, правда. Нам не нужны лишние «Пустота» вне этого локально связного способа видения вещи; Пустота означает лишь то, что локально когерентный тоже, ipso facto , глобально в согласованно. То есть когда все факторы принимаются во внимание, оригинальный способ любой вещи больше не присутствует однозначно, но восстановлен как плот ведущие ко всем другим плотам, включая себя, как неискоренимые аспекты всей реальности, любой реальности.

Простой мысленный эксперимент может выявить последствия этого идея. Представьте, что вы наткнулись на то, что похоже на белый мрамор, лежащий на земле. Вы ощущаете его круглым, маленьким, белым и Вы сразу же создаете к нему живое отношение — что-то которые можно поднять, скатать, поиграть, положить в карман. Но тогда ты уходишь поднять и обнаружить, что он прилип к земле. Ты не можешь подними это. Вы пытаетесь выкопать его и обнаруживаете, что он простирается вниз, дальше, чем можно копать: это кончик более крупного предмета.Кажется быть длинным стержнем или какой-то цилиндрической трубкой. Но как ты копаешь кроме того, вы обнаружите, что после пяти дюймов узкой толщины он начинает расширяться наружу; это шпиль на вершине конуса. Этот конус расширяется наружу по мере того, как вы продолжаете копать. Когда тебе будет около двадцати ступнями вниз, конус конуса залит мягким чешуйчатым материалом. потом земля грохочет, и огромное двурогое чудовище появляется из под землей; его высота 500 футов, и каждый из его рогов — двадцать футов высокий, с длинным острым концом.Вы выкапывали один из рога. То, что вы видели как мрамор на земле, на самом деле было самый кончик одного из рогов. А теперь посмотрим еще раз на этот совет. У вас испытал это как круглое. Но оказалось, что это было совсем не круглое. резкий. Но это совсем не изменилось: вы все еще видите то, что вы увидел. Он тоже не белый: кончик выглядел белым на фоне земли, но теперь, глядя на рог монстра целиком, вы видите его как узор из преимущественно зеленых пятен, кое-где вкраплениях белый: если смотреть в целом, рог, включая его кончик, выглядит зеленый.Он также не является подвижным, карманным, игровым — это скорее опасный, острый как бритва, которого следует избегать. И все же ничего из того, что вы видели убрали: просто дополнили дополнительной информацией, с его более широким контекстом.

Tiantai так на все смотрит. Обычно вы можете сделать несколько квалификации, чтобы сохранить ваше мнение о том, что некоторые факты однозначно (действительно, в какой-то степени именно этот процесс философия традиционно есть) ; вы могли бы сказать « наконечник , рассматриваемый отдельно от , действительно круглый ».В обычная процедура заключается в том, чтобы провести различие между «как это появляется »и« как оно есть на самом деле », некоторая форма различие реальности и видимости. Но самое главное следствие преобразование Двух Истин в Три Истины — это полное игнорирование различия между явлением и реальностью. Тяньтай отвергнет привилегию рассматривать изолированно или рассмотрение в любой отдельной связи; любой из них был бы допустимо в некоторых эвристических ( упайских ) контекстах, но не может быть не произвольно назначена роль представления того, что «Действительно так», simpliciter .Чтобы увидеть что-нибудь значит видеть «не все». Мы всегда немного видим фрагмент мира, но каждая частица мира изменена тот факт, что это часть мира, реконтекстуализируется остальными мира, остальным пространством и остальным временем. Фактически, если мы когда-либо видели все, мы ничего не увидим. Чтобы увидеть, взять что-то как «там», как «реальный» — значит поместить его в контекст, чтобы противопоставить его чему-то вне себя, чему-то что не так. Видеть все — значит ничего не видеть.Как и в случае с «Огонь» и «вода» выше, если кто-то сказать, что вся Вселенная «круглая», это требуют изменения значения слова «круглый». Этот раунд не быть круглым: для раунда требуется некруглый , за пределами которого должен быть круглый. Это должно быть что-то окаймленное, чтобы превратить его в округлость, но вселенная также будет включать часть вне округлости. Если бы кто-то сказал, что вся вселенная были резкими, это тоже не имело бы смысла. Такой резкости не было бы острый; для острого требует неострого снаружи должен быть резкий.Сказать, что вся вселенная резка, значит, больше и больше нет. меньше, чем сказать, что вся вселенная круглая. Мы не можем сделать никаких конкретных определения о целом, о всей вселенной, для этого вне которого ничего не существует; для всех конкретных спецификаций требуют контраста с чем-то вне их. Все, что мы можем сказать или мышление исходит из области конечного и не может быть применено к бесконечное. Но суть Тяньтая в том, что мы не можем говорить о ничего конечного, не включая определение Целое, бесконечное.Если бы мы сказали, что эта штука острая, мы пришлось бы предположить, что «вся вселенная такова, что эта штука острая ». Мы не можем так сказать: вся вселенная не может быть «таким, что этот мрамор острый» не более чем вся вселенная может быть «острой». Но это также означает, что мы не могу сказать, что вся вселенная «такая, что этот мрамор не острый». Либо одинаково законно, либо равно незаконнорожденный. Итак, мы можем сказать, что этот мрамор выглядит как круглая, но круглая такая, что всегда оказывается еще и более чем круглый, чтобы быть некруглым, и наоборот.Округлость более интересный. Круглое и некруглое перемежают друг друга.

Короче, округлость присутствует в каждом некруглость, а так же многогранность; более чувствительность присутствует как округлость, и как всякая некруглость.

Чтобы прояснить это, рассмотрим следующее:

Что это за цифра?

Ο

Что это за «та же» фигура на диаграмме ниже?

−2 −1 Ο 1 2

Что сейчас?

А сейчас:

Когда мы смотрели на эту круглую фигуру изолированно, она могла иметь представился немедленно и неосознанно в соответствии с нашими привычки или непосредственные умственные действия; если бы мы думали о числах минуту назад это могло бы выглядеть просто и недвусмысленно как «Ноль», если про буквы как буква «о», если про формы как «круг».Когда единственный явный контекст был добавлен на второй диаграмме, он имел четкую и определенную идентичность: это был ноль. Но когда мы добавили еще один контекст в то же самое время на третьей диаграмме фигура стала неоднозначной: теперь она могла можно читать как ноль или букву О. По мере того, как мы продолжаем добавлять контекстах, его идентичность становится все более неоднозначной; в финале На диаграмме выше мы можем указать на начальную круглую фигуру и сказать: действительно, « Это — треугольник», потому что это вершина треугольника, образованного двумя другими, несмежными и непрямые, кружки.Кто знает, в каких еще кругах мир, и какие еще цифры вот эта штука фактически формируется? Когда мы рассматриваем все вещи во Вселенной в в то же время присваиваемые им изначальные тождества дополняются все больше и больше двусмысленности. Глядя только на одну серию букв, это был ноль: это локальная согласованность. Когда мы видим эту чашу просто как чашка, мы делаем то же самое: игнорируем множество других факторы, контексты, точки зрения, способы просмотра и сужение соответствующие факторы, позволяющие ему появиться как единый недвусмысленный что-то: чашка.Если мы рассмотрим молекулы, из которых он сделан, или энергия, которую она выражает, или способы ее использования контекст различных повествований или его глубокое прошлое и глубокое будущее, его «Чашечность» становится неоднозначной: это одновременно много прочее, часть множества разных историй. Это отметка на экран преобразования энергии, или орудие убийства, или искусство предмет или дверной упор. То же самое и с вами, и с вашими действиями прямо сейчас. Они однозначны лишь постольку, поскольку мы сужаем видение вокруг них (один из способов сузить кругозор, конечно, — это заниматься философией; один из повествований, в котором мы контекстуализируем наш опыт может быть концептуальной системой, предполагающей сортировку вне сущностей, атрибутов, случайностей, субстанциальных форм или того, что вы и, соответственно, отличая видимость от реальности, чтобы кажется, что это «по сути» чашка и только «Случайно» орудие убийства и только «появляющееся быть »откровением Ваала).В этом смысл пустоты в Тяньтае: онтологическая двусмысленность. Термин «двусмысленность» обычно относится только к тому, как мы видим вещи. Мы предполагаем, что в сами по себе, все просто то, что есть; но у нас может быть нечеткое представление о нем; мы еще не можем сказать , это то или тот. Мы предполагаем, что, по крайней мере в принципе, это должно быть одно или разное. Идея Пустоты — это идея, что это правда «Онтологически»: то есть относится к самому существу вещи. Сказать, что они пустые, не означает, что они пустые — ибо это было бы что-то определенное, конкретное исключение всего определенное содержание, то есть ipso facto , само по себе определенное содержание.Пустота здесь скорее означает, что они находятся в сами, неоднозначные . Опять же, это также означает, что все на больше чем кажется, а точнее по существу больше, чем может казаться , несмотря ни на что с каких углов он виден, как бы хорошо это ни было известно, нет независимо от того, насколько исчерпывающе собрана информация о нем. Это имеет характер «чего-то» (чашка, стул, слон), с рядом определяемых характеристик, но каждый «Что-то», просто чтобы быть там чем-то, имеет дополнительная характеристика «моретотивности» — всегда переполняет все, что об этом определено, это на больше, чем на , чем можно увидеть под любым углом.

Однако это «еще» не оставляет оригинала «Известная» часть без изменений. Скорее, он реконструирует его. Мы всегда видят верхушку айсберга. Но даже «Чаевые» больше не то, что мы думали, прежде чем узнали это были чаевые от что-то большее. Ключ здесь в том, что есть нет полной деконтекстуализации, что выход из одного контекста всегда просто войти в другой контекст; контекстные отношения не требуют физическая смежность и пустое пространство, окружающее данную вещь не отсекает его от дальнейших реконтекстуализаций, а скорее сам контекст, и безграничный, который открывается в бесконечное альтернативные контексты.

Эта странная структура «ни-ни-ни-не различается». Три истины следует понимать в соответствии с другим ключом Концепция Тяньтай, «открывая временное, чтобы раскрыть настоящий »(開 權 顯 實 кайцюань сяньши ). Это способ дальнейшего уточнения отношения между локальной согласованностью и глобальной несогласованностью, которые не только синонимичны, но также безоговорочно противоположны и действительно идентичны только средства их противостояния и взаимной исключительности. Предварительная правда антецедент, посылка и даже в отличительном смысле вызывают истины в последней инстанции, но только потому, что это строгое исключение истины в последней инстанции.

3.1 Структура реальности — изюминка

Это можно сравнить со структурой связи между настроить и изюминку некоторой шутки. Рассмотрим следующее:

(Setup)

Два незнакомца болтали в автобусе. Один сказал другой он был на пути в биологическую лабораторию в центре города, чтобы забрать свой собака. «Ученые проводят исследования его », — сказал он. «Он родился без носа».

«В самом деле?» сказал другой.»Как он пахнет?»

(Punchline)

«Ужасно».

Давайте поговорим об этой структуре. Когда мы слышим вопрос «Как он пахнет?» кажется, что это серьезный вопрос, проявление серьезного любопытства к анатомии собак и ее мутации. В нем есть качество серьезности, достоверности, неироничная информация. В этом заявлении нет ничего смешного. Но когда доходит до изюминки, ретроспективно, эта установка забавна. Эта установка забавна, потому что она была изменена каламбуром. на слове «запах», которое имеет более одного идентичность в новом контексте.

Здесь интересно отметить, что именно на , а не на , забавно, что установка была забавной. Другими словами, если это уже было смешно, если вы не воспринимали это всерьез ни на секунду, контраст между двумя разными значениями этой вещи может никогда не ссорились так, чтобы рассмешить, чтобы было действительно смешно. У нас серьезная установка и изюминка, что забавно, но когда вы оглядываетесь на установку из возможность услышать изюминку, эта установка также смешной.В конце концов, мы не говорим, что шутка просто смешная. Мы говорят, что вся шутка смешная. Настройка забавная в режиме не пока смешно. Это смешно только потому, что это не было смешно. Это то же самое в Сутре Лотоса и то же самое в жизни действительно. Ты просветленный! Вот что говорит буддизм Махаяны: все просветлены! Все — Будды! Но способ, которым ты будда — это способ шутки смешной, то есть к , а не к , будучи Буддой.Стремясь к состоянию будды, к чему-то другому, но путем ревизуализации или реконтекстуализации или расширение осведомленности, что было предпочтительной техникой в Буддизм всегда, те самые вещи, которые являются деталями повседневной жизни. жизни, борьбы за взаимодействие, чтобы справиться с условиями и страдание и отсутствие контроля — это не просто средства к достижению состояния будды. Oни сами являются состоянием будды как жизнью живого существа.

«Предварительная», условная истина, локальная согласованность, это установка.«Истина в последней инстанции», Пустота, глобальная непоследовательность, онтологическая двусмысленность — вот изюминка. Что такое здесь важно сохранить и контраст между два и — их абсолютная идентичность, разделяющая качество юмористика, присущая каждому элементу шутки, рассматриваемой как целиком, как только будет раскрыта изюминка. Настройка серьезная, в то время как изюминка забавная. Веселость кульминации зависит о серьезности установки, а также о контрасте и различии между двумя.Тем не менее, как только возникает изюминка, это также Дело в том, что установка, ретроспективно, забавная. Это также означает что исходный контраст между ними сохраняется и аннулировано: ни шутка, ни серьезность не означают одно и то же после начинается кульминация, поскольку их первоначальный смысл зависел от взаимоисключающий характер их определяющего контраста. Это установка серьезно или смешно? Это и то, и другое: смешно, как серьезное, и серьезный как смешной. Кульминация серьезна или забавна? это и то и другое, но интересным образом иначе.Это явно смешно, но разве это серьезно? Да. Почему? Потому что теперь, когда в установке произошло, и «смешные», и «серьезные» другое значение. Изначально мы думали, что «смешно» означает «то, над чем я смеюсь, когда слышу это» или что-то вроде это, а «серьезный» означает «то, что мне не смешно информация »или что-то подобное. Но теперь мы видим, что «Смешно» также может означать: «Что я считаю серьезным, кто я» , а не смеюсь над тем, о чем я серьезно думаю, или плачу, или даже оплакивать.

Но это также означает, что «серьезный» означает «что может оказаться смешным или серьезно ». Так что и «смешно», и «серьезно» теперь оба означают «смешно-серьезно, что может показаться смешным и серьезно ». Каждый теперь является центром, который включает в себя другой; они взаимозаменяемы. Как следствие, старый прагматичный стандарт истины здесь применяется более либерально: все утверждения, утверждения и позиции верны в том смысле, что все могут , если правильно реконтекстуализировать, привести к освобождению, то есть к скажем, к собственному преодолению себя.И наоборот, ничто не приведет к освобождение, если оно не контекстуализировано должным образом.

3.2 Учения Тяньтай об Учениях: «Непостоянство» как противоположно и Синоним слова «Постоянство» (в четыре шага)

Этот контекстуализм сложен и тщательно применяется к Сами буддийские учения, особенно основополагающие учения об основном характере существования: непостоянство, страдание и несамостоятельность — а также о решениях эти условия: просветление и состояние будды.Являются все вещи вечные или непостоянные? Есть я или нет себя? Можем ли мы положить конец страданиям или не можем? За Tiantai — правильный вопрос, который нужно задать для понимания и применения доктрина не «правда ли?» — поскольку все доктрины «Истина» в этом смысле «освобождение» в некоторых контекстах, и не в других, а скорее «в каком смысле и в в каком контексте, правда ли, т.е. освобождает? » Он находится в эта связь, которую мы должны понять Тяньтай «Классификация учений». Среди множества рубрики, используемые для этой цели в традиционном Тяньтае, наиболее философски важна классификация четырех типов содержание учения Будды (化 法 四 教), называемые Четырьмя Учениями, а именно: Трипитака, общий, отдельный и совершенный 藏 ， 通 ， 別 ， 圓).

Эти четыре типа контента рассматриваются мыслителями Тяньтая не как четыре разных учения, но все более тонкие объяснения одного и того же содержания, основного буддийского учения, через все более обширные реконтекстуализации. Тяньтай классифицирует все учения буддийской махаяны Священных Писаний на эти четыре основных типа, в зависимости от степени которые они развили понимание основных буддийских концепции универсальной обусловленности, т.е.е. непостоянства, страдания, и не-я. Следует еще раз отметить, что все четыре этих типов рассматриваются как «истинные учения» Будда — истинный в том смысле, что справедливо предложен как способ освобождение живых существ от страданий в частности контекст — и что все одинаково также , а не однозначно верное описание действительности. Более того, в соответствии с общим подходом Тяньтай к интерпретации, они на самом деле не различных учений : они рассматриваются как альтернативные экспозиции той же идеи, когда она реконструирована, чтобы различной степени тщательности, если это необходимо, хотя — поскольку мы увидим — они кажутся prima facie прямым противоречие друг другу.Таким образом, эта схема предоставляет нас с сильной общей моделью концепции Tiantai самопреодоление страдания, непостоянства и несамости, в чем они преодолены, оставаясь в точности такими, какими они были, даже более того, и тем самым раскрываются как свои собственные противоположности.

Чжии берет неясный отрывок из китайского перевода Махаяна Махапаринирвана Сутра как одна из его моделей для этих четырех экспозиций.

Буквально отрывок гласит:

(Реальность) не может быть описан в терминах возникновение того, что возникает.

Это не может быть описано в терминах не возникновение того, что возникает.

Это не может быть описано в терминах возникающих непроисходящего.

Это не может быть описано в терминах не возникновение не возникновение.

Это нельзя описать с точки зрения возникновения или не возникновение [любым из этих способов].

Однако при правильных обстоятельствах это может быть правильно описано в терминах любого из них.

Этот отрывок можно более рискованно перевести как следует:

Сгенерированный генерирует: этого не может быть сказал.

Сгенерированный не генерируется: этого не может быть сказал.

Невозрожденное порождает: этого не может быть сказал.

Невозрожденные невозрожденные: этого не может быть сказал.

Нельзя сказать, что есть поколение или невозрожденное любым из этих способов.

Хотя все четыре из них нельзя сказать, любой из них можно сказать при определенных обстоятельствах [т. е. ни один из них не является действительным буквально или абсолютно, но все условно действителен — то есть прагматически эффективен, приводя к освобождение — в определенных ситуациях].

生生 不可 說 ， 生 不 生 亦 不可 說 ， 不 生生 不可 說 ， 不 生 不 生 說 ， 生 亦 不可 說 ， 不 不可 說 ， 以 有 緣故 可 說

Для Чжии этот отрывок дает больше, чем стандартное буддийское отрицание. тетралеммы с последующим ее предварительным подтверждением.Вместо этого он связывает эти четыре позиции со следующими четырьмя общими категории, каждая из которых имеет свой собственный способ понимания Четырех Благородные истины и, следовательно, свой собственный способ понимания природы все вещи, природа всех условных событий, как возникающих и исчезновение страдания (то есть всего обычного опыта), обоих страдание и освобождение от страдания, и о том, как они связанные:

1. Учение Трипитаки 藏 教: «Созданные Создает »生生, или буквально« Возникновение что возникает.”

То, что описывается Четырьмя Благородными Истинами, то есть все условные опыт страдания, а также опыт Необусловленного что есть освобождение от страдания — действительно возникают и исчезают. ( shengmie sidi 生滅 四諦)

Все вещи пусты в том, что они непостоянны и исчезают без остатка при анализе и растворении на их части («Аналитическая пустота» xikong 析 空).

2. Совместное обучение 通 教 ：: [Очевидно] Сгенерированный [Фактически] не сгенерированный 生 不 生, или буквально «не возникновение того, что возникает.”

То, что описывается в Четырех Благородных Истинах — то есть, все условно переживания страдания, а также переживания Безусловное, что есть освобождение от страдания — не возникает [или погибнуть]. ( ушэн сиди 無 生 四諦)

Все вещи изначально пусты по самой своей природе (будь то буквально непостоянен и распался на части или нет) («Пустота, воплощенная прямо в вещи», тиконг 體 空).

3. Раздельное обучение 別 教: [Ранее Установлено] Невозрожденное поколение [бесконечно] 不 生生, или буквально «возникновение того, что не возникает »

Вещи, описанные в четырех благородных истинах — i.э., все условные переживания страдания, а также переживания Безусловное, что есть освобождение от страдания, может быть справедливо описан не только как «действительно» лишенный каких-либо определений сами по себе и, следовательно, не возникают и не исчезают, но также потому, что они также являются аспектами сострадательной освободительной работы бодхисаттва — бесконечным количеством альтернативных способов. ( wuliang сиди 四諦)

Предыдущие характеристики вещей как пустых или непустых были оба односторонние, поскольку на самом деле вещи не пусты и не непустой.Вернее, и Пустота, и все непустое вещи являются проявлениями «Центр», а tertium фунтов стерлингов, что превышает , но также включает как невозрожденный аспект и порожденный аспект одновременно образуют и бесформенное, постоянное бесконечное производство форм бесформенным, бесформенность присутствует только как бесконечность форм. Это сворачивание пустоты и непустоты во что-то сразу оба: их единство, которое является реальным источником обоих: это природа будды как «исключительный центр» даньчжун лисица 但 中 佛性, скрытый за двумя крайностями, внутреннее ядро ​​всех явлений, как их источник и окончательная реальность.

4. Совершенное обучение 圓 教: (бесконечное по) невозрожденным (также) невозрожденным 不 生 不 生, или буквально « не возникновение несуществующего «.

То, что описано в Четырех Благородных Истинах, т.е. условные переживания страдания, а также переживания освобождение от страдания — во всех этих бесконечных альтернативных формах [на самом деле, в их очень бесконечном производстве], несостоявшиеся и не начатые (и нескончаемый). ( wuzuo сиди 無 作 四諦)

Каждая вещь пуста, непуста и Центр.Каждая вещь ни пустой, непустой, ни Центр. Каждая вещь целиком и полностью пусто. Каждая вещь целиком и полностью непуста. Каждая вещь целиком и только Центр. Каждая вещь включает в себя все другие. Каждая вещь подчиняется всем остальным. Каждый из предыдущих предложения в этом абзаце являются синонимами. Не только каждая вещь: аспект самой пустоты пуст, непуст, а Центр и рассматриваться исключительно на своих условиях — это не только отрицание всех вещи, но также, когда полностью продумано, постулирование всех вещи (непустые) и тождество постулирования и отрицания (Центр).То же верно и для аспекта непустоты, и В центре: каждый по отдельности — это все трое. Это «Неисключительный Центр.» budanzhong 不但 中 佛性 Потому что это то, что живет и осознает Будда, его также называют « Природа будды ». Каждая вещь — центр вселенной, субстанция, атрибутами которой являются все остальные вещи. Каждый источник генерирует все, но также по своей сути содержит все внутри сам по себе, так что он ничего не производит, а также генерируется и содержится в любой другой вещи.Каждая вещь читается одинаково, как любая другая вещь. Каждая вещь — это также цель, к которой все остальные вещи, как правило, телос всего. Более подробный описание этих четырех позиций и их отношения друг к другу, приведен в следующем дополнительном документе:

Четыре учения

3.3 Время и факты

Таким образом, Три Истины на самом деле три разные, но взаимно импликативные способы взглянуть на любой объект или состояние. Каждый подразумевает два других, и каждый является одним из способов описать целиком этого объект, включая два его других аспекта.Быть установленным должно быть отрицается. Начать — значит быть незавершенным; быть определенное — значит быть неоднозначным, быть чем-либо — значит быть большим, чем это предмет. Если бы он был не больше — кроме X , он бы даже не X . Мы можем думать об этом с точки зрения статуса «факта». Эмерсон говорит в своем эссе: «История» (1841 г.):

Время рассеивается до сияющего эфира твердого тела угловатость фактов. Ни якоря, ни троса, ни заборов, чтобы держать факт факт.

Он имел в виду, что каждый исторический факт регистрирует «На расстоянии», в другое время и в других местах, принимая роль постоянно разветвляющейся метафоры, которая применяется ко все большему и большему количеству отдельные случаи, со все более разнообразными и богатыми последствия. С небольшими изменениями это приближает нас к точка зрения Tiantai: все, что нам нужно сделать, это указать это «время» и «факт» на самом деле не две разные вещи. первые действуют, чтобы поставить под сомнение надежность последних, но реальность — две стороны одного и того же, два аспекта одного процесса, фактически являются синонимами.Время — это просто добавление других факты. Новые факты — это просто наличие дополнительного времени. в Тяньтай считает, что эти новые факты не навязываются исходным фактам из без, но постулируются как контекст, который единственно сделал это фактом в первое место, сделало его определяющим именно этот факт. «Время» просто означает самоутверждение как самого себя, так и другие факты по любому факту. Время делает факты фактами и отменяет факты создание большего количества фактов, которые являются неотъемлемой частью первого факта: история — это постулирование и трансцендирование, самоутверждение и самореконтекстуализация любого данного факта.

Другими словами, констатируем факт — любой определение того, что это такое — это то, что в принципе познаваемость, и эта познаваемость подразумевает отношение субъект-объект, и поэтому «расстояние» или разделение, некоторое пространство вдали от факт, который нужно знать. Это означает, что факт является фактом, только если есть что-то вне его, другой факт, другое время, место для просмотреть его из; это не считается фактом, если оно не может повлиять на некоторые другой сайт, если он не относится к иному.Но это значит, что его путешествие за пределы себя к инаковости присуще самому его фактичность, и именно это путешествие за пределы самого себя Эмерсон обозначается словом «время». Быть таким и таким, факт должны быть доступны для просмотра из любого места, будь то на физическом или в концептуальном пространстве подразумевает безграничное постулирование еще других альтернативные точки зрения, с которых можно увидеть, факты, на которые можно повлиять, точки зрения, чтобы интерпретировать и метафорически усвоить первоначальный факт. Детерминированность подразумевает предел, предел подразумевает пространство, пространство подразумевает бесконечность других пространств, других перспектив, других контексты.Для того, чтобы что-то было фактом, оно внутренне постулировало расстояния от себя и, следовательно, для просмотра в противном случае.

Проще говоря, мы можем сказать, что для самого времени Tiantai просто — это постоянное «открытие временного раскрыть настоящее »: непрекращающийся процесс самореконтекстуализация, где с одной стороны остается прошлое неизменный, а с другой — постоянно меняется с каждым реконтекстуализация. Момент времени — это реконтекстуализация все прошлое.Это также означает, что представление Тяньтай о вторжение прошлого, настоящего и будущего, а также «присущего включение »всех сущностей в каждую, очень далеко от результата в статичной картине Вселенной, лишенной подлинного креативность. Ибо в Тяньтае каждый момент времени приносит с собой не только новый набор реальных событий, но новый набор «вечных принципы »- категориальные обязательства, вечные объекты, законы, универсалии. Каждый момент — это создание нового Бога кто заново определяет характер остальной вселенной и все прошлое и будущее.

Момент, чтобы быть моментом, должен быть окружен другими моментами, от чем он отличается. «Сейчас» должно отличаться от «тогда». Но это означает «сейчас» должен соотносить с «тогда». «Тогда» — это часть мира «сейчас», по отношению к которому она определяет Сама по себе, которой она составляет необходимый контраст. Этот контраст не может быть либо внутренним, либо внешним по отношению к «сейчас» и «тогда». «Сейчас» действительно «Сейчас-тогда» и «тогда» действительно «то теперь». Это легко понять, если учесть состояние всей совокупности бытия на момент M и на момент М +1.Предполагается, что состояние M способность вызывать возникновение положения вещей на M +1. Но если M исчезнет, ​​когда прибудет M +1, это не может «дотянуться» до M +1, чтобы что-либо с ним сделать; это уже ушел, не существует, и поэтому ничего не может сделать. Если состояние вещи в M продолжают существовать, когда прибывает M +1, однако время не шло вперед, или мы должны признать сосуществование двух альтернативных полных состояний бытия в одном и том же время.Если появление M +1 не требует исчезновение M (который по нашей гипотезе обладает мощностью чтобы получить около M +1), тогда M продолжит генерировать точно M +1 неоднократно навсегда. В любом случае время невозможно, и не может возникнуть никаких реальных сущностей. Моменты времени ни одинаковые, ни разные; они присутствуют друг в друге, прошлое настоящее как будущее, будущее как прошлое и настоящее, настоящее как прошлое и будущее.Прошлое еще не закончилось — каждый момент настоящее и будущее раскрывают больше о прошлом и его бесконечном изменения, поскольку они неотличны от него, хотя и позволяют ему появляются как эти новые моменты. Настоящее никогда начинается — как бы далеко вы ни посмотрели, вы всегда сможете найти все характеристики настоящего там, но без изменений в какой-то момент появившийся как . Настоящее никогда заканчивается — все будущие моменты — это дальнейшее раскрытие этого настоящий момент опыта происходит прямо сейчас.

3.4 Самопреодоление целого в любой части упаи

Можно сказать, что все непостоянно, как в раннем Буддизм — но теперь мы знаем, что это просто ситуационная подрывающий привязанность способ сказать «Непостоянный-постоянный». Мы можем сказать, что все постоянный — что означает «постоянный-непостоянный». Мы можем говорят, что одни вещи постоянны, а другие непостоянны — имея в виду «Некоторые-все постоянны-непостоянны» и «все-некоторые непостоянны-постоянны ». Но заметьте также, что это не означает «Постоянное-непостоянное» — настоящая правда, в то время как «Постоянный» и «непостоянный» оба односторонние искажения.Это было бы то, что Tiantai критикует как «Эксклюзивный Центр». Скорее так же, как «Постоянный» на самом деле означает «Непостоянный-постоянный», «Непостоянный-постоянный» на самом деле означает «Постоянный», или на самом деле означает «Непостоянный». Для непостоянного постоянного появляется как постоянство и как непостоянство , и каждый из них целиком, а не просто частью целого. Быть постоянное уже должно быть непостоянным — другого постоянство. Быть непостоянным уже значит быть постоянный — другого непостоянства нет.Все смешно, все серьезно, все смешно-серьезно. Каждый — совершенно равный синоним все три. Каждый из них одинаково адекватно-неадекватно описывает правда.

То же самое применяется во всех остальных случаях. Мы можем сказать, что все страдание — что означает «страдание-блаженство». Мы можем сказать все это блаженство, что означает «блаженство-страдание». Мы можем сказать все это ум, что означает «ум-материя». Мы можем сказать, что все материя — что означает «материя-ум». Можно сказать, что есть Бог — что означает «Безбожный». Можно сказать, что нет Бог — что означает «Бог безбожник».Мы можем сказать, что все иллюзия — что означает «иллюзия-реальность». Мы можем сказать все это реальность, что означает «иллюзия реальности». Мы можем сказать что-то правда, а что-то ложь, то есть «Некоторые-все — истина-ложь, а все-некоторые — ложь-правда». Мы можно сказать, что есть исторический прогресс — то есть «Прогресс-застой». Можно сказать, что есть исторический застой — что означает «застой-прогресс». Мы можем сказать общество зло, что означает «зло-добро». Мы можем сказать общество хорошее, что означает «добро-зло». Мы можем сказать мы иногда счастливы, а иногда грустны, что означает «мы — все иногда-всегда-всегда-грустны-иногда-всегда грустный счастливый».И так далее. Как нам выбрать, что мы будем говорить на любое время? Если все в каком-то смысле можно сказать, что мы должны сказать прямо сейчас? Мы должны сказать то, что наиболее способствует освобождению от страдание от односторонних привязанностей в данной конкретной ситуации и контекст.

Тот же метод лежит в основе всех шокирующих лозунгов Tiantai, таких как как утверждение, что «все моменты постоянны», как мы видели, или «все явления — высшая реальность», или «Зло неистребимо из высшего добра, Буддовость ».Конечно, они имеют в виду то, что говорят: ни одного момента заканчивается, и как бы все ни казалось кому бы то ни было, сколько бы высшая реальность, из которой все возникает, все возвращается, это объясняет, поддерживает и поддерживает все. Достаточно верно. В обратное тоже было бы правдой. Но эти конкретные претензии подчеркнуто в классических трудах Тяньтая, чтобы компенсировать более распространенные односторонние предрассудки, склонные к противоположному. Потому что непостоянство вещей и иллюзорность видимости подчеркивается в остальных буддизма предполагается, что любой, кто попадет на Тяньтай, уже осознавать эту сторону реальности, и действительно может быть в опасности цепляясь за это.Итак, Тяньтай утверждает обратное, что в равной степени правда.

Все явления — высшая реальность: как это правда? Обычно мы полагаем, что в некоторой видимости по сравнению с реальностью контраст: «Я думал, что это змея, но когда осмотр оказался верёвкой ». Это то, что большинство В буддизме также говорится: «Я думал, что существует личность, но оказалось, что я превратились в кучу непостоянных агрегатов ». Или: «Я думал, что существует мир, но оказалось, что это был весь разум, или Природа будды, или иллюзия ».Здравый смысл тоже предполагает это: край моего стакана выглядит овальным, но на самом деле мы это знаем, «Правда», он круглый — просто мы его видим под углом, который увеличивает его. Радуга просто внешний вид — когда мы идем к нему прикоснуться, мы там ничего не находим. Но облака и солнечный свет настоящие, они то, что есть на самом деле, что это оказывается действительно так. Тяньтай, однако, делает абсурдное заявление. что овал и круг верны — на самом деле, оба абсолютная реальность, их можно найти во всех вещах и в любое время и места — это Абсолют.Радуга и пасмурно солнечный свет — оба истинные, оба абсолютно истинные, оба Абсолютные. В «Я» и непостоянные агрегаты — оба истинные, оба абсолютно верные, оба Абсолютные. Змея и веревка — оба верны, оба абсолютно верны, оба Абсолют. Все есть иллюзия. Все это реальность. Время не иллюзия. Время — это иллюзорность всего возможного. Время — это слово, которое означает «Что бы вы ни думали, это уже не так». Что такое настоящий? К чему вы можете вернуться, посмотреть еще раз, проверить, проверить, пересмотреть.Но буквально — это не опыт, который вы можете вернуться, чтобы не было ничего настоящего. Что такое иллюзия? Что-то это оказывается не так, как кажется. Нет ничего а это не так. Рог «казался» круглый, но «оказался» «острым». Но и округлость, и резкость одинаково нереальны, одинаково реальны. Каждый определяется контекстом, в котором он виден. Принимая безымянное в целом, они тоже безымянные, ни острые, ни круглый.Круглость и резкость — два названия одного и того же, что круглый, острый, ни круглый, ни острый, и круглый, и резкий.

4.1 Внутреннее зло, неискоренимое в состоянии будды и будда-природа неодушевленных существ

То же самое и со знаменитым утверждением Тяньтая о том, что «зло — это неотъемлемо включен в Buddhahod ». Будущее состояние Будды живет в прошлое заблуждение, поэтому заблуждение — это «заблуждение состояния будды». прошлый заблуждение живет в будущем состоянии будды, поэтому состояние будды «Заблуждение-состояние будды».То же самое и со знаменитыми Тяньтай утверждает, что «неодушевленные существа обладают Природа будды »- т.е. камни, камни и все остальное. без осознания имеют всепроникающую безусловную природу осознание: осознание — это всегда неосознавание-осознание (всякое осознание существует — с неосознаванием, например, объекты осознания, которые не осознают сами), неосознавание — это всегда осознание-неосознавание (т. е. незнание — это определенно неосознавание только в противопоставлении осознанием к самому осознанию и по своей сути нераздельна от какого бы осознания могло существовать во вселенной, просто в силу о неразделимости всего сущего).

Спорная идея о «природе будды неодушевлённого. существа »разработан Жанраном в его Jingangpi с использованием немного другой подход к Трем истинам, фокусирующийся на троп пространство столь же продвинутый, как метафора природы будды в Махаяна Нирвана Сутра , по своему характеру всепроникающая, неискоренимость и неделимость, а неодинаковое / неидентичное отношение всех областей пространства к каждому другой и каждой области пространства к любому возможному объекту занять его.Но и здесь центральным аргументом является нераздельность взаимопонимание двух противоположных терминов: разум всегда бесчувственность, бесчувственность всегда разумность-бесчувственность.

Один из способов подумать об этом — рассмотреть магнит. Оно имеет север и южный «полюс» к нему. Если бы мы хотели разделить к северу от южного полюса, мы можем попробовать разрезать его пополам. Но когда мы это сделаем, мы обнаружим, что каждая половина все еще имеет север и южный полюс. Независимо от того, сколько раз мы его разрезаем, общий набор различных характеристик, относящихся к целому, также встречаются в эта отдельная часть: север и юг, в целом, обнаружено в том, что раньше было в контексте всего магнита чисто в северной части, а также в бывшей южной части.Вот как это во вселенной Тяньтай: Вселенная — это один большой магнит, но вместо этого только север и юг, он имеет 3000 различных характеристик аспекты: личность, юнесс, поезда, океаны, собаки, супы, исторический инциденты, улыбки, слезы, заблуждение, просветление. Если мы попытаемся изолировать любой из них, однако в итоге мы получаем еще один «Магнит», который также имеет все 3000 аспектов: это Оказывается, у личности также есть часть юности, часть поезда, часть океана, часть его собаки и так далее.Когда я смотрю на тебя, это ты и я лицом к вам и мне. Это я и все миры сталкиваются все миры и я. Это вся вселенная, обращенная ко всему Вселенная. Мы всегда разные, потому что куда бы мы ни пошли, везде есть ты и я, два разных аспекта, никогда не сливающиеся в пустоту равнодушная каша единственного качества. Но поскольку я-и-ты в отличие от меня-и-вас, на самом деле нет никакого контраста: то же самое вещь находится по обе стороны от контраста. Мы не то же самое ни разный. Мы отделены от самих себя, невозможно объединиться в простое единство, но именно по этой причине мы не можем отделены друг от друга.Каждый из нас в каждый момент, одним словом, абсолютный, Центр, в котором все появляется и который проявляется в и как все. Все вещи наши тела трансформации, мы тело трансформации всех вещей.

4.2 Состояние Будды как полное осознание навозного жуков и др.

Это также означает, что чем больше человек осознает, что он конкретное существо, тем больше человек понимает, что он или она тоже все и другие, противоположные вещи. Так традиционный буддийский Доктрина «не-я» начинает проявляться в Тяньтае.я думаю Я уже такой, Брук, но на самом деле буддизм говорит мне, что я еще нет такого «я» — потому что быть собой — значит быть безусловный, а это невозможно для «меня», условное детерминированное бытие. Кроме того, я еще не просветленный — ибо просветление — это безусловность, единственное свобода от страданий. Чтобы стать безусловным, как я думал когда я думал, что я — это стать просветленным. Это не-я это единственное, что действительно удовлетворяет мою предыдущую жажду быть собой, на самом деле быть мне.Я не могу стать этим, будучи собой как определенное существо за исключением всех других существ, ни другие существа за исключением меня. Скорее, с помощью Трех истин я могу только становиться все больше и больше меня, становясь все больше и больше всем остальным, и вот что значит становиться все более и более просвещенным, и становитесь больше меня, более безусловно этого конкретного меня. Чтобы «Стать тем, кем я являюсь», чтобы быть более полной версией Я должен видеть себя, в частности Брука, безусловным, что означает вездесущий и вечный, что означает выражающий себя в и, как и все вещи, что также означает, наоборот, взаимопроникновение, т.е.е., как выражение всего остального, как нечто как что-то все остальное появляется. Я не могу быть собой, пока не стану Буддой, но я не могу быть Буддой, пока не смогу быть более полно (т.е. безусловно, более повсеместно) сам, а это значит, точнее дьявол, дурак, стол, космический корабль или, в Siming Пример Жили, навозный жук. Буддийская практика постепенно более полное проявление моего скрытого состояния будды — что также означает все более полное проявление моего скрытого навозного жука, и действительно, моя якобы давно уже актуальна но реально доселе просто скрытый Брукхуд.

Тяньтай энциклопедичен в своем подходе к буддийской практике; в виде можно было ожидать в свете его взгляда на «исключение» в в общем, это ничего не исключает. Следовательно, в работах Tiantai мы находим обширная, подробная каталогизация огромного разнообразия традиционных Буддийские практики, от ритуалов и обрядов до медитаций и созерцания всех видов, происходящие из всех слоев предыдущих Буддийская культура. Это согласуется не только с философскими возражение против возможности окончательного взаимного исключения субъектов репетировал выше, но и к понятию Lotus Sutra upāya , а также расширение ассортимента обычных Истина в трех истинах: разнообразие живых существ безграничны, их специфические заблуждения, привязанности и страдания безграничных конкретных типов, и, следовательно, соответствующие практики и доктрины для них безграничны.Это тоже оправдание «тривиальной» позиции, что все возможные утверждения верны, поскольку «правда» в Тяньтай контекст означает только лечебное средство upāya , служащее плотом для преодолеть себя, но делая это путем тотализации самого себя, тем самым подрывая себя, выражая себя во всем, перемежая все другие утверждения истины, тем самым становясь тем более присутствует как тем более отсутствует.

5.1 Самопреодоление доктринальной иерархии во всемогущество

Tiantai использует недуалистические идеи, предложенные Lotus. Сутра в баснях и необъяснимых намеках повествования, и адаптирует ресурсы Пустоты и Двух Истин, чтобы дать им полную философское объяснение и практическое применение для буддистов практика. Lotus Sutra составил upāya центральным элементом буддизма и утверждал единство всех практик в Одна Колесница, все ведущая к состоянию будды. Tiantai следует этому примеру и строит обширную и сложную систему учета и интеграция всех известных форм буддизма и даже небуддизма практика, все из которых приемлемы, умелые средства уместны и полезен для разных людей и времен. Он ничего не отвергает, но он организует все известные учения и практики во взаимосвязанные система.Система имеет интересную двойную структуру: первый раз через это кажется иерархическим, ставя Махаяну выше Хинаяна и Лотос над остальной Махаяной. Но идея переопределения идентичности через реконтекстуализацию применяется здесь, и когда иерархическая корона Lotus сделал свою работу, он имеет обратную силу, делая все другие части равны как аспекты Единого Транспортного средства. То есть никакого учения, практика или поведение имеет только одно значение: его значение определяется контекстом, в котором он рассматривается.Итак, любая данная доктрина или практика может рассматриваться как истина в последней инстанции и как более частичная и только локально значимая, или меньшая правда. Тяньтай система интеграции всех различных учений и идей и перспективы в мире обеспечивает систему, чтобы увидеть все дважды, трижды, бесконечное количество раз, переоценивая и развивая значения каждого элемента по мере того, как он вступает в все более широкие отношения. Учение Хинаяны в более узком контексте «Меньшая» правда. Но в контексте Единого транспортного средства это сам по себе является экземпляром Единого Транспортного средства и даже дает уникальные выражение к нему: отсюда утверждение (основанное на умном сильном неверном прочтении строки из перевода Кумарадживы Lotus : 決 了 聲聞 法 為 諸 經 之 王), что доктрина хинаяны (а не сам Lotus ) сам по себе является высшим из всех Учения.То же самое и со всеми другими частными идеями, убеждениями, практики. Поскольку ничто не имеет только одного значения, все может ничего не значат. Интересный вопрос по поводу любого предложения: не , то ли это правда (это всегда так), а , то ли . В «Классификация учений» Тяньтай — сложная и сложная сложный способ разъяснения, в каком контексте и каким образом каждый доктрина означает все то, что она означает.

5.2 Созерцание разума как трех тысяч (觀 心 guanxin , 一念三千 yiniansanqian )

Способ, которым каждый из этих альтернативных методов или доктрины реконструированы для продвижения желаемого Тяньтай подразумевается за счет дополнения взгляда Трех Истин на любой и всевозможный контент.Медитация Тяньтай в самом центре применяет метод, называемый «созерцанием ума», (觀 心 гуаньсин ) с учетом его самого известного состава в развертывании Zhiyi 一念三千 yiniansanqian (яп. ichinensanzen) , что означает что-то вроде: «Один момент Опыт трех тысяч миров ». Три тысяча »- это, конечно, способ сказать« все », но на самом деле это нечто большее. Конечно, поскольку Сам Жии указывает, что любое число будет одинаково точным. возможный способ говорить о совокупности всех вещей, от ничего до бесконечность.Это число — «три тысячи» — выдумано. особенно с учетом медитационной практики. Вот как это выведено:

Десять миров ×	Десять миров ×	Десять таких ×	Три мира = 3000
состояние Будды	состояние Будды	Внешний вид	Пять агрегатов
Бодхисаттва	Бодхисаттва	Природа
Pratyekabuddha [1]	Pratyekabuddha	Компоненты
Sravaka [2]	Sravaka	Возможность
Боги	Боги	Действие	Разумные существа
Люди	Люди	Причины
Асурас [3]	Асуров	Условия
Животные	Животные	Эффекты
Hungry Ghosts	Hungry Ghosts	Последствия	Окружающая среда
Очистные сооружения	Чистящие средства	Абсолютное равенство и равноправие

Обратите внимание на некоторые особенности этого способа перечисления «что существует».Во-первых, здесь особое внимание уделяется включению обоих «Чистилища» (т.е. демонические мысли, практики и последствия крайнего субъективного заблуждения и страдание) с одной стороны, и «Будды» ( просвещенные мысли, практики и последствия величайшего мудрость и освобождение) с другой стороны. Это важно, потому что он предостерегает нас от рассмотрения этих субъективных состояний, добрых или злых, как простые эпифеномены, которые каким-то образом находятся за пределами окончательного реальность. Они сами включены в высшую реальность.По включая эти термины, Tiantai остерегается расплывчатого понятия «Все», что могло бы позволить думать, что только чистая или нейтральная субстанция — разум, материя, энергия — вот что реально, или что ценности и перспективы, хорошие и плохие, болезненные и приятно, что опыт живых существ не является частью «все». «Все», что есть включены в каждый момент опыта и вечно неискоренима, включает в себя все те хорошие и плохие субъективные состояния, как хорошо.

Во-вторых, у нас есть два важных дублирования.Десять миров все состояния, в которых живое существо могло бы оказаться в буддийской вселенной, от самого низкого невежества и страданий до высшее блаженство и просветление. Их часто интерпретируют символически: состояние будды, представляющее момент просветленного опыт, Бодхисаттва момент сострадания, Шравакастия момент покоя или отречения от мирского, божественности момент великого мирского блаженства и силы, асуровость — момент эгоистической ярости и воинственность, невежество животных, страдания чистилищ.Один причина читать их как утверждения, которым может подвергнуться любое существо, заключается в том, что каждый из десяти миров указан дважды. Это потому, что каждое царство «Включает» или «создает экземпляры» всех остальных десяти царства. То есть каждый может выступать «как» любой другой, и фактически ничего не появляется, что не всегда «как» что-то другое. Человек-бодхисаттва, бог-животное, демон-будда, Асура-Шравака и т. Д. Бодхисаттва появляется как человек, или животное, или Будда или Асура. Но, как мы видели, это также означает, что человек появляется как бодхисаттва, или демон как животное, или шравака как голодный призрак и т. д.Конечно, это продолжается от до бесконечности : каждый из этих включенных миров включает все десять миров, и поэтому на. 10 умножить на 10 — это просто указать на этот фактор взаимной включение, и убедитесь, что это учтено в наших медитативных созерцание «того, что существует».

Другое дублирование происходит в «Трех мирах». Мы имеют «пять совокупностей», но также и «разумные существа ». На самом деле это два взгляда на одно и то же предмет. Ранний буддизм учил, что то, что мы называем разумным существо — ты, я, Билл, Дэйв — на самом деле набор из пяти агрегаты, мгновенно возникающие и исчезающие безличные процессы форма, ощущение, восприятие, воля и сознание.Один ( совокупностей) был реальным, другой (предполагаемый «я») был пагубная иллюзия. Три тысячи включает в себя и то, и другое. Другими словами, это не исключает иллюзий относительно вещей среди всей совокупности «То, что существует» — как мы видели, все равно иллюзии и одинаково верно. Представление о вас как о Билле — это один из пунктов список; взгляд на вас как на пять безличных совокупных процессов еще один пункт в списке. Здесь также есть сокращенный способ указания к большему принципу, и побуждение держать его в уме в нашем созерцание «всего сущего».Мы не должны думать о набор реальных сущностей, выстроенных бок о бок, взаимоисключающих, в котором могут быть дополнительные ошибочные просмотры. Скорее ошибочные представления являются частью всего, что существует, на самом деле все, что существует, какой-то ошибочный (т.е. односторонний, локально согласованный) взгляд. Здесь нет «Вещь» как таковая: вещь — это просто способ появления, и приходит с точкой зрения на это. Tiantai далее настаивает на том, чтобы иметь для одной точки обзора требуется как минимум одна дополнительная точка обзора, и так что до бесконечности .Обычно мы устраняем двусмысленность и называем это «субъективность» или «свобода воли» или « неизвестное будущее »в сторону и оставь« реальность » с другой стороны, называя это «объективностью» или «Определенный факт» или «устоявшееся прошлое». В Тяньтай, это неразделимы, просто искусственно разделенные аспекты от целого, которое всегда фиксировано и открыто, локально последовательный и глобально непоследовательный.

Теперь, когда мы продумали все возможные объекты опыта таким образом, один за другим, почти как список из книги Уолта Уитмена «Листья травы », мы применяем Три истины, отношение ни-то же-ни-разное, к эта мысль Сам .Во-первых, во времени: весь этот образ мышления требовал некоторое время, чтобы пройти. Предыдущие моменты размышлений такие же, как или отличается от нынешнего, рассматривающего этот вопрос? Ни то, ни другое. Все остальные моменты присутствуют здесь как это момент — ни одинаковые, ни разные, Три Истины. Далее мы рассматриваем внешний мир, включая мои органы чувств и мозг, который служил как действенные причины возникновения этого момента мысли о трех тысячах сфер возможного опыта: действительно ли мир и мое тело отличаются от этого момента думал про их всех? Ни то, ни другое.Внешний мир представьте здесь как это осознание этого, ни то же самое, ни другой. Далее мы рассматриваем все другие возможные мысли или переживания, контраст с которыми делает этот момент определен сам по себе: они одинаковы или отличаются от него? Ни то, ни другое. Все остальные впечатления присутствуют здесь как это момент опыта. Я переживаю один момент опыта как тотальность, включая мое иллюзорное присутствие как переживающего. Следующий момент, когда появится новое содержимое, будет восприниматься как больше из или другие выражения того же момента.Я переживаю вечность-временность этого момента продолжает проявляться в и как совокупность не одинаковых и не отличных от всех других возможных переживания, существа, идеи, моменты. Это опыт Состояние будды как все живые существа.

.