Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.

В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
 
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.

Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ.

Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.

Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а  головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.

Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса.  Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян,  а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид:  жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию  Атлантиды,  в связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов”, что значит «змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта «офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены” (евр. «нахаш” – змея). Другое их название – «сетиане”. К ним примыкали «каиниты” и «ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. «Нахаш” и «Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их «порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед,  были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.

И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…

Некоторые ученые считают, что гносис был первоначальной формой христианства. Так что, теперь мы можем говорить о возможных атлантических источниках гностицизма.
Вообще змеиная символика в христианстве довольно широко распространена. Например, в числе
епископских богослужебных атрибутов употребляется посох с двумя извивающимися змеями, аналог кадуцея – жезла египетских жрецов, украшенного переплетающимися змеями, но его отличие от кадуцея в том, что он изображает укрощенных змей и отсутствие крыльев разума – эдакую приземленность.
Интересен в этом же смысле и другой символ – Анкх. Это крест с верхним лучом в форме петли – символ вечных перевоплощений на физическом плане, что выражается в реинкарнации на Земле. Анкх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата”. В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ безконечного развития жизни, и круг, как символ зацикленности, вместе же они обозначают остановку развития в вертикальном направлении – развития в богочеловека. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного, что привело к возникновению нового перекоса эволюционного развития и появлению такого явления, как иудаизм и фашизм.
В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь”, и он являлся частью слов «благосостояние” и «счастье”, которое предназначалось лишь для избранного Иеговой (Богом Евреев) народа. Моисей также располагал магическим жезлом, превращавшимся в змея и повелевавшим стихиями.
Но, вернёмся в Атлантиду, прародину майя и источник всех религий.
«…Тем не менее, было бы неверным категорически утверждать, что в пользу гипотезы об Атлантиде, как прародине майя, нет никаких «аргументов». Еще известный нам монах Ланда писал, что некоторые старики индейцы рассказывали о своих предках, КАК О НАРОДЕ, ПРИШЕДШИМ С ВОСТОКА И СПАСЁННОМ БОГАМИ, которые проложили ему двенадцать путей по морю. А вот, что написано в одной из книг серии «Чилам-Балам»: «НЕОЖИДАННО НАСТУПИЛ ГИГАНТСКИЙ ПОТОП, пошёл дождь, ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, ПОДЛОМИЛИСЬ НЕБЕСА И РУХНУЛИ НА ЗЕМЛЮ, ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ…» (1)
Так легенды Древних майя говорят о том, что тех, кого они считали Богами, серьёзно наказали: …ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, А ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Легенды предков Древних майя сохранили память о наказании Богов! Это их так потрясло, что врезалось в память так же чётко, как и свидетельство изменения наклона оси Мидгард-Земли!!! Эти два события потрясли предков Древних майя до самой глубины души, и ещё неизвестно, какое из этих двух событий потрясло их больше! Интересно и то, что наказание Богам было разным. Тринадцать Богов лишили ЖЕЗЛОВ — символов их власти, а четырёх из них уничтожили! В этих строках отражена степень ответственности тех, кто был виновником планетарной катастрофы. Основных виновников планетарной катастрофы наказали по максимуму — их уничтожили, что говорит о том, что наказывающие их ИЕРАРХИ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ ПОСЧИТАЛИ, ЧТО ОНИ НЕИСПРАВИМЫ И ПОЭТОМУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ ОПАСНОСТЬ, а остальные были РАЗЖАЛОВАНЫ! Разжалованные Боги, конечно, подобное не могло не потрясти людей Красной Расы, которых эти самые разжалованные Боги превратили в рабов! И эти разжалованные Боги были людьми Белой Расы, потомки тех, кто прибыл на земли безбородых людей с цветом кожи пламени Священного Огня вместе с вождём по имени Ант!
Необходимо прояснить ситуацию с жезлами. Тринадцать «Богов» лишились своих ЖЕЗЛОВ! У прочитавших эти строки может возникнуть представление о том, что именно благодаря этим жезлам, эти тринадцать «Богов» были «Богами». Конечно же, нет! Жезл — это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им. Так же жезл был усилителем силы и резонатором. Нечто, похожее на лазер, но лазер не световых волн, а психической силы его владельца.
Поэтому, такой жезл являлся одновременно и мощным оружием. Лишение «Бога» жезла означало не только то, что  жезл отбирали у персонального владельца, но и то, что и сам владелец лишался своей психической силы, позволявшей ему творить «чудеса» с точки зрения тех, кто не понимал природу происходящего. Следует отметить, что жезл был настроен на конкретного «Бога», на его личность, со всеми её эволюционными особенностями. Другими словами, каждый «Бог» находился на определённом эволюционном уровне, с соответствующими свойствами и качествами, которым соответствовало определённое эволюционное число.
Наказание «Бога» сводилось к тому, что его эволюционное число снижалось больше или меньше, в зависимости от степени его ответственности за те или иные деяния! Это можно ещё назвать частичной эволюционной раскруткой сущности. При полной эволюционной раскрутке сущности степень виновности её (сущности) носителя столь велика, что наказание за деяние или деяния приводило к тому, что эволюционное число становилось равным нулю!
При этом погибало не только физическое тело наказываемого, но переставала существовать и его сущность. Именно это и есть полная, настоящая смерть, так как гибель только физического тела, позволяла сущности воплощаться вновь, сохранив все свои отрицательные наработки, и это давало возможность уже в новом физическом теле продолжать творить Тёмные Дела. Именно поэтому в некоторых случаях, когда уже не было надежды и возможности у совершившего эволюционные преступления исправиться, наказанием было полная раскрутка сущности.
И именно об этом говорится в легендах, оставленных предками Древних майя, когда сообщается о том, что ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Кстати, ещё немного о жезлах! Наказанный «Бог», если бы даже и взял в свои руки ещё недавно «свой» жезл, никакого результата уже бы не получил! Жезл в руках разжалованного «Бога» вёл себя точно так же, как и в руках всех остальных! Кроме этого, хотелось бы обратить внимание на то, что ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ «БОГА» ИЗ ТРИНАДЦАТИ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ, хотя все тринадцать были лишены жезлов! И возникает вопрос: что же стало с остальными разжалованными «Богами» после того, как их лишили власти — жезлов! Если бы они погибли в планетарной катастрофе, то тогда они были бы в списке уничтоженных «Богов», но ДЕВЯТИ РАЗЖАЛОВАННЫХ «БОГОВ» в списке нет!
А это может означать только одно — наказывающий их Высший Бог-иерарх Ний и другие Боги-иерархи Белой Расы дали им шанс искупить свою вину. (2)
Отсюда становится понятно, как на африканский континент попал символ утраченных божественных возможностей. А что, собственно, означает этот жезл? Жезл — это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им, но, будучи лишенным источника проявления этой силы (эволюционных качеств) он превратился лишь в напоминание о былой мощи атлантов. Эпиктет говорил: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, — все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности — все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».
Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира и Золотого Пути развития, а змеи — с двойной спиралью ДНК – эволюционного потенциала человеческой генетики. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют связь неба и земли, человека и его Сущности, некогда божественной, но вследствие «отравы», которая вызвала дисбаланс развития, утраченной (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального).  Всё, что рождается на земле, приходит с неба (планетарных уровней нашей планеты или других планет) и, после того, как пройдет путь развития или деградации, обретет определённый жизненный опыт, должно подняться или к «небу» и другим Землям или застрять навечно для перевоплощений и прохождения новых испытаний и уроков, а то и погибнуть в силу своего невежества.
Мерный путь связал Ингард и Мидгард
Миры Златых солнц в рукаве одном.
Чтоб пройти сей ПУТЬ нужно побывать
на множестве Земель возле ярких звёзд.
Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он СОБРАЛ МУДРОСТЬ МНОГИХ ЗВЁЗД,
которую хранят обжившие тот мир (3)
…………………………………………….
В основании ЗОЛОТОГО ПУТИ
Находится Мир Людей, и
Подъём человека в более Высокий Мир
Или Высшую Реальность возможен
Только в результате Духовного Развития.
Для этого в Мир Людей приходили БОГИ
И приходят Учителя человечества (4)
В алхимии кадуцей — это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга. К сожалению, огонь, заключённый в алкоголе или других наркотических веществах, приводит несовершенный организм и психику к дисбалансу, и человек теряет разумность, превращаясь в животное: «змеи» начинают захватывать человеческий дух. Кадуцей и служил напоминанием о
сохранении равновесия, чтобы не терять свой разум, свою человечность и Совесть. В противном случае, вкусивший «запретного плода» становился доступным змеинной сущности астральных паразитов: вымерших сущностей динозавров и других пресмыкающихся, некогда живших на нашей планете, но потерявших свою генетику для возможности воплощений и дальнейшего развития. Помните первородный грех в чем заключался? Во вкушении запретного плода несовершенными личностями, какими и были библейские Адам и Ева (наги и дравиды древней Индии). А к чему это привело? К контакту с разными «духами» и «богами», к жертвоприношениям и невежественным культам. Любой представитель человеческого вида, не прошедший необходимый эволюционный путь, мог стать доступным силам зла через магические ритуалы, которыми злоупотребляли негроидные племена  Дравидии и Африки, индейцы яки американского континента, толтеки и шаманы. Путем принятия наркотических средств они входят в состояние транса и вступают в контакт с сущностями-паразитами  потустороннего мира, которые становятся их постоянными «информаторами» и потребителями их жизненной энергии. Они становятся проводниками также жизненной энергии других людей, принявших инициацию или «крещение».
Кадуцей напоминает о власти сущности, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к ней с молитвой или просьбой, открываясь ей. Важно было всегда помнить, что не каждая сущность имеет благие намерения и будет действовать в интересах просящего, а если и в интересах одного просящего, то за счёт ущерба интересов другого или других. Не следует забывать о законе сохранения энергии…
Так, в христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострёным концом. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит).С XIX века изображение служит в ряде стран (например, в США, СССР) символом медицины. В настоящее время является одним из геральдических символов Министерства РФ по налогам и сборам, что весьма аллегорично, так как эти налоги идут неизвестно куда и кому.
В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был зачем-то заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства. Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда, что активировало защитные силы организма и вело к выздоровлению.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии. (5)
В истории и религии иудеев кадуцей был известен как священнический жезл Аарона — так назывался атрибут родоначальника еврейских первосвященников. Этот жезл, имеющий форму кадуцея, использовался в иудейской церемонии посвящения. Издревле считалось, что в нем была заключена сила священного огня. Иудеи купились на «шепот» Яхве и символ божественной власти за счёт других и ценой гибели своей сущности для вполне приземленных целей – материального богатства.
Этот символ обнаружен в Индии, выбитым на каменных табличках nagakals (нагов Кали), выставлявшихся у входа в храм. Исследователи находят Кадуцей и в Месопотамии: бог Нинурта изображался с обвитыми двумя змеями жезлом.
В Индии, как я указывала выше, две змеи – это ида и пингала. Жезл-это сушумна. Пробуждение кундалини ведет к прорыву. Два крыла – это лепестки аджны (их тоже два). Набалдашник на самом верху жезла – раскрывшаяся сахасрара.  Однако, несмотря на такое «пояснение» в трактатах о Кундалини не сообщается, что для достижения просветления необходимо обладать необходимыми эволюционными качествами, которые нарабатываются тысячелетиями, откладываясь в памяти сущности конкретного человека. Познавая мир, развиваясь разносторонне, человек открывает себя в новом качестве – качестве богочеловека, которое нельзя достичь механически, медитируя или сутками сидя в асанах, если вместо наработки и развития своей сущности подключаешься к каналу других сущностей и начинаешь подпитывать их, выжимая своё тело и нервную систему, испытывая эйфорию, вместо того, чтобы целостно развиваться самому…
Я думаю, что здесь есть над чем подумать!

значение, различие с кадуцеем, описание символа

. 

Одним из наиболее популярных и хорошо узнаваемых символов является посох Асклепия. Это старое изображение используется как символ врачевания и целительства уже много лет. На рисунке изображена змея, которая обвивает посох или палку. Такой символ появился со времен древних греков.

История символа

Изображение посоха произошло из легенды про талантливого врача Асклепия. Согласно преданиям, он был сыном Аполлона. От брака этого божества и нимфы по имени Коронида родился ребенок, который впоследствии приобрел славу великого целителя.

Асклепий с ранних лет интересовался медициной, он познавал азы этого искусства у кентавра по имени Хирон. Когда учитель больше не мог давать ему знания, великий целитель изучал медицину самостоятельно. Он достиг невероятных успехов в этой науке на то время. Слава о нем разлетелась по всему миру.

Однажды Асклепия позвали во дворец к правителю Миносу. Его сын погиб, поэтому великий царь искал любые пути для воскрешения наследника.

Когда Асклепий направлялся к царю, чтобы помочь ему, то заметил, что по его посоху ползет большая змея. Лекарь убил ее, потому что ее яд был очень опасен, но стоило ему пройти еще несколько шагов, как из-под камня, лежавшего на обочине, выползла еще одна змея.

Во рту она держала небольшой цветок, которым оживила мертвое животное. Спустя несколько мгновений обе змеи уползли в кусты. Для Асклепия это растение было незнакомо. Врач отыскал этот цветок неподалеку. С ним он и пришел к Миносу.

Неизвестное ранее растение спасло жизнь сыну правителя, сделав Асклепия подобным божеству. Боги настолько были поражены его таланту к лечению, что даровали ему бессмертие.

Врач был в действительности существующей исторической личностью. В VII веке до н. э. был лекарь, который имел такое же имя — о его таланте в медицине ходили легенды. С тех пор появился посох, который оплел змей, его значение — мудрость и исцеление. Теперь этот знак используется многими организациями.

1. Экстренная медицинская помощь в Америке. Эта организация поместила посох в шестиконечную звезду, где каждый луч обозначает цель работы спасателей.
2. Всемирная организация здравоохранения.

Различие Кадуцея и посоха Асклепия

Несмотря на то что символ Асклепия является очень знаменитым, люди часто путают его с таким знаком, как Кадуцей, но они имеют ряд значительных отличий, хотя разница не так очевидна.

Кадуцей — это знак, очень распространенный у древних греков. На нем изображен посох, верхушка которого украшена расправленными крыльями. Сам жезл оплетен 2 змеями, обращенными вокруг палки.

Несмотря на внешнее сходство, знак Кадуцей отличается от посоха Асклепия по таким признакам:

• количество змей — на посохе врача всего одна, на жезле Кадуцей их 2;
• посох Асклепия представляет собой палку, ничем не обработанную и просто подобранную с земли, а жезл является красиво оформленной реликвией — он украшен резьбой на рукоятке.

Жезл Кадуцей связан с деятельностью Гермеса. Этот бог являлся покровителем мира и переговоров. По легенде, когда он прибывал на место спора со своим жезлом, компромисс находился очень быстро.

Со времен древних греков этот жезл используется при разного рода переговорах. Та сторона, которая изобразит этот символ на флаге или принесет его в виде посоха — настроена мирно и хочет решить вопрос без кровопролития, поэтому, если такой знак присутствовал, было запрещено предпринимать агрессивные действия.

Одна из теорий значения этого символа возникла после зарождения культа Трисмегиста. Это древнее учение соединяет в себе мудрость египетского бога Тота и древнегреческого божества Гермеса. Представители этого учения считали, что этот символ означает особое знание, которое можно получить от богов.

Неразбериха с этими знаками началась, когда медицинская служба Соединенных Штатов Америки стала использовать изображение Кадуцея как собственный символ. С тех пор символ мира стали часто путать с посохом Асклепия.

Сегодня это изображение используется в качестве эмблемы во многих отраслях, не только медицинских. В Российской Федерации Жезл Кадуцей используется для обозначения Федеральной налоговой службы, где он соединяется с ключом, который держит в лапах двуглавый орел.

Этот знак уже более 10 лет используется в качестве обозначения медицинского страхования.

Поскольку Гермес является богом торговли, его символ используется в различных торговых эмблемах, которые распространены во всех странах мира.

Кадуцей (символ) — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья

Переплетение змей кадуцея указывает также на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток — плюс — переходит налево, на линию минусов, и наоборот. С точки зрения физиологии это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым и токами Жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.

Символизм кадуцея может меняться в зависимости от применения. Метафизически кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю, единую Реальность, становящуюся Иллюзией.

Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеемсоблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу — тех времен, когда она была носителем зла. Именно поэтому жезл Меркурия обвивают две переплетенные змеи: одну из них представляет собой змея света, другую — змея тьмы. Вместе же они составляют еще один символ мудрости, поскольку Меркурий, являясь посредником между человеком и богами, приносит человечеству мудрость небесную (за это его обычно называют «вестником богов»).

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень — власть; двойная змея Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века) — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться.

Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу». Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также восстановление, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта», синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.

Посох (или жезл) посланника — это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются все боги — посланники и посредники.

Змея (символ) — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья

Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.

Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.

Как существо убивающее, змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.

Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.

Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.

Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.

В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.

Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.

В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».

У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).

Урей

В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.

На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.

В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.

Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Хibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.

Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона.

В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.

В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.

В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.

В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.

Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.

В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.

В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.

Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.

Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог наслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».

Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».

В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.

Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.

Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.

В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.

Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.

На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.

У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.

Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.

Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.

Змея, обвившаяся вокруг жезла

Кадуцей

Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.

Змея 6

Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.

Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.

Мифический змей Наг

Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх.

Питон

В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).

что это такое? Значение, фото

Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара – символ, пришедший из глубокой древности. Он – неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.

Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.

Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?

А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.

Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При этом жезл его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья – небесных, обитавших неподалёку от солнца.

Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) – на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.

Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.

В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий бог торговли, ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, – от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.

Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.

Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.

Тирс Диониса и кадуцей

Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого бога вина, вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.

В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.

Кадуцей и пробуждение кундалини

В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.

Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».

Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.

Что означал кадуцей в алхимии и медицине?

В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. Медицинский символ, созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.

Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи – единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл – ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно оккультным наукам, тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему – чашу со змеёй.

Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.

Ааронов жезл

Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников жезл Аарона, имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?

Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.

С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля. Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.

Древний символ в христианстве

В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.

Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.

Что ещё может означать кадуцей?

Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является фаллическим символом, а в герметистской семиотике – ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.

Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.

Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?

Кадуцей в современной геральдике

В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.

Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги. Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.

Кадуцей: что на самом деле означает этот символ

Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался:  Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.
До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.
В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Почему медицинский символ — это змея на палке?

Образ змей, обернутых вокруг посоха, хорошо известен в медицине, он украшает как фармацевтическую упаковку, так и больницы. Укусы змей, как правило, являются плохими новостями, и поэтому животное может показаться неподходящим в качестве символа медицинской профессии, но у древней эмблемы на самом деле есть своя история.

На самом деле существует две версии символа. Крылатая версия известна как кадуцей, а палка на самом деле представляет собой посох, который носил олимпийский бог Гермес.В греческой мифологии Гермес был посланником между богами и людьми (что объясняет крылья) и проводником в подземный мир (который объясняет посох). Гермес был также покровителем путешественников, что делает его связь с медициной уместной, потому что в старину врачам приходилось преодолевать большие расстояния пешком, чтобы навестить своих пациентов.

В одной из версий мифа Гермеса ему даровал посох Аполлон, бог исцеления. По другой версии, он получает посох от Зевса, царя богов, и он перевязан двумя белыми лентами.Ленты позже были заменены змеями, поскольку одна история гласит, что Гермес использовал палку, чтобы разделить двух сражающихся змей, которые затем обвились вокруг его посоха и остались там в уравновешенной гармонии.

Еще одно, более раннее изображение медицинского символа — это посох Асклепия, который думал, что у него нет крыльев и только одна змея. Сын Аполлона и человеческой принцессы Корониды, Асклепий — греческий полубог медицины. Согласно мифологии, он мог восстанавливать здоровье больных и возвращать к жизни мертвых.

В одном рассказе Зевс убил Асклепия ударом молнии за нарушение естественного порядка в мире путем оживления мертвых, в то время как другая версия утверждает, что Зевс убил его в наказание за то, что он принял деньги в обмен на проведение воскрешения. После своей смерти Зевс поместил Асклепия среди звезд как созвездие Змееносца, или «змееносца».

Греки считали змей священными и использовали их в лечебных ритуалах в честь Асклепия, поскольку змеиный яд считался лечебным средством, а снятие их кожи считалось символом возрождения и обновления.Об этом стоит помнить в следующий раз, когда вы заметите браслет с медицинскими предупреждениями, на котором изображены зловещие змеи.

Есть вопросы? Отправьте нам электронное письмо, и мы его взломаем. Следуйте за Реми Мелиной на Twitter @RemyMelina

, Стоковые векторные изображения Две змеи и Роялти-Фри Изображения две змеи | Depositphotos® Две змеи: кобра и яма гадюка. Змеи, австралийский змеиный дизайн, детский алфавит из животных и фигур.Номер семь. Векторная иллюстрация. Индийская богиня Кали с двумя змеями на традиционном круглом узоре мандалы Дизайн татуировки змей Танцующая индийская богиня Кали с двумя змеями и традиционным круглым узором мандалы Танцующая индийская богиня Кали с двумя змеями и традиционным круглым узором мандалы из двух змей и крыльев Иконка две змеи, изолированные на синем фоне. Символ вектор модный удав для дизайна веб-сайта Векторный баннер с рисованной иллюстрацией кадуцея с восьмиугольной звездой.Посох Гермеса с двумя змеями с крыльями на фоне старой неразборчивой рукописи. Медицинский символ Кадуцей медицинский символ, с двумя змеями, персоналом и крыльями, векторные иллюстрации Векторный баннер с рисованной иллюстрацией Кадуцей с восьмиугольной звездой. Посох Гермеса с двумя змеями с крыльями на фоне старой неразборчивой рукописи. Медицинский символВекторный баннер с рисованной иллюстрацией кадуцея с восьмиугольной звездой. Посох Гермеса с двумя змеями с крыльями на фоне старой неразборчивой рукописи.Медицинский символCadeus Медицинская аптека медицинская аптека древняя высокая подробная иллюстрация syVector иконы языка программирования Python. Логотип в виде двух змей. Плоский значок на белом фоне.Индийская богиня Кали с двумя змеями на традиционном круглом узоре мандалыИндийская богиня Кали с двумя змеями на традиционном круглом узоре мандалыСумасшедшие племена.ЗмеиДва силуэта змей в атакующей позицииДва Симпатичные мультяшные змеиДве змеи: кобра и ямочная гадюка с фоном.Два узорчатые змеиМиски с иконами змейМеркурий Держит Кадуцей Посох Круг РетроДве змеи рядом с деревянной вывескойМеркурий Держит Кадуцей Посох РетроМеркурий Держит Кадуцей Посох Щит РетроСовременный знак кадуцея.Символ медицины. Жезл Гермеса с крыльями и двумя скрещенными змеями. Значок, изолированные на белом фоне. Символ Инь Ян два дракона. Рисованной векторный знак в виде двух переплетенных черно-белых змей и сердец. Значок ящерицы в другом стиле. две цветные иконки змей и лестниц в другом стиле векторной иллюстрации. Концепция развлечения 14 красочных иконок наброски. 2 цветных синих значка игровых блоков stBoard в другом стиле векторной иллюстрации. Настольные игры набор иконок в другом стиле векторной иллюстрации.дваКельтский орнамент с двумя переплетенными змеямиДве змеи кобры Два сердца любят бойЗмеиМедицинские иконки.ЗмеиДве мультяшные змеи на лугуКадуцей золотой медицинский символПара влюбленных змейЗмея любвиЗмеи, заключенные в кристаллы льда. Два векторных изображенияДве мультяшных змейДве змеи и роза. Вектор рисованной иллюстрацииКадуцей значок символХристианский крест и две змеи в форме сердца, религиозная символика, векторный логотип или татуировка. Абстрактные иллюстрации черно-белых змей на красном фоне, старинные украшения, серебряное кольцо, две змеи, поедающие друг другаКорона и две змеи в форме кольца низкополигональной конструкции, роскошные каркасные сетки многоугольные векторные иллюстрации из точек и линий на темно-синем фоне Кадуцей с двумя змеями и крыльями.Векторный баннер с нарисованным от руки посохом Гермеса, солнца, луны, эзотерических знаков и магических символов, написанных по кругу. Медицинский символ Кинжал и две змеи в форме эмблемы или логотипа в винтажном стиле сердца вектор, концепция рыцарской любви и чести, средневековый викторианский стиль. Сжатый кулак с двумя змеями в классическом стиле тату вектор винтажный символ, змеи в форме сердца вокруг человеческой руки.

Милая змея | Стоковые фотографии и векторный клипарт

ID 5415878 Восточный знак зодиака Змея, символ Нового года в китайском календаре, рисованное векторное изображение на белом фоне — © Natareal Восточный Знак Зодиака Змея

ID 5714898 Кобра опасная рептилия и змея кобра отравляет животное.Дикая кобра готова атаковать опасную змею. Кобра мультяшный плоский персонаж. Змея кобра свернута и готова к удару, показывая клыки, вектор языка — © Vector-Stock Змея кобры свернулась и готова ударить, показывая клыки

ID 5856459 Змея вектор. Веселый зоопарк. Иллюстрация зеленой змеи на изолированном фоне. Детектив, векторный характер — © pteshka Змея

ID 6459658 Рисованной Голова женщины со змеей, изолированные на белом фоне.Тату искусство векторная иллюстрация — © gertot1967 Голова женщины со змеей

ID 6658328 Зеленая змея бесшовный фон. Образец животных. Атака ползущего опасного хищника — © valeo5 Змея бесшовного фона. Образец животных. Атака

ID 6658619 Изолированные змеи в виде рамки или знака — © Vector Tadition Тату змея

ID 6934628 Татуировка черепа человека сбоку, переплетенная змеей, нарисованная в стиле гравюры.Векторная иллюстрация — © Olena1983 Человеческий череп, переплетенный гравировкой со змеей

Sabaton: Крылатые гусары,. -.

Когда прибыли крылатые гусары

!

Крик о помощи во время нужды, ждите помощи от священной лиги

,.

60 дней осады, численное превосходство и слабость

.

Послал сообщение в небо, раненые солдаты остались умирать

,,.

Будут ли они удерживать стену или город упадет

?

Их количество составляет 15 к одному

15.

И крылатые гусары прибыли

,

Спуск с горы

.

Потом прибыли крылатые гусары

.

,

Спускаясь, они переломили ситуацию

.

Проходят дни, и когда мертвые накапливаются

,,

Нет выхода и нет спасения

,.

Глубоко под стенами зарыты окопы взрывоопасных залов

.

Установите там заряды и наблюдайте за страхом города

.

Это отчаянная гонка против шахты

И гонка на время

.

И крылатые гусары прибыли

,

Спуск с горы

.

Потом прибыли крылатые гусары

.

,

Спускаясь, они переломили ситуацию

.

Ядра падают с неба

.

Янычары готовы умереть?

Мы будем искать око мести за око

.

Вас остановят на ступенях наших ворот

.

.

На этом поле ты сталкиваешься только с нашей ненавистью

.

Но вернувшись домой султан решает вашу судьбу

,.

В ту ночь была освобождена Вена

.

Мы заставили врага истекать кровью!

!

И крылатые гусары прибыли

,

(Грозовые тучи, огонь и сталь

(,.

Смерть сверху, заставь врага преклонить колени)

,,

Спуск с горы

)

(Борьба, сила и благодать

(.

Смерть сверху, это армия крыльев)

)

Потом прибыли крылатые гусары

.

,

(Грозовые тучи, огонь и сталь

(,.

Смерть сверху, заставь врага преклонить колени)

,,

Спускаясь, они переломили ситуацию

(Борьба, сила и благодать

).

Смерть сверху, это армия крыльев)

(.

Когда прибыли крылатые гусары

Когда прибыли крылатые гусары!

Крик о помощи во время нужды, ждите помощи от Священной Лиги,

Шестьдесят дней осады, в меньшинстве и без сил!

,,

Послал сообщение в небо, раненые солдаты остались умирать,

,,

Удержат ли они стену или город рухнет?

?

Их число пятнадцать к одному,

,

И битва началась!

!

И крылатые гусары прибыли!

!

Спускаемся со склона!

!

Потом прибыли крылатые гусары!

!

Спускаясь, они переломили ситуацию!

!

Дни идут, мертвых становится все больше,

,,

Нет выхода и нет спасения!

!

Глубоко под стенами зарыты траншеи взрывоопасных залов,

,

Установите там заряды и наблюдайте за страхом города!

!

Это отчаянная гонка против шахты

,

И гонка на время!

!

И крылатые гусары прибыли!

!

Спускаемся со склона!

!

Потом прибыли крылатые гусары!

!

Спускаясь, они переломили ситуацию!

!

С неба падают пушечные ядра!

,

Янычары, готовы умереть?

,?

Мы будем искать око мести за око!

,!

Вас остановят на ступенях наших ворот!

!

На этом поле ты сталкиваешься только с нашей ненавистью!

,

Но вернувшись домой, султан решает вашу судьбу!

!

В ту ночь, когда была освобождена Вена,

,

Мы заставили врага истекать кровью!

!

И крылатые гусары прибыли!

!

(Грозовые тучи, огонь и сталь!

(,!

Смерть сверху, поставила врага на колени!)

,!)

Спускаемся со склона!

!

(Борьба, сила и грация!

(,!

Смерть сверху, это армия крыльев!)

,!)

Потом прибыли крылатые гусары!

!

(Грозовые тучи, огонь и сталь!

(,!

Смерть сверху, поставила врага на колени!)

,!)

Спускаясь, они переломили ситуацию!

!

(Борьба, сила и грация!

(,!

Смерть сверху, это армия крыльев!)

,!)

И крылатые гусары прибыли!

!

(Грозовые тучи, огонь и сталь!

(,!

Смерть сверху, поставила врага на колени!)

,!)

Спускаемся со склона!

!

(Борьба, сила и грация!

(,!

Смерть сверху, это армия крыльев!)

,!)

Потом прибыли крылатые гусары!

!

(Грозовые тучи, огонь и сталь!

(,!

Смерть сверху, поставила врага на колени!)

,!)

Спускаясь, они переломили ситуацию!

!

(Борьба, сила и грация!

(,!

Смерть сверху, это армия крыльев!)

,!)

Когда прибыли крылатые гусары!

!

.