• седой цвет волос и преклонный возраст — символ мудрости Бога;
• средний возраст на изображении — символ мощи Бога;
• опущенный меч, короткая воинская одежда — символ того, что Велес, владея мечом, чаще одерживает победы своим гибким умом;
• спутник филин или ворон, в руках магический посох, длинное одеяние в пол — символ того, что Велес — Бог магии;
• изображение Велеса с волками — тот мифологический период, пока власть над природой и волками не была передана сыну Велеса, молодому Ярило;
• Велес в венке и с народными инструментами — символ мужской привлекательности Велеса и его способности любить безоглядно.

Какие ещё знаки — символы Велеса известны?

знак «Оберег» в традиционном бранном ткачестве и северорусской вышивке

знак «Ящер» в традиционной северорусской вышивке (выделен красным)

знак «Шестиконечная звезда», широко распространённая среди разных народов — символ объединения мужского и женского начала

Науз « Вечный союз»,  символ объединения мужского и женского начала

Чем помогут знаки «Оберег» и «Ящер», какое действо совершают?

Сила в этом символе от славянского Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто развивает свои магические способности в области обороны от врагов.

Символ Велеса «Оберег» и «Ящер» носят для получения:

• мудрости;
• магических способностей;
• воспитания воли;
• умений защищаться вплоть до наказания врагов.

Символ Велеса «Оберег» и «Ящер» носят для защиты от:

• болезней;
• от врагов;
• от тёмных сил.

Чем поможет знак «Шестиконечная звезда», какое действо совершает?

Сила в этом символе от славянского Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто развивает свои отношения с противоположным полом, стремится к равновесию и складности.

Знак «Шестиконечная звезда» носят для получения:

• равновесия при соединении двух начал, складности;
• прибыли и богатства;
• развития магических способностей;

Знак «Шестиконечная звезда»  носят для защиты от:

• болезней;
• врагов;
• тёмных сил.

Те, кто обращается к Велесу, используют самые разнообразные Символы Велеса. Но все они — всего лишь грани великого и непостижимого славянского Божества.

Больше о Боге Велесе: в статье «Велес — Бог трёх Миров»

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Славянские боги (28 фото)

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

nlo-mir.ru

описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Велес — издревле наиболее почитаемый бог в ведическом пантеоне Руси. Он междумирья покровитель — и Навь, и Явь ему подвластны, его также именуют «Вещим», «Мудрым», ибо в трёх мирах силу свою проявляет, он познавший свет Прави и тьму Нави, приведший энергию мира в движение, осуществляющий коловращение Вселенной, он беЗсменный страж на границе миров, духовный наставник, ведущий стезёй Прави, ему ведомы все тайны мироздания.

Бог Велес: описание

Он имеет множество ипостасей: предстаёт как бог мудрости, покровитель волхвов, как по Пути духовного самосовершенствования сопровождающий искателей истины в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души, переход меж мирами свершающих, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное.

За что отвечает бог Велес

Бог Велес предстаёт в различных своих ипостасях (аспектах).

Велес — бог мудрости

Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих; а также Побудам¹ (Будаи), являющимся учителями всех учителей, мудрейшим среди мудрых, просветлённым «побудителям» воли в человеке.

Велес — сын Рода-прародителя. Так, бог Род породил волею своею к созиданию бога Сварога, к любви — Ладу-матушку, а к веданию — Велеса мудрого.

Велес — духовный наставник, ведущий по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия, и как мудрый учитель всех устремлённых к истине на Пути самопознания он ведёт стезёй Прави. Путь Прави² суть есть путь, ведущий к прозрению истины, жизнь в согласии с божественным ведическим законом, жизнь по правде, по совести — по нему идут все, вставшие на Путь духовного развития. Учит Велемудрый людей, как свой путь в жизни проложить от кривды к правде, от тьмы к свету.

В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». Так, в «Слове о полку Игореве» Боян — вещий сказитель, именуется «внуком Велесовым» («вещий Бояне, Велесовь внуче»). В этом аспекте сила Велеса проявляется в мире Прави.

В триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. По сути, схожий с ведическим Тримурти — Брахма, Вишну, Шива — Триглав славянской ведической традиции также олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения. И здесь Велесова сила явлена в разрушающем преграды на Пути аспекте, ибо человек, воплотившись в мире Яви, связанный путами материалистического мировосприятия, должен пройти через определённые уроки, дабы постичь суть бытия, и прийти к истинному «Я», — на этом Пути и сопровождает Велес каждого искателя истины, ведёт к восприятию единства всего сущего в мире.

Велес — бог-кудесник

Велес управляет всеми проявлениями волшебства, магии, покровительствует всем магам, волшебникам, волшбу творящим, чародеям, по чаре с божественной сурьей гадающим, по увиденному события толкующим, да всевидящим, как прошлое, так и будущее, как в явном мире прозревающим, так и в иномирье, кудесникам, чудеса являющим, кощунникам, жребий на пути жизненном прозревающим, кобникам, по полёту птиц гадающим, звездочтецам, умением читать по звёздам обладающим, знахарям, хворобы отгоняющим, излечивающим благодаря целебной силе трав, ворожеям, ведьмам³, заклинателям, заговоры рекущим.

Велес — скотий бог

Велес — сын небесной божественной коровы Земун⁴, сотворённой прародителем Родом на заре мироздания, — покровитель всех животных, как домашних, так и диких. Есть мнение, что Велес изначально силу являл свою лишь как тучегонитель, небесных стад погонщик. В этом аспекте он предстаёт как скотий⁵ бог. В явном мире силу свою проявляет Велес в этой ипостаси. Особо сила Велесова проявлена в таких представителях животного царства: бык, медведь, волк⁶ и змеи⁷, среди птиц: ворон и филин.

В этом аспекте он также является управляющей силой животного начала в человеке, при этом на определённом этапе развития важным для души, проходящей свой путь в течение земного воплощения, но которое вставшие на стезю самопознания должны научиться брать под контроль. На определённом витке эволюционного пути инстинкты были основой, жизненно необходимой для выживания в условиях мира грубой материи, но ныне следует передать в жизни главенствующую роль Духу, коему они должны быть подчинены. Человек не должен находиться в зависимости от своих чувств и эмоций, ведь, по сути, он способен над ними властвовать. Это первое, к чему должен приучить себя вставший на путь духовного развития. Весь окружающий мир есть проявление ума. Ум обуславливает нашу жизнь, но, тем не менее, является важной ступенью на восходящем пути саморазвития, без него на данном этапе нам не достичь высшего сознания. Пока мы находимся во власти инстинктивного ума, мы отождествлены, ограничены, пребываем в невежестве, а значит, далеки ещё от познания истины, что всё едино. Низший манас — первоначальная составляющая ума на пути эволюции, связанная с животным миром.

Инстинктивный ум образован ощущениями, эмоциями и чувствами, также его основа — опыт прошлых воплощений, всё это формирует привычки, привязанности. Он также выполняет важную роль — поддержание жизнедеятельности физического тела. Некоторые его проявления находятся под контролем высших начал ума человека. Овладеть и чувствами, и эмоциями — значит проявить источник силы и энергии — волю. Воля не к тому, чтобы насильно подавлять чувства, а к тому, чтобы подчинить их себе. Речь идёт не о жёстком контроле эмоций и чувств. 

В большинстве случаев человек не способен контролировать себя постоянно, поэтому в критической ситуации он оказывается не готов «анализировать» умом, и отпускает чувства, решая проблему привычными способами, причём, повторяющимися из жизни в жизнь, и весьма далёкими от понятий «правильности», концептуализированных умом, который, как правило, и делит мир на чёрное и белое. Мы стремимся изменить себя, но если это происходит лишь на уровне ума, то вряд ли подобная трансформация укоренится в нас надолго. Постоянное памятование о том, как надо поступать, каким надо быть, как относиться к другим и прочее… — не является ли это очередной уловкой ума, игрой разума? 

Произошла ли трансформация в глубине нашей души или это поверхностная метаморфоза, сформировавшая наше представление о себе, о новом «правильном, духовном себе», что является лишь ярким проявлением эго, не более того. Поэтому, если восприятие происходит лишь на уровне ума, мы не продвигаемся вперёд, скорее, создаём новые препятствия на своём Пути, формируя новые обуславливающие шаблоны поведения и мышления. Поэтому никакого ярого сопротивления здесь быть не должно – не бороться со страстями надо, не создавать из них врага, а принять их как есть, а это, по сути, и значит подчинить. Поэтому надо стараться быть естественным, жить в соответствии со своим изначальным чистым божественным естеством — вот к чему должна быть проявлена воля наша, вот к чему стоит прикладывать усилия. Воля — та сила, которой управляет бог Велес, это есть то начало в человеке, которое формирует в нас устремлённую решительность и непоколебимую уверенность — качества особенно важные на Пути духовного самосовершенствования.

Также считается, что он является родовым покровителем западных славян — скоттов, т. е. шотландцев, а Шотландия — Scotland (земля скоттов⁸), эти земли с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа в честь Велеса — Уэльс (Wales).

Велес — бог мира Нави

В этом аспекте Велес проявляет силу свою как бог в мире Нави всеведущий. «Велесовыми Пастбищами» называют потусторонние миры, которыми управляет Велес. Это его владения. Он стоит на страже у Калинова Моста, переправой служащего через Реку Забвения, именуемую Смородиной, и являющегося перепутьем междумирья, соединяющего мир явный и навный, по нему проходят души, завершившие очередное земное воплощение и покинувшие мир Яви. Каждому будет отмерено по поступкам, свершённым в мире явном. Так, ведёт он души к их новому рождению. В этом аспекте Велес — сила, ведущая жизнь человека от рождения к смерти, и после оной, сопровождающая через Навь к новому воплощению в Яви. Через Велесовы Пастбища проходят души всех, из мира Яви уходящих, как и по Прави жизнь свою проведших, которых к светлому Ирию сей путь ведёт; так и тех, кто следовал ложному пути, кривдой ведомых, — путь их пролегает через обители тёмной Нави. Также Велес может быть в этом аспекте представлен в образе кормчего на Месяце-Ладье, образно проявленного как рога божественной коровы Земун, переправляющем души, завершившие свою очередную земную жизнь, на берега царства иномирья и обратно.

В этом же аспекте он предстаёт как хранитель врат, к тому, что за гранью былого, путь предваряющих к запредельному, новому или иному. Потому он и есть страж на границе миров.

Но будучи имеющим власть и над жизнью, и над смертью, Велес пребывает за гранью добра и зла и любых категорий разделяющей дуальности, ибо и Навь, и Явь, по сути, не являются разными мирами, эти категории применяются для удобства восприятия умом, однако, они неотделимы и словно пронизывают друг друга. Восприятие мира посредством понятий двойственности и разделённости может свернуть нас с верного Правного Пути. Пока в нашем сознании существует концепция смерти, воспринимаемой как зло (ведь эта парадигма укоренялась в сознании на протяжении многих жизней), мы так и будем воспринимать мир ограниченно, в рамках одной единственной жизни, а ведь эта жизнь всего лишь искра на фоне всего пройденного нами пути. 

По сути, «прошлые» жизни именуются таковыми лишь относительно того индивидуализированного сознания, которое проявилось в текущем воплощении. Но в этом потоке многочисленных воплощений для Духа не существует ни начала, ни конца. Вероятно, тот факт, что мы не помним «прошлые» воплощения связан с тем, насколько сильно мы отождествлены с новой формой, в которую облачился Дух. В эпоху Кали-юги сознание сильно омрачено, но жить в соответствии с концепциями обусловленного ума в ограниченном мире — это ложный путь, который не приведёт нас к осознанности, к изначальному естеству нашему, к истинному «Я». Ум должен стать нам добрым помощником, а не руководящим началом. Тонкие понятия и духовные истины нельзя постичь умом, они за пределами ментального восприятия. Строить логические цепочки в данном случае неуместно, это не освободит наш ум, а наоборот, наполнит новыми ограничениями. Не забываем, что любое ограничение есть крайность, а единственно верный путь духовного искателя — срединный. По нему и ведёт нас Владыка междумирья Велес мудрый.

Велес — бог достатка

Как бог достатка и богатства духовного, он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли мы по ложному Пути, не свернули со стези Прави, испытания он даёт, насколько чисты мы помыслами, как воспользуемся приобретёнными в мире явном благами — станет ли для нас «блеск золота» дороже совести. Постепенно, усвоив все уроки многомудрого бога Велеса, наставника нашего на Пути, к прозрению мы приходим, осознаём всю тленность материальных вещей, их недолговечность и иллюзорность. Так, ведёт мудрый Велес нас к непривязанности к богатству и любым материальным ценностям. Также в этом аспекте бог Велес почитался всегда землепашцами, по осени озимыми зёрнами землю сдабривавшими, — издавна повелось оставлять для Велеса в благодарность за урожай, на сжатом поле собранный, «Велесу на бородку» сноп хлеба несжатый. Все травы, кустарники, цветы суть «волосья» Земли-Матушки. Наблюдайте жизнь в каждом маленьком листочке, травинке, букашке — жизнь пульсирует во всём вокруг нас. И всё это суть божественные проявления в мире Яви.

Велес — бог путешественников

В этом аспекте Велес проявляется как бог странствующих скитальцев, путешественников. Не только тем, кто следует земными дорогами бог Велес помогает, но и тем, кто тропами иномирья путешествует, за кромку нашего мира проходящим бог Велес сопутствует.

Избравшим Путь духовного развития он покровительствует, то есть всем тем, кто следует стезёй Прави, по совести жизнь свою проживает, перед собой и предками своими честен, стремится к получению знаний, применёнными которые могут быть лишь во благо — тем, кто свято чтит своих Богов и Предков, живёт по Совести и в ладу с Природой. Но не тем, кто со своего пути истинного в жизни сбился и следует иными дорогами, не по Прави свой жизненный путь вершит.

Велес — владыка вод

Чрез водные просторы проходит путь в иномирье. Велес считается покровителем живой и мертвой воды. Так, богини, олицетворяющие женское начало, или пассивное проявление божественной энергии, — Жива, летними водами управляющая, а Мара зимним водам покровительствующая. Во всех сказаниях и былинах Руси в этом аспекте он предстаёт как Владыка морской. Так, в былинах о Садко он предстаёт в образе Царя морского.

Велес — покровитель служебных духов природных

Здесь он предстаёт как покровитель служебных духов: домашних и природных духов, на границе миров обитающих — и в Яви, и в Нави существующих. В ведении Велеса находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие… Считается, что водяные и воздушные духи подчиняются Макоши, духи огня являются подданными Сварога и Семаргла, духи ветра — Стрибога. Подданными же Велеса являются духи, по хозяйству людям помогающие и со стихией земли связанные. В лесной обители хозяйничают лешие, оберегающие всех лесных обитателей, будь то звери, птицы, деревья… Считается, что самая высокая красивая и старая ель в лесу есть место обитания Лешего. Очень обрадуется хозяин леса, если зашедшие к нему гости, в лес, оставят ему угощение на пеньке. И грибные места покажет и ягод спелых собрать подсобит. Уходя из его обители, поблагодарить стоит Лешего за приём и за подмогу. Только вот явившихся с недобрыми помыслами или эгоистическими намерениями дух леса может и запутать, как говорят, в трёх соснах заблудиться можно. Домовые — наше жилище оберегающие, доброжелательные духи, за порядком следящие и по хозяйству помогающие. Домовой — душа дома. Может явиться в образе человека, как бородатый старичок небольшого роста либо, наоборот — высокого роста, а также может предстать в образе зверя (как правило, в виде кота). Домовой любит получать от хозяев дома угощения — лучше, если это будет что-то из той пищи, которую они сами едят. Домовые могут «вкушать» её вполне очевидно — забирать полностью то, что мы им преподносим, либо частично, могут и отломить лишь кусочек, однако, это может происходить и на тонком плане — принимая лишь прану пищи. Домовой — старательный хлопотун по хозяйству, всегда поможет найти затерявшееся в доме: если что-то найти человек не может, попросить стоит домового, гостинцем попотчевать, и искомое вдруг появится откуда ни возьмись. Но иногда и пошалить может, но безобидно. Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете. Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса.

Велес — владыка зимний

Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостасти, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве. Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви (ствол), Нави (корни), Прави (крона).

Имя бога Велеса

Корень имени «Велес» во многих языках индоевропейской языковой группы имеет схожее значение и отождествляется с иномирьем, запредельным пространством, потусторонним миром.

Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот⁹» (гигант, великан), «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» (мудрейший), «веледушие» (великодушие). В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово.

Кстати, скопление семи ярчайших звёзд — Плеяды, в созвездии Тельца¹⁰, в народе именуется «Стожары», «Волосожары», а также «Волосыни» — мифологический образ дочерей бога Велеса, в Черногории Плеяды носят название «Влашичи», велесовы звёзды.

Изображение бога Велеса

Велес изображается как трёхликий — три лика его суть миры, в которых он проявляет свою силу: Навь, Явь и Правь, либо время прошлое, настоящее и будущее. Также он может быть представлен как трубящий в рог, что знаменует собой призыв мудрого Велеса всем следовать по Пути духовного развития и посвящать драгоценное время своей жизни деяниям по кону Прави. В образе гусляра, играющего на музыкальном струнном инструменте, коим, по сути, явлено олицетворение многогранного мироздания. Его также изображают в образе мудрого старца с посохом, в сопровождении медведя. Иногда он держит кувшин, наполненный божественным молоком коровы Земун. Может изображаться с песочными часами в руках, как управитель временем. С повязкой на глазах или слепой, таким образом, олицетворяющий видение в мирах иных, не земными очами зрящий, а внутренним духовным оком ведомый. Может быть представлен как странник с котомкой за спиной, влекомый дальними путями-дорогами по беЗкрайним просторам мироздания. Иногда предстаёт в образе воина с головой быка, стоящего на Калиновом мосту. Или как кормчий на Ладье-Месяце, небесное пространство пересекающий по Млечному Пути. Иногда изображается как держащий в руке трезубец, как правило, в образе покровителя морских глубин. А также как лесной владыка — в образе медведя.

Супруга бога Велеса. Дети Велеса

Супругой Велеса является богиня Макошь, прядущая нитями жизни путь души в грядущем воплощении, она же суть проявление женской силы единого божественного проявления, предстающая как светлая, летняя ипостась в образе богини Живы, жизнь дарующей, животворящей, пробуждающей силы, в Яви вершащей; и как тёмная, зимняя — богиня Мара, серпом своим нить жизни рассекающая, наделённая противоположными качествами: разрушения, пассивности — в мире Нави сила проявленная. Так, Макошь, как и Велес, управляющей силой на границе миров является, она хозяйка перехода из одного мира в другой. Также в одной из своих ипостасей Богиня предстаёт как красавица Ягиня, — известная нам под именем Бабы Яги, она же Баба Йога, или Йогиня-матушка (подробнее переходим по ссылке и читаем здесь), мудрая и ведающая, владычица лесная, жила на перепутье трёхмирья, где и располагалась её избушка.

Дети бога Велеса, согласно мифам: солнечный бог Ярила, сын Дивы-Додолы и Велеса, — бог солнца весеннего, ярым светом землю озаряющего; Троян — сын Велеса, рождённый земной женщиной; Сон — бог сновидений, сын Велеса и Морены, дремоту навевающий во время послезакатное и сны наши охраняющий от вторжения сущностей навных.

Капища — места силы. Голосов овраг в Коломенском

Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г. Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания.

Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень (названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня), и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Да вот только тем, кто приходит в места священные с целью «напитаться» энергией и вылечить свои горе-недуги, накопившиеся вследствие неосознанной жизни, так и не усвоив урок, данный богами (ибо хворью нам наказ свыше исходит с тем, чтобы вразумить свернувших с пути и наПРАВить к жизни ПРАВедной, иначе говоря, на путь ПРАВИ), — вряд ли возможно получить то, что они ожидают, или же, полученные силы впоследствии только новой болью отзовутся. Помните, что следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями. Не след злоупотреблять силой, дарованной богами. Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить!» Места силы обогащают благой энергией лишь тех, кто наполнил свою жизнь благими намерениями, душа кого светла, а мысли чисты.

Праздники, посвящённые богу Велесу

Зимние Священные дни бога Велеса

С 25 декабря по 6 января — священные Велесовы дни (Велесовы святки). Среди них особо выделяется 25 декабря, день Коляды, который предваряет священные дни Велеса. Коляда — день поворота солнечного коло на весну, когда встречают молодое солнце, поворот на весну совершающее, зарождающееся в этот день и набирающее силу с сего момента. За три дня Коляде предшествует Карачун — день зимнего солнцестояния (21-22 декабря), в этот переходный момент¹¹, когда грани междумирья утончаются, на землю нисходит мощный поток энергии, важно эти волшебные дни посвятить самопознанию и духовным практикам. Велесовы святки условно делятся на две части: с 25 по 31 декабря — «Большая Велесова неделя», с 1 по 6 января — «Велесовы ворожбы». 6 января считается днём Велеса и носит название «Турицы»¹². После «Малого Велесова дня», отмечаемого 3 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки»¹³, — 7 дней февраля: с 4 по 10 число. За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 11 февраля. С 12 по 18 февраля также продолжаются дни почитания Велеса.

Весенне-летние дни почитания Велеса

20-21 марта, в день весеннего равноденствия — «Комоедицы¹⁴», день почитания Велеса в обличии лесного хозяина медведя, в эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 30 апреля на 1 мая происходит раскрытие врат в иномирье, считается, что с этого момента Чернобог завершает свои дела и большее влияние начинает оказывать на мир явный Белобог. Проход меж мирами открыт, на границе миров властвует Велес, посему этот день также посвящён ему. 30 мая — день, знаменуемый началом периода плодоношения Земли-Матушки, и почитается он как день «Свадьбы» Велеса и Живы.

15 августа — день начала сбора жатвы и урожая, поскольку Велес является подателем достатка, в материальном аспекте представленного как плоды, даруемые Землёй-Матушкой.

Осенние дни Велеса

«Свадьба» Велеса и Морены проходит в день 14 сентября, начало увядания природы.

Ночь с 31 октября на 1 ноября — «Велесова ночь», время, когда в права вступает Чернобог, на смену Белобогу приходит Чернобог. Также этот день считается днём Морены.

Символ бога Велеса. Знак бога Велеса. Обережная символика

В русской народной вышивке используется орнаменты в виде ромбов, квадратов, треугольников, отображающие символично всё, что связано с плодородием и урожаем, с Землёй-Матушкой, дарующей плоды детям своим.

Символ Велеса — Велесовы вилы — крест-накрест пересекающиеся трезубцы, один ориентирован остриями вверх, — жизньродящие энергии, другой — остриями вниз — символ Мары, таким образом, он олицетворяет собой перепутье Яви и Нави.

Змеевик, свитень — согласно археологическим находкам, этот символ издревле используется как оберег у наших предков. Представляет собой коловоращение четырёхглавого змея¹⁵ (двух змей, с двух концов имеющих головы). Мощной защитной силой охраняющий от бед и напастей символ приносит носящему его в качестве оберега защиту от хворей и любых сил, чинящих препятствия на Пути. Оберег от чужого злонамерения, от магических заговоров.

Бычья голова — знак бога Велеса, в виде перевёрнутой буквы «А», напоминающей голову быка. Этот знак носящему его дарует защиту Велеса, наделяя силой и стойкостью. Этот знак, как правило, используют те, кто стремится к благополучию и получению дохода. Бог Велес поможет всем устремлённым с благими намерениями, во благо деятельность свою осуществляющим.

Медвежья лапа — также символ бога Велеса, дарует успех тем, кто решителен и смел, но обязательно с благими намерениями действует в этом мире, он является поддержкой в трудных жизненных ситуациях.

Ещё один сильнейший оберег — рог изобилия. Олицетворяет мудрость божественную, Велесом даруемую.

Помимо перечисленных, атрибуты бога Велеса следующие: пастуший, странника или волхва посох, месяц-ладья, двузубая секира.

Слава Богам и Предкам нашим!

Во благо всех живых существ!

Ом!

www.oum.ru

Руна Велеса — значение. Бог Велес. Печать и звезда Велеса.

Велес – второй по значимости бог славянского пантеона. Древние славяне представляли его в виде медведя и жертвовали меха, мёд и пиво. Руна божества символизирует крепкого человека, воина, способного принести себя в жертву ради правого дела.

Бог Велес — значение для славян

Древнеславянские язычники отводили Велесу роль «скотьего бога», покровителя поэтов и торговцев. Его противопоставляли Перуну: согласно легендам, громовержец преследовал его за то, что тот похитил Макошь. Велес прятался и менял облики, превращаясь в разных животных, но Перун настиг его, когда Велес скрылся в дупле дуба, перекинувшись змеем. Поединок завершился победой громовержца, по окончании на землю пролился дождь, и шёл он сорок дней – пока не похоронили тело змея.

Бог Велес.

Тёмное обличье славянского бога Велеса – Вий, о котором писал Гоголь. Взгляд Вия смертоносен, он обращает армии в прах и испепеляет земли. Несмотря на жутковатые описания деяний тёмной ипостаси Велеса, он гораздо мягче, чем тот же Перун. Велес приходил на помощь людям искусства и путешественникам, обучал простых людей ремёслам, а избранным открывал сакральные знания.

В мифах Велеса описывают как повелителя времени, бога рун, ведания и магии. Он мудр и спокоен, постоянен и ответственен. Велес охраняет Небесные Врата Междумирья и решает, кто достоин пройти в Сваргу Пречистую, оценивая поступки вечной души в её земном воплощении.

Символы и обереги Велеса

Среди распространённых оберегов Велеса – тавро, которое наносят на крупный рогатый скот. Некоторые скотоводы и сегодня наносят схематически изображённую бычью голову на ворота загонов, чтобы попросить у «скотьего бога» защиты их стад. Звезда, печать и оберег также относятся к сакральным символам божества.

Руна Велеса

Руной Велеса практики считают вендский символ Ветер. Значение руны Велеса олицетворяет священный огонь, который очищает человека и сжигает оковы разума. Это похоже на равноценный обмен, необходимый для совершения сделки – чтобы постичь тайны мироздания, принесите жертву, себя.

Руной Велеса практики считают вендский символ Ветер.

В северной традиции руны людям открыл Один, в славянской мифологии роль первооткрывателя рун отводится Велесу. Он ведал рунами и подарил знаки тем, кто видел сокрытое.

Руна символизирует равновесие, баланс между действительностью и мечтами человека. Руна используется для гадания в раскладах на поиск психологических блоков и зажимов, его толкование – воля и сила духа. С помощью руны Велеса человек находит в себе силы двигаться вперёд, убрав причину застоя.

Изображение руны наносят на тело, мебель и стены в доме, чтобы раскрыть потенциал человека и очистить путь от устаревших убеждений и ненужных связей. Стоит помнить, что древние практики прибегали к силе руны Велеса в экстренных случаях, когда другие способы были бессильны перед решением назревшей проблемы.

Руну Велеса активируют огнём, трижды оговаривают и приносят подношение богу – сладости, алкоголь и мёд.

Печать Велеса

Действие печати Велеса похоже на воздействие руны. Печать выглядит как когтистая медвежья лапа, в центре которой наносят символ бога. Древние славяне носили её, когда надолго уезжали из родного дома.

Печать Велеса.

Предки считали, что знак Велеса защищает от воздействия врагов и опасностей, которые таит в себе дикая природа, ведь божество умеет подчинять животных и укрощать силу стихий. Медвежья лапа гарантировала носителю крепкое здоровье и символизировала справедливость.

Печать Велеса считают мужским символом, хотя современные женщины тоже используют её как обережный знак. Однако, представительницы слабого пола, которые прибегают к помощи «скотьего божества», должны быть готовы к тому, что в их поведении ярко проявятся мужские черты.

Амулет привлекает успех в магических практиках, обостряет склонность к предсказаниям и привлекает удачу к носителю. Активируют печать Велеса на закате дня, в сумерках. Найдите в ельнике поляну, поросшую мхом, медитируйте, мысленно обращаясь к Велесу. Принесите подношения – квас или пиво. Активировать амулет рекомендуется 2–6 января, 22 мая, 12 июля, 18–20 августа или 22–24 декабря.

Звезда Велеса

У каждого славянского божества есть звезда, сложенная из повторяющихся символов. Велесу соответствует число шесть, поэтому звезда шестилучевая.

Звезда Велеса.

Звезда Велеса сегодня носит название «дауда» или «гексаграмма», в просторечии – «звезда Давида». Этот символ красуется на флаге Израиля, но он не принадлежит к иудейской религии и был позаимствован евреями относительно недавно.

Первые упоминания шестилучевой звёзды находят в источниках, которые описывают бронзовый век. Археологи находят изображения дауды на предметах обихода многих народов, включая евреев. Исследователи сходятся во мнении, что в те времена изображение не несло сакрального смысла и использовалось как элемент декора.

Кочевые славяне персидского региона называли гексаграмму Печатью Соломона. Верхняя треугольная часть символизировала мужское начало, бога Дыя, а нижняя относилась к богине Маре, покровительнице смерти. Гексаграмма соединяет в себе мужское и женское, Солнце и Луну, Навь и Явь.

Из-за использования звезды Велеса в фашистской символике ей приписывают негативное значение, считают символом божества, которое отринуло свет и приняло тьму. Знак олицетворяет борьбу антагонистов, знакомую каждому человеку. Не видя тьмы, невозможно познать свет.

В современных магических практиках звезду Велеса используют как зеркало – для отражения негативных намерений и дурного глаза.

Оберег Велеса

Оберег Велеса напоминает схематично зарисованную голову быка. Это изображение часто встречается в местах захоронений древних славян, поскольку Велес охраняет ворота в мир мёртвых и распределяет души согласно их поступкам в земном воплощении.

Оберег Велеса.

Разнообразие деятельности славянского бога оставляет пространство для споров – к какой сфере можно применять оберег? Практики склонны считать символ средством связи с миром мёртвых и напоминанием о том, что смерть настигнет каждого. Также оберег используют для защиты дома.

Амулет считается нейтральным и подходит людям обоих полов. Он отлично помогает новичкам на пути познания эзотерических премудростей и раскрывает внутренние резервы человека, обостряет чувствительность и внимательность. Правильно настроенный амулет даёт возможность настроить канал связи с умершими предками.

Для людей, которые связали жизнь с военной стезёй, оберег Велеса будет бесполезен и не окажет никакого заметного влияния.

Став славления Велеса

Славяне считали Велеса вторым по важности богом в своём пантеоне. Его почитали и приносили щедрые подношения, просили о помощи и получали от него тайные знания. Он приводит в движение мир, в его действиях – дыхание земли и смена циклов, течение времени и мудрость веков. Предки считали божество учителем, уважали и прославляли его.

Чтобы задобрить бога, они создали ставы славления Велеса – ритуальные слова, с которыми предки обращались к высшим силам. Текст восхваления меняют в зависимости от содержания; став читают по-разному: повторяют по десять раз перед пламенем свечи или совершают кратное трём количество повторов.

Гой Велесе вещий, за Кромь ходящий, Копьё Роты держащий, пути хранящий Славься Волхв Богов и Бог Волхвов! На бубне играющий, навей водящий, Тайны Всемирья открывающий, Славься Древний! Славься Мудрец! Блага Яви дарящий, по смерти в Навь сводящий, дыхание давший, клады таящий Славься Гусляр! Славься Лесной! Славься Велесе в трёх мирах! Гой!

После произнесения става люди приносят подношения – мёд, алкоголь, мясо или птицу, яйца, цветы, ленты и зерно. Бог любит и золото – украшения из благородного металла также годятся в жертву. Обряд славления Велеса проводят в тёмное время суток на ровных полянах, избегают возвышенностей.

lasrunas.ru

Велес — Славянский Бог трех Миров

Велес (Волос, Велесъ, Волосъ, Тавр Бусич, Гвидон) — Бог славянского пантеона, культ которого считается древнейшим. Велес — Бог трёх миров (Прави, Яви, Нави), свободно перемещающийся между ними. Один из переводов имени Велеса, знаменитого Бога славян — «великий властитель». Бога Велеса также называли Сильным богом (Асилой), его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Бог Велес почитается на севере как Бог Мудрости и Магии, покровительствующий Ведающим людям. Также славянский Бог Велес — покровитель путешественников и считается Богом, дарующим богатство и благополучие. Ещё один дар Бога Велеса людям — именно Он переводит души усопших через реку Березину (реку Забвения) и приводит души младенцев в Явный мир.

Велес в пантеоне славянских Богов

Происхождение Бога Велеса в славянской мифологии описывается по-разному. Есть легенда о происхождении Бога Велеса от Коровы Зимун — мифологического существа,  сотворённого Родом-Творцом на заре времён. Другие истории — о том, что Велеса сотворил сам Род, взяв для этого частицы первичной материи. Таким образом, Велес, Бог славян, брат первых Богов:

Также Бог Велес является дядей младших Богов: Даждьбога, Перуна, Морены, Лёли, Живы и др.

Дети Бога Велеса по мифам:

• Ярило – сын Велеса и Богини Дивы-Додолы;
• Троян – сын Велеса и земной женщины;
• Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены;
• Жена Велеса, Ягиня, иными словами Баба Яга у славян, да может, и их детки, нам о том не ведомо.

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Легенды и мифы о славянском Боге Велесе

В самом рождении Бога Велеса сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – прародителю. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Сын загадочной Земун, которая выглядит в легендах каким-то особым существом из другого мира, Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона, Властитель Трёх Миров, Тёмный Бог, рождённый Светлым, великий и простой одновременно.

Много легенд о великом Велесе передают люди — и то, как он был рождён по воле Рода, и как воспитывался в Мире Нави Богом Вием, как скитался по миру Яви в поисках своего предназначения и был измучен тем злым началом, которым был околдован. Рассказывают легенды о его любви к светлоглазой Ясуне и о том, что он пожертвовал собой, чтобы спасти её жизнь. Поют песни о его подвигах и о помощи людям. Всех историй в одной статье и не перескажешь.

Узнайте больше
о Боге Велесе:

• Книга «Трагедия Бога Велеса». О том, как задумал Бог Род рождение Бога Могучего, как рос мальчик и был отдан в Навь, на выучку Богу Вию, о том, как прослыл Велес буйным и жестоким и как прошло его перерождение, как стал Велес помогать людям.
• Книга «Боги и люди». Про то, какая великая любовь случилась у Велеса и Ягуни, что позже стали называть Бабой Ягой.

Оберег – символ Бога Велеса

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова». Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности.

Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Подробнее об обереге Бычья голова.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Велеса?

Узнать

---

 

Атрибуты Бога Велеса

Дерево — сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги

Животное – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).

Геральдика, предметы – длинные космы (волосы), борода и рога

Треба (подношение) – жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Велес – Бог-Покровитель

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Славянский Бог Велес покровительствует не только Ведающим, но также и людям, имеющим похожие черты его характера. Обычно такие люди имеют властный нрав, гибкий ум и организаторские способности. Покровитель Велес по-особенному оберегает таких людей, в характере которых есть:

• любознательность;
• острый аналитический ум;
• интуиция;
• творчество;
• парадоксальная логика;
• сила духа;
• некоторая агрессивность.

Такие люди обладают устремленностью к новизне и частым переменам, имеют живое воображение, спонтанность в принятии решений и действиях. Бог Велес сам имеет подобные особенности личности, поэтому будет помогать людям с таким норовом.

Подробнее — в статье Велес — Бог Покровитель

 

Велес в северной традиции гадания и магии

Реза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.

Номер резы – 5

Гадание. Вопрошание Бога.

При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Магия. Когда приглашают Бога. Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес — Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет скинуть с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым,

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Велес встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

 

Велеса, Бога славян, чествовали по многим поводам, связанным с изменением времени года.

Вот основные даты:

25 декабря — 6 января — Большие Велесовы Святки

4 февраля — 10 февраля — Малые Велесовы Святки

11 февраля — Велесов день

20-25 марта — Комоедица

20-25 июня — Купала

20-25 сентября — Таусень

Славянский Бог Велес. Значение символов Велеса. Кому подойдут обереги Велеса?

Читайте также:

Славянские праздники и обряды

Велес — Бог-Покровитель

Реза Рода Велес

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Велес

Велес Бог славян. В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.

Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской — из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.

Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.
Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.

Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.

Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного — Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.

Содержание статьи.

Бог Велес смысл и значение для славян

Так же в статье присутствуют картинки и фото Бога велеса

Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.

Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.

Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей — духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.
После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей «Волосьей бородкой», потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.

Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.
Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.

Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.

Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.

Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.

Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.

Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.

Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.

На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.

Символы и Обереги Велеса

Руны Велеса.

Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.

Печати Велеса.

Велес был хозяином лесов и все животные в нём, от мала до велика, поклонялись и боялись его. И Велес о леса людей хранил и сам лес от рук человеческих, не ведающих жалость. Медведем перекинувшись он защищал путников и ночлег их от своры голодных зверей, ибо он был царём леса. Поэтому люди, веровавшие в спасительную силу его, носили при себе всегда печати Велеса.

Могучая лапа медвежья, подобно куполу накрывала судьбу человека и защищала от всех напастей, от болезней и врагов. И печать Велеса эта, путниками была любима и купцами, что в далёкие земли держали путь. Потому как, Велес царь лесной с ликом медвежьим и лапа его закон и сила на землях его.

Всякий прогневавший Велеса, мог стать жертвой его свирепости. В облике вольем вершил он правосудие над врагами своими и всяким, кто волю его преступал. Всякий униженный или справедливость ищущий, носили печать Велеса – волчью лапу, что поступью плавной и бесшумной кралась за врагом, чтобы растерзать его напасть внезапно.
Печати Велеса олицетворяют его мощь и силу, его заботу о нуждающихся и свирепость ко всем, кто против воли его пойдёт.

Подробней о печатях Печати Велеса

Звезда Велеса.

Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.

Оберег Велеса Символ 

Значение Оберег Велеса и символ прост на вид, но слишком глубин и сложен. Незавершённый большой треугольник, состоящий из одного маленького и устремлённого вниз треугольника, и незавершённого основания большого треугольника. Вообще треугольник — это олицетворение триединства миров: мертвых, живых и богов. Если вглядываться в символ, то можно рассмотреть его сакральный смысл. Это места обитания Велеса. Верхняя часть символа, похожая на незавершённую, опрокинутую трапецию, на самом деле это обитель богов, т.е. небеса — мир Прави. Пространство между верхней частью символа и нижней — это обитель смертных — мир живых Яви. И венчающий весь символ, устремлённый вниз треугольник — это мир Нави, мир ушедших за грань. И это стремление с самых верхов к самому истоку и есть олицетворение Велеса — бога, что правит и началом и концов, что двигает жизнь и убивает же её, чтобы снова переродить.

 

Современный мир, погрязший во лжи и грехах, угнетает души людей. Не во что верить, нечем защитить себя. Потому сегодня люди рыщут в поисках мифических амулетов, да только мудрые знают, что силу искать надо в истоках Рода своего. Оттого обереги славянские покупают. И среди всего и оберег Велеса можно купить, и печати его и звезду. Только с умом и душой надо знаки своих предков покупать и носить, ибо только верой своей сильны будут обереги.

slavyanskieoberegi.ru