Многорукий шива картинки: МНОГОРУКИЙ ШИВА — ВСЕ ОБ ЭТОМ СИМВОЛЕ

Содержание

МНОГОРУКИЙ ШИВА — ВСЕ ОБ ЭТОМ СИМВОЛЕ

МНОГОРУКИЙ ШИВА

Бог Шива, перевод его имени значит «приносит счастье». Наряду с другими двумя богами Вишну и Брахмой он образует священный и могучий треугольник, который называют «тримурти».

Бог со многими руками символизирует время, но и истребление, разрушение, а также плодородность. Божество Шива выступает как символ вечной противоречивости мироздания.

Его задача состоит в том, чтобы разрушить весь мир вместе с остальными богами, чтобы создать нечто новое, обновить уклад. Есть разные версии и повествования о рождении бога Шивы, все эти истории кардинально отличаются.


В мифах говорится, что он родился в этом мире благодаря долгим просьбам Брахмы о наследнике. Эти молитвы были исполнены, в результате чего появилось на свет божество, у которого кожа была голубоватого оттенка. Он бегал за Брахмой и умолял его дать ему имя. Тогда он нарек его Рудра, но ребенку этого было недостаточно, поэтому отец дал ему еще десять имен.

В итоге он приобрел 11 разных имен, а также воплощений.


В следующей истории рассказывается, будто Шива со многими руками является воплощением ярости Брахмы – он возник из места между его бровями. Это объясняет теорию, почему рожденное создание изначально было наделено разрушительной энергией.


В сказаниях говорится, что бог Брахма является ребенком Вишну. В свою очередь у Брахмы родилось четыре сына, которые не хотели продолжать свой род. Тогда их отец разозлился, и в результате из места меж его бровями появился мальчик с синеватым оттенком кожи. Его назвали Рудрой, а затем дали и другие 10 имен с ипостасями (одним из них было имя Шива).


Еще одна легенда рассказывает, что Вишну представляет собой отца бога Брахмы. В миг его появления на свет неподалеку были демоны, желающие истребить бога.

По этой причине из межбровья и возник Шива, который имел в руках трезубец и смог защитить его.


Любое индуистское божество имеет собственные атрибуты и символы, и Шива не является исключением. У него это дротик, дубина с изображением черепа, лук, жезл, щит, а также меч. Все предметы именуются по-своему. Например, тришула – это его трезубец, он представляет собой некую триаду, тройную природу всего сущего и времени.


Особым символом является стиль изображения Шивы, а именно его кистей рук. Часто на картинах можно увидеть барабан или курительную трубку, а также кувшин, наполненный нектаром жизни и другие предметы. В арсенале Бога Шивы есть множество вещей из различных областей применения. Они помогают развить человека и достичь его прохождения в пространство мудрости, высоких духовных познаний.


Жена бога Шивы по имени Парвати представляет собой уникальный образ женщины, которому подобны женские герои индуистской мифологии. Заключению брака с этой женщиной предшествовал роман с Шакти. Многие эксперты считают, что Парвати является другим воплощением Шакти, в союзе с богом Шивой у нее было потомство.


Наиболее популярный из них – это Ганеша, он имеет лик слона и является божеством мудрости. У бога есть множество рук, на картинах он выглядит, как ребенок, имеющий слоновью голову. Чаще всего у него изображается 4 руки, 3 глаза, обвитая вокруг его живота тонкая змея. Основной его заслугой называют авторство над священной рукописью «Махабхарата».

Сегодня есть мнение, что мантра позволяет развить чакры и духовные познания человека. Она сопровождается танцем, который издавна считался магическим действием. Индусы искренне верят, что, совершая ритмичные движения, человек входит в особое измененное состояние сознания и может попасть в параллельное пространство, соединяясь с Вселенной.

Именно в танце корректируется личность, стремительно развивается дар провидения, проявляется внутренняя природа. Танцевальные упражнения в восточной стране выполняются с такой же частотой, как и дыхательные. Пробуждение развития энергии с помощью танца – это еще одна ассоциация с божеством Шивой.

Дорогие друзья, так как я все время путешествую, то пишите мне только на WhatsApp.

По всем вопросам пишите: +7 (968) 461 91 81 (ТОЛЬКО WHATSAPP)

или свяжитесь по электронной почте: [email protected]

Полезные статьи:

— Крия Йога: что это такое;

— Крия Йога Святослав Дубянский;

— Йога-тур из Москвы в Индию;

— Йога в современном мире;

— Саи Баба;

— Брахма;

— Бог Рама
— Третий глаз Шивы;

— Трезубец Бога Шивы;

— Хатха йога

Шива — история божества в индуизме, облики, образ и характер

История персонажа

Индуизм входит в тройку популярных религиозных направлений. Он основан на мифологии и обычаях арийских народов, населявших Древнюю Индию. Это направление характеризуется двумя течениями: вишнуизмом и шиваизмом. Поборники течений поклоняются Вишну и Шиве. Призванием Шивы считается разрушение устаревшего мира во имя создания нового. Он олицетворяет собой начало. Образ божества знаком многим по изображениям, не жители Запада мало знают о его происхождении и значении в культуре Индии.

История появления

Шива известен со времен хараппской цивилизации древних индийцев. С приходом ариев в эту местность было положено начало новой религии, которая насаждалась так же, как христианство на Руси. Значение имени Шивы с санскрита переводится как «благоприятный», при этом божество символизирует разрушения и практически ассоциируется с богом смерти.

Бог Шива

В индуистской мифологии он имел такую же власть, как Брахма и Вишну, которого больше знают под другим его именем – Кришна. Шива разрушает иллюзии и представляется одновременно грозным, как разрушитель миров, и милостивым, как родоначальник всего нового. Врагами божества являются дьявол, сатана и демоны.

Натараджа, популярное изображение Шивы, представляет его танцующим или сидящим в лотосе. Чаще он имеет светло-голубую кожу. У божества четыре руки. На плечи накинута слоновья или тигриная шкура. Во лбу виднеется третий глаз.

Натараджа — один из обликов Шивы

Каждому божеству присущи персонифицированные атрибуты. Таковыми располагает и Шива. Среди его оружия – лук, дротик, жезл, меч, дубина с черепом и щит. Каждый элемент имеет собственное название. Так, тришулой именуется трезубец, символизирующий триаду, тройственность стадий эволюции, времени, гунны и т.п.

Символичным является изображение кистей рук Шивы. Нередко на картинах выписаны курительная трубка, кувшин с нектаром бессмертия, барабан, символизирующий вибрации Вселенной, и другие обрядовые элементы. В распоряжении Шивы масса атрибутов из различных сфер, которые позволяют облагородить человека и открыть доступ в мир мудрости и возвышенного.

Шива и Парвати

Парвати, супруга божества, является аутентичным женским образом, на который похожи персонажи индийской мифологии в женском обличье. Союзу с ней предшествовала связь с Шакти. Точнее будет сказать, что Парвати – реинкарнация Шакти. У божественной пары были дети.

Самым известным из них стал Ганеша – слоноликий сын Шивы, бог мудрости. Многорукий бог изображается ребенком с головой слона. Как правило, на картинах у него четыре руки, три глаза, а вокруг живота обвивается змея. Среди его заслуг написание священной поэмы Индии – «Махабхараты».

Шива в культуре

Шиваизм – востребованная индийская религия, которая ведет историю со второго века до нашей эры. Первое изображение Шивы обнаружили в Гудималламе, на севере Мадраса. Многообразие бога отображается в том, что ему приписывают более сотни имен, среди которых «благотворный», «дарующий счастье» и «великодушный». Шива считается богом, руководящим триединством эволюции.

Статуя Шивы

Под его началом происходят рождение, развитие и смерть. Он покровительствовал целительству, подарил миру мантры и санскрит. Мантра Гаятри – известнейшая из провозглашаемых в честь Шивы молитв. Популярными мантрами являются Шива Махапурана, Манас Пуджа. Считается, что мантра открывает чакры и позволяет достичь духовных высот.

Танец считался древней магической формой. В Индии верили, что, совершая движения, танцор входит в транс и перемещается в параллельную реальность, сливаясь со Вселенной. В танце модернизировалась личность, проявлялись способности провидца, происходило раскрытие внутренней сущности человека. Это мастерство в Индии стояло наравне с дыхательными практиками. Космический танец, пробуждающий энергию эволюции, – то, с чем ассоциировался Шива, танцующий бог и Владыка танца.

Танцующий Шива

Образ божества использовался в искусстве, живописи, скульптуре и архитектуре. Считается, что каждый элемент изображения обладает высшим духовным наполнением и символизмом. В 1200 году во время раскопок была обнаружена скульптура, располагающаяся неподалеку от храма Шиварапурам. Она изображала танцующего Шиву. К статуе по сей день приезжают паломники, чтобы поклониться верховному божеству и поделиться с ним своими надеждами.

Индийская мифология специфична. Она серьезно отличается от христианских верований и больше походит на языческие поклонения, так как в ней бог не един. Как и другие древние религии, шиваизм мифологичен. Легенды о жизни богов исполнены необычных описаний и сюжетов, включая истории о том, как Шива отрубил голову Брахме.

Храм Шивы

Шиваизм – неотъемлемая часть жизни современного населения Индии, которое предпочитает это религиозное направление. Люди преподносят дары божеству, делятся с ним печалями, просят о помощи и воздают хвалу в отведенное для этого время, ориентируясь на каноны. Календарь шиваистов освещает памятные даты для последователей Шивы. В конце февраля в Индии отмечают праздник под названием Махашиваратри, приходящийся на ночь свадьбы Шивы и Парвати.

Экранизации

Как верховное божество Шива часто упоминается в кинематографе. О его происхождении сняты документальные и художественные ленты, описывающие глубину и мифологичность древней религии. Практикующие шиваисты снимают фильмы об учениях Шивы.

Одним из так учителей считается Чарана Сингха. Он учит последователей правильно понимать заветы и наставления Шивы, а также правильно использовать дарованные им мантры в ходе духовных практик.

Мохит Райна в роли Шивы

На волне популярности многосерийных фантастических фильмов создан проект под названием «Бог богов Махадев». Это сериал, сюжет которого строится на легендах о Шиве. Повествование создано при использовании сакральных текстов из Пуран. История, представленная постановщиками, повествует о происхождении Шивы. Она освещает союз с Шакти, перипетии, сопутствовавшие их бытию и любви. Жанр саги считается драмой в формате телевизионного проекта. В фильме использованы работы мифолога Девдатта Паттанаика. Роль Шивы в сериале исполнил Мохит Райна.

Многорукий бог Шива. Бога Шива: история

В Индии до сих пор почитается Шива. Бог вечный, олицетворяющий начало всего. Его религия считается древнейшей в мире. Тогда мужское начало считалось пассивным, извечным и статичным, а женское – активным и материальным.

В нашей статье мы с вами поближе познакомимся с образом этого древнего божества. Многие видели его изображения. Но лишь единицы людей западной культуры знают подробности его жизни.

Исторические данные

Исследователи считают, что история бога Шивы уходит корнями в хараппскую цивилизацию. Это культура древних индийцев, живших на землях Северной Индии. Их вытеснили арии, которые пришли в третьем тысячелетии до нашей эры в долину реки Инд. Сегодня развалины их городов находят в верхнем течении, на территории Пакистана.

Нам известны печать Пашупати и некоторые лингамы (о значении этого слова мы поговорим позже) данного периода. Они были среди находок в Монхеджо-Даро и Хараппе.

С приходом ариев происходит становление новой религии. Данный процесс сравним с насаждением христианства язычникам в первые столетия нашей эры. Теперь появляется новый образ, с которым сливается Шива — бог Рудра, яростный и жестокий покровитель бури, войны и разрухи.

Не правда ли, история имеет свойство повторяться? Добрые языческие божки, вроде греческого Пана и сатиров, становятся нечистой силой в новой и светлой религии. Арии считали, что не греховно убивать «поклоняющихся лингаму».

В Ведах Шива упоминается в Ригведе, Яджур-веде и Атхарва-веде. В общей сложности имя Рудра насчитывает более полутысячи повторений.

Однако нашлись и сторонники старых традиций, к которым примкнули противники брахманских сложностей. Смысл было поклоняться всю жизнь богам, если ты за это не получал награждения даже в следующем перерождении? Ведь в Ведах сказано, что только брахманы могут достичь спасения.

Примечательно, что в некоторых сектах нового течения (Шраманы) одним из основных атрибутов ритуала считался череп убитого брахмана.

В одной из упанишад (комментариях на Веды) находится наиболее полное и систематизированное содержание философии шиваизма. Этот трактат состоит из ста тринадцати текстов и называется «Шветашватара».

Изображение

Как же изображается Шива? Бог в своей древнейшей ипостаси имел вид лингама с трипундрой (три белых горизонтальных полосы). Знак этот обозначал три тюрьмы человеческой души или три гунны, составляющие мир Майя.

Позже Шиву начали изображать сидящим в позе лотоса или танцующим.
В первом варианте он имел бледную кожу, был с синей шеей и четырьмя руками. Обычно бог сидит в позе лотоса на тигровой шкуре, а на плечи накинута кожа слона или тигра. Всегда во лбу у него открыт третий глаз. Кроме этого, при нем находится змея. Она переброшена через плечо, висит на шее или в виде браслетов на руках и ногах. Шива имеет две разные серьги. В одном ухе мужская, а во втором женская.

Второй вариант – танцующий Шива. Нритья-Мурти (статуэтка) может иметь разное количество рук, быть вооруженной или мирной, но всегда под ногами пляшущего бога находится поверженный карлик. Это демон Апасмар-Пуруш, символизирующий иллюзорный мир, в котором мы живем.

Атрибуты

Как и многие другие боги индуистского пантеона, Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять культуру Индии, стоит немного разобраться в ее символике.

У Шивы есть много оружия – Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.

Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы – Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.

Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная курительная трубка), Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).

Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).

Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.

Семья

Индийский бог Шива изначально женился на Сати, или Шакти, дочери Дакши. Но существует легенда, согласно которой девушка совершила самосожжение из-за обиды на отца.

Но после она возрождается в новой инкарнации. Теперь ее зовут Парвати (горянка) и ее отец – горный хребет Гималаи. Именно она чаще всего и изображается как жена бога Шивы.

У них есть двое сыновей – Ганеша (слоноголовый бог мудрости) и Сканда (божество войны, у которого шесть голов и двенадцать рук и ног), а также дочь Манаси.

Имена

В западной традиции индийский бог Шива известен только под этим именем. Однако индуисты знают более тысячи слов, являющихся эпитетами божества.

Среди них есть «Ужасный» и «Прекрасный», «Величественный» и «Оборванец», «Царь лингама», «Побеждающий смерть», «Владыка тварей» и многие другие.

Наиболее значимые и известные 108 из них. Они произносятся в виде молитвы и призваны очистить мысли просящего, а также способствовать его возвышению.

Функции, ритуалы, праздники

Многорукий бог Шива является верховным божеством в шиваизме. Он почитается как триединство эволюции вселенной – рождение, рост и смерть. Также считается, что он разрушит нынешний мир в конце махаюги, чтобы на его месте был создан новый.

Он покровительствует целителям, дал людям мантру Ом и санскрит. Кроме этого, Шиву всегда сопровождает свита из демонов и духов.

Два главных ритуала, связанных с этим богом, называются Панчабрахма-мантра и Рудра-сукта. Они проводятся в самый знаменательный праздник года, посвященный Шиве. Махашиваратри отмечается в конце февраля и означает ночь свадьбы Шивы и Парвати.

Самый знаменитый храм

В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен – Вайдьянатх (покровитель лекарей).

Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев — Ахук и Маньюк.

Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.

Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.

Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.

Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.

Символ бога

Мы уже много раз упоминали слово «лингам». Именно с ним ассоциируется Шива. Бог часто просто обозначался этим понятием. Что же это такое?

Лингам в переводе с санскрита обозначает «знак, метка». Это цилиндрическая скульптура с круглым, реже полусферическим верхом. Многие исследователи склонны видеть в ней символ эрегированного фаллоса. Древние индусы считали лингам абстрактным образом божества.

Часто он изображается не сам по себе, а в паре с кругом или квадратом, который обозначает «йони» (влагалище, чрево). Сегодня принято считать эти два предмета древнейшим упоминанием единства мужского и женского начал. Только в индуизме мужское было вечным и статичным, а женское временным, изменчивым и материальным.

Некоторые ученые видят в лингаме прообраз стамбха, специального жертвенного столба. К нему привязывали скот, который готовился к закланию.

Существует специальный ритуал, который включает в себя омовение лингама, чтение мантр и приношение жертвенных фруктов, цветов, благовоний и прочих дозволенных предметов.

Брак Шивы и Парвати

Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.

Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, что это реинкарнация Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.

Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.

Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.

Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.

После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери бога гор. В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.

В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.

Бог богов

Как вы уже убедились, у личности, о которой мы говорим в данной статье, много имен. Среди них есть бог богов, Махадев, Шива. Первые два в декабре 2011 года были выбраны как название для телевизионного сериала. Его серии снимаются в Индии по сегодняшний день.

Сюжет эпизодов базируется на мифах, легендах и отрывках из упанишад. Главные события взяты из Пуран. Кроме этого, при написании сценария были использованы работы Девдатт Паттанаик, известного индийского мифолога и религиоведа.

Сериал был переведен на ряд южных языков Индии. Сегодня сняты уже более ста пятидесяти эпизодов. Музыку к ним написали братья Бавра.

«Devon ke Dev…Mahadev» известен и в России. Поклонники индийской культуры могут наслаждаться сериалом с субтитрами.

Таким образом, сегодня мы с вами познакомились с одним из древнейших божеств в истории. Узнали атрибуты, имена и прочие интересные детали о Шиве.

Удачи вам, друзья! Путешествуйте чаще!

Женские индийские боги | Trip.Dream.Live

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах верховных богов индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост «Как привлечь деньги с помощью фен-шуй», то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий музей Ганеша. Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди , а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси , Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

volnaudachi: ИНДИЙСКИЕ БОЖЕСТВА

Индия — страна, в которой рядом с основной религией «индуизм» мирно существуют другие — буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.

Само слово «индуизм» означает «вечный путь». Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге «Веды» и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.

Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.

Но вернемся к Богам Вселенной.

Брахма, Вишну, Шива


Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре — самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти — божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:

У Брахмы — это Сарасвати — богиня слова и наук;

у Вишну — Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви — Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Жена Шивы — Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений — богиня Кали — полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати — мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

Символом индуизма является «Ом» или «Аум» — универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания — пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Сам по себе звук «Ом» является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.

Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак — «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.

Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.

Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют — Манаспутрас или «сыновья ума».

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Сарасвати

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».

Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

Ганеша, Лакшми, Сарасвати


На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

— книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности

— мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой

— священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения

— вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.

Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», — говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Кришна ворует масло


Яшода наказывает Кришну за кражу масла

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.


Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).

2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

Рама, Сита


6. Парашурама («Рама с топором»). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

Рама натягивает лук Коданда

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы «Рамаяна». Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто — вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита — воплощение женской верности, три его преданных брата — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

Рама, Сита, Лакшмана


8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну —
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно «Гитаговинде» великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки — будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу («золотой век»).


Лакшми

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.

Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.


О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги



Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.


Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Шива

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра — «Ревущий или рычащий, ужасающий».

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга — «бестелесный».

Господь Шива в семейном кругу



Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.

Шива Натараджа

 Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество ( в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.

Господь Шива выпивает океан яда



В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Богиня Дурга

В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.

Парвати, Шива, Ганеша

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.

Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве


Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Шива и Парвати


Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Деви

Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она — Ума – «светлая», Гаури — «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».


Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, — говорит, обращаясь в ней, Шанкар, — держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.

Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.


Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.

Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов ( так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)

Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.

Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.

По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.

Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.

Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.

Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.

Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.

Активизация талисмана

Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Вселенская форма Господа

Три божества — Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Нанди

Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.

Кама

Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.

Индра

Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.

С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» — сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.

Гаруда

Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.


Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».

Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма
 Страж Южной стороны, бог смерти, правящий в Чистилище, где грешники мучаются до следующего рождения.

Кубера
Бог драгоценных металлов, камней, минералов и богатства вообще, властелин Северной стороны света. Местом его пребывания считают прекрасный город Алака, неподалеку от горы Кайласа. В его подчинении находятся неисчислимые армии гномов (гухьяка) и горных духов (якша).

Хануман поклоняется стопам Рамы

Хануман несет лекарство Лакшмане

ХАНУМАН
 Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)

С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.

Корова

Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.

Змея (кобра)

Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.

Обезьяна

Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.

Слон

Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
http://asiansoul.ru/indian-sacred/pantheon.htm

Субраманьям

Кришна и Арджуна на поле битвы Курукшетра

(Бхагават — Гита)

Арджуна у стоп Кришны


Рама, Сита, Лакшмана, Хануман




Кришна поднимает холм Говардхана


Кришна танцует с Гопи


Господь шива






«В такие моменты я как многорукий Шива или как многоядерный процессор»

Александра Данилова – штатный фотограф Русского драматического театра. Она не только фотографирует спектакли ГРДТ, пополняя архив театра, но и создает крутые и невероятно творческие проекты.

Так, ее «Исчезающая красота» – фотопроект к Году экологии, когда артисты бестужевского театра изображали редких животных Бурятии – была по достоинству оценена Гринпис и Всемирным фондом дикой природы. Они написали о нем в своих социальных сетях. Фотопроект «Театральные термины», где актеры Русского драмтеатра воплощают то или иное театральное понятие, был представлен журналом «ТЕАТР.», как один из самых интересных и неординарных инициатив к Году театра. «Театральные термины» принесли Александре второе место в номинации «Лицо» на VI фестивале театральной фотографии в Краснодаре.

Кроме того, Александра Данилова создает фотографии для креативных афиш театра Бестужева. Она приложила руку к афишам спектаклей «Наводнение», «Фото топлесс», «Вишневый сад», «Лунное чудовище», «Осенний марафон», «Уступите место завтрашнему дню», «Снежная королева», «Ричард III» и другим. Фотограф прославилась и благодаря промофотосессиям, которые она делает в рамках рекламных кампаний спектаклей. Фотографии к «Ричарду III», когда Владимир Барташевич в образе кровавого короля терзал плюшевого медведя, были растиражированы многими СМИ. Фотосессия к премьере «Онегин», которую театр показал совсем недавно, также привлекла большое общественное внимание. Ее знают не только как театрального фотографа, но и как талантливого фотохудожника. Она не просто создает «красивые» фотографии, она по-настоящему творит искусство.

 – Саша, ты филолог по образованию, работала в школе, почему решила заняться профессиональной фотографией? Как получилось, что хобби стало работой?

 – Если без предыстории, то всё просто: я приехала работать в ВДЦ «Океан» (г. Владивосток) редактором пресс-центра, и мне предложили дополнительную ставку фотографа.

Если с предысторией, то началось всё в школе. Мы готовили выпускные альбомы. У меня было дикое желание самой нафотографировать одноклассников. Из оборудования была только плёночная мыльница. Я слушала рэп и рок, одевалась соответствующе, мне не нравилось обсуждать людей, слушать сплетни. В общем, я была с особым взглядом на мир. И вот к такой мне подошла одноклассница с предложением съездить всем классом к одному из популярных на тот момент фотографов Улан-Удэ. Я была против, так как мне хотелось видеть в своём альбоме живые кадры в школьной обстановке. Но сама не знаю как, мы-таки поехали на фотосессию. Там я впервые увидела, как выглядит фотостудия, профессиональное оборудование. Нас накрасили, показали, что из привезённого надеть, посадили, поставили, положили. И ещё научили приподнимать бровь, чтобы глаза были одинаковые. Фотографии, конечно, получились не самые естественные и не совсем для школьного альбома. Но мишура сработала. Думаю, именно тогда где-то в одной из мозговых извилин появилась галочка «стать фотографом».

 – Как и когда ты пришла работать в театр? Не было страха, неуверенности, что театральная фотография существует по особым законам?

– До театра я работала фотокорреспондентом в информационном издании. Приятным бонусом этой должности были почти всегда «открытые двери»: когда можешь попасть на любое мероприятие и быть максимально близко к его героям. Я часто приходила в театр Бестужева: на спектакли, пресс-конференции, события. Однажды мы с коллегой брали интервью у режиссёра театра Тадаса Монтримаса и художника Кристины Войцеховской. После мы разговорились с Кристиной о современном искусстве, о моде, о разных проектах. Мне показалось, что я встретила своего человека. Через какое-то время я позвала их на рассветную фотосессию в стиле фильма «Гордость и предубеждение» (2005). Решила, что Тадас и Кристина идеально подходят для моей задумки. На обратном пути Кристина спросила, не хотела бы я работать фотографом в театре. Никогда не рассматривала такой вариант, но после общения с этими творческими ребятами я задумалась. Небезрезультатно: вот уже четвёртый год работаю в театре.

– В чём для тебя заключается специфика театральной фотографии? И что самое сложное в профессии театрального фотографа?

– Очень туманно представляла себе, что буду делать в театре. Спектакли фотографировать, какие-нибудь события. Я, кстати, одновременно продолжала работать в информационном издании. Первые полгода были самыми загруженными. Нужно было перефотографировать все спектакли. Сделать новые портреты для галереи, для сайта. Тут же к выходу нового спектакля нужна была фотография для афиши. А ещё текучка: фотографии монтировки и реквизита для технического паспорта спектакля, фотосессии артистов для интервью, пресс-конференции и т.д.

Самым сложным для меня было фотографировать спектакли со зрителями в зале. Не технически сложно, а психологически. У меня не бесшумная аппаратура, а звук затвора очень раздражает окружающих, даже его «тихий режим». Плюс выбрать какую-то особую точку ты не можешь: садишься на свободное место.

– Были ли сложности в работе с актёрами? Как ты находишь общий язык с такими разными творческими людьми, как помогаешь им раскрыться, подбираешь тот или иной образ? С актёрами работать проще, чем с обычными людьми?

– У меня до этого был опыт работы с вожатыми и детьми в «Океане». На мой взгляд, то же самое. Это люди «хэ-хэй»: чаще надо успокаивать их энергию, погружать в самих себя, чтобы в портрете был какой-то посыл. Я бы не стала делить своих «вкадровых» на актёров и обычных людей. Тут скорее работает тема с волнами: с кем-то мы на одной волне, с кем-то – нет. Бывает, интересуется человек фотосессией, а я на уровне слов понимаю, что это не мой человек. В таких ситуациях я даю ссылки на других фотографов, которые могут реализовать ёлочно-каминные идеи.

– Что тебя вдохновляет, откуда появляются безумные идеи, интересные решения?

– Я – это не только я. Я – это сотни людей, книг, фильмов, фотографий, песен, лекций… Я – сканер и обработчик информации, поступающей в меня непрерывно. Бывает, приходит человек на фотосессию, а он вовсе и не человек. Он – атмосфера. И ты уже ничего не можешь с собой поделать, просто становишься её частью. В такие моменты я как многорукий Шива или как многоядерный процессор. Включается фирменное «давай попробуем», и фотосессия растягивается на часы. Кайфую от процесса.

– Многие афиши последних четырёх лет сделаны тобой, вернее фотографии, которые потом стали афишами? Самый необычный опыт в этой области, самая интересная афиша? И какая из афиш, к которой ты приложила руку, тебе больше всего нравится?

– Вспомнилась самая первая. Это была афиша к спектаклю «Осенний марафон». Сергей Левицкий показал референс, спросил, смогу ли я так же. Вообще, у меня сильная вера в бесконечные возможности человека. И если кто-то смог (а наличие референса тому доказательство), смогу и я. Нужно только желание. В тот момент всё сработало, я взялась за дело. Было весело, многолюдно, многослойно, как я люблю. Чуть-чуть времени не хватило на постобработку: у нас почти всегда афиша нужна вчера.

А самый интересный процесс создания афиши был в работе над спектаклем Тадаса Монтримаса «Уступите место завтрашнему дню». Вот тут точно было чистое творчество. Чего мы только не делали. Добывали лёд, дымили, пылили, создавали зеркальное пространство, лили воду. В конце концов, мы так устали, что решили сделать перерыв. Убрали кое-какие предметы, чтобы они не рухнули, пока нас нет. А вернувшись, увидели готовую картинку.

– Ты говорила, что не задерживаешься в одном месте длительное время, на одной работе. Почему уже пять лет ты здесь? Что привлекает тебя в работе в театре? И что самое приятное в ней?

– Я здесь почти четыре года. Пока это рекорд. Меня посещают мысли о переменах, но пока они очень абстрактные и почти не связаны с видом деятельности. Есть чувство, что я на своём месте. Друзья, знакомые говорят, что у меня крутая работа. Наверно, так и есть. Помню, как директор Пётр Степанов попросил скинуть ему фотографии с «Открытия касс» – самого первого события, которое я фотографировала для театра. Через минут десять он перезвонил и сказал, что это шедеврально, а потом добавил: «Саша, где вы раньше были?».

В театре я как дома. Я обожаю наш коллектив. У нас клёвые реквизиторы, которые всегда могут подобрать то, что нужно для задумки. Талантливые и очень отзывчивые художники. Костюмеры на стиле. Сильные и весёлые монтировщики. Я как на «Оскаре»… Всех не перечислю.

Мне нравится, что в театре можно найти, что угодно. Я прослыла местным собирателем ненужного. Началось всё с того, что во дворе театра стояли металлические каркасы. Спросила, почему они стоят на улице, завпост сказала, что они со списанного спектакля и скоро их увезут на склад. В общем, недолго думая, я забрала их себе в студию. Эти каркасы оправдали мои ожидания уже сотни раз: мы крепили на них фотовыставки, делали из них фотозоны, да и сами они в чистом виде выглядят как футуристичное пространство. Затем актриса Света Полянская отправила мне фотографию списанных ширм с вопросом «надо?». И пошло-поехало.

Одну из таких находок мы поставили в кассовом зале. Там теперь выставка фотографий. Стараюсь подбирать для неё кадры из закулисной жизни театра и значимых событий сезона. Меняю экспозицию три раза за сезон.

– Как приходят идеи интересных фотопроектов? Сейчас у тебя были «Исчезающая красота», «Театр в моде», «Театральные термины». Для тебя это возможность самовыражения, реализации твоей творческой фантазии и мысли?

– Первый фотопроект «Исчезающая красота» был как раз в те загруженные полгода. Идею предложила наш pr-менеджер Юля Федосова. Я, кажется, выслушала её без особого энтузиазма. Но она настойчиво напоминала мне об этом проекте. Благодаря её упёртости, мы начали работу. Долго обсуждали идею, как её реализовать. Позвали актёров, поискали свет, форму. Постепенно я пришла к своему видению того, как это должно в итоге выглядеть, и процесс пошёл. Пока в конце тоннеля не увидишь свет, идёшь вперёд наощупь.

В начале моего второго сезона несколько актёров в разное время спросили, какой проект будем делать в этом году. Так я стала искать идею. Мне хотелось сделать, что-нибудь в жанре фэшн-фотографии. Результатом стал проект «Театр в моде».

Идеей для третьего фотопроекта о театральных терминах поделился артист Владимир Барташевич. Так и живём: в театре совершается круговорот идей.

– Сколько раз нужно посмотреть спектакль, чтобы хорошо его сфотографировать?

– Мне достаточно одного раза. Но при условии, что во второй раз, когда уже буду фотографировать, в зале не будет зрителей, чтобы можно было свободно перемещаться в пространстве. Такого, увы, не бывает.

– Какой спектакль сложнее всего было фотографировать и почему?

– В целом, меня ограничивают только люди в зале и технические возможности аппаратуры. Она у меня не самая светосильная. А это значит, мне сложно фотографировать тёмные спектакли.

– Есть ли любимчики среди актёров и можно ли вообще иметь любимчика в твоей работе?

– Как-то мой ученик спросил меня (это было, когда я уже ушла из школы), были ли у меня любимчики в их классе. А так как я никогда не вру, ответила честно: были, вернее – был. Ему, естественно, стало интересно, кто. Я задала ему ответный вопрос, как он думает. И, немного смутившись, ученик назвал себя. Я молча улыбнулась и никак не прокомментировала его догадку. Он ошибся. Несмотря на то, что у меня был любимчик, я со всеми вела себя одинаково. И раз этот ученик не догадался, значит у меня всё получилось. Пусть каждый думает, что он у меня любимчик.

– Для тебя идеальная модель – это кто, какой человек, с какими качествами? И бывают ли идеальные модели?

– Идеальное качество – быть на одной волне со мной. Вот и всё.

– Есть ли у тебя любимые спектакли в театре Бестужева и почему?

– Я фанат «Анатэмы». Посмотрела его раз шесть. Ну как посмотрела, четыре раза я приходила с фотоаппаратом. У меня есть возможность менять общий план на крупный, поэтому я смотрю спектакли немного иначе. «Анатэма» оставляет нервный смешок и ощущение, что я не от мира сего. Мне нравится стиль, то, как существуют на сцене актёры, музыка и главное – мысль. Во всех смыслах кайфовый спектакль. А ещё после него чувствуешь себя немного умнее.

– Ты не только фотографируешь в театре Бестужева, но и работаешь как независимый фотохудожник. Есть ли любимые локации в городе или округе? Где тебе интереснее в «городских джунглях» или на природе? И что для тебя важно: раскрыть человека на фотографии, красиво его запечатлеть или что-то еще?

– Я в каком-то смысле дитя природы. Но больше летней. В тёплое время года ищите меня в полях. Хотя всё зависит от идеи. Идёте на фотосессию, озвучьте, чего вы хотите: какого настроения, какой температуры, какого эффекта у зрителя и т.п. Так выстроится то самое «дано» задачи фотографа: место, время, стиль, свет. В последнее время мне стали присылать в качестве референсов мои фотографии. Это круто. Я понимаю, что люди хотят не просто сфотографироваться, а именно увидеть себя моими глазами. А где, как – им и мне уже не так важно.

Восьмирукая богиня фотографии: создаем комбинированные снимки

Индуистский бог Шива, или «Приносящий счастье», имеет много обличий. Среди всех его имен есть и Натараджа, что означает «король танца»: подразумевается космический танец, символизирующий процессы созидания, разрушения и восстановления. Изображение танцующего многорукого Шивы вдохновило нас на создание композиции из семи отдельных снимков.

При этом наша «фотобогиня» использует одновременно все элементы, необходимые для получения хорошей фотографии. Позвольте своей фантазии развить нашу идею: визажисты могут держать в руках различные принадлежности для макияжа и укладки волос, инженер — измерительные приборы, врач — стетоскоп и шприцы и т. д.

Кроме того, такой образ с восемью руками, сжимающими предметы или показывающими какие-либо жесты, отлично охарактеризует человека. В данном случае подготовка к съемке очень важна и облегчает последующую обработку на компьютере.

Создаем комбинированные снимки за восемь шагов

Конечно, чтобы собрать такую восьмирукую композицию на компьютере, вам может хватить и четырех снимков. Однако создание изображения тем сложнее, чем больше было задействовано крупных и выделяющихся предметов. Чтобы можно было работать свободнее, рекомендуем не лениться и сделать снимки с различными принадлежностями во всевозможных положениях, ведь ничто так не раздражает, как необходимость переснимать, чего мы и постараемся избежать.

1. Готовимся к съемке

Белый фон существенно облегчит дальнейшее выделение фигур. Отметьте место, где должен стоять объект съемки.

2. Подбираем освещение

Установите софтбокс перед моделью и направьте две вспышки на белый фон с левой и правой сторон.

3. Создаем слои в Photoshop

После съемки откройте первую фотографию в Photoshop и создайте для всех оставшихся изображений отдельные слои. Для этого на Палитре слоев щелкните по кнопке «Create a new layer», перетяните на слой снимок и нажмите клавишу «Enter».

4. Выделяем руки

Перейдите к самому верхнему слою. Выделите руку и щелкните по функции «Refine edge» («Уточнить край»). Для параметра «Smooth» («Сгладить») задайте значение около «15», а для поля «Shift Edge» («Сместить край») — «–15%». Благодаря этому на итоговом изображении не останется белых краев. Теперь создайте маску. Повторите эти действия с каждым слоем.

5. Создаем максу

Сделайте копию фонового слоя, щелкнув по нему и нажав сочетание «Ctrl+J». Выберите все тело модели и повторите этап 4. Перенесите этот слой на самый верх. Для размещения рук снимите выделение с этого слоя.

6. Наилучшим образом размещаем руки

Теперь выбирайте фоновый слой и отдельные руки и отрегулируйте их расположение в пространстве.

7. Проводим кривую

Создайте корректирующий слой «Curves» и перетяните диагональную линию из центра вниз, чтобы затемнить изображение.

8. Добавляем тени

Проведите инструментом «Brush» («Кисть») там, где вы хотите создать эффект теней. Идеально подойдет мягкая кисть с низким значением непрозрачности.

Краткая история Натараджи, танцующего индуистского бога Шивы — Quartz India

Как видите, все это здесь. Мир пространства и времени, материи и энергии, мир созидания и разрушения, мир психологии … У нас (Запад) нет ничего отдаленно приближающегося к такому всеобъемлющему символу, который является одновременно космическим и психологическим, и духовный.

―Олдос Хаксли, 1961

Танцы перед трупом не были для меня новой идеей.Обнаружение в нем бога — вот что меня ошеломило.

Десятилетия просмотра фильмов на нескольких языках Южной Индии не подготовили меня к этому. Ни один из них не ходил на koothu , танцевальную форму, популярную среди любителей кино в этой части страны.

Тем не менее, однажды в сентябре 2018 года я был здесь и искал намек на лорда Натараджу, первоисточника большинства индийских танцевальных форм, в этом самом неуправляемом представлении, Саавукуту — «танец смерти».

Уличный танец, практикуемый некоторыми тамилами, когда они сопровождают ушедших к месту последнего упокоения, Саавукуту не требует каких-либо усовершенствований более развитых классических традиций, таких как Бхаратанатьям или Катхак.Есть только одно правило: отпустить полностью.

Я читал о Натарадже, танцевальной версии дикого индуистского бога Шивы, в течение нескольких недель. Я надеялся проследить его происхождение и эволюцию на протяжении почти пяти тысячелетий. Поиск начался после того, как я был поражен знаменитой скульптурой в городе Карнатака. Согласно индуистской мифологии, спокойный и в то же время свирепый, Шива обитает на горе Кайласа, ныне в Тибетских Гималаях. Третий столп триумвирата, который включает Брахму и Вишну, считается, что ему легко угодить, но он чрезвычайно разрушителен.

Мои поиски привели меня в Ченнаи, столицу южного индийского штата Тамил Наду, где, возможно, находится одна из самых больших коллекций древних статуй Натараджи под одной крышей в Правительственном музее в Эгморе. Один из экспертов, с которым я разговаривал, намекнул, что, помимо основных танцевальных форм, с Шивой может быть связано даже такое сырое, как Саавукуту. Мое любопытство разгорелось, я начал посещать крематории города, надеясь натолкнуться на танцоров или даже стать их свидетелем.

Там я встретил жилистого Раджкумара, главу группы ударников, возглавляющих Саавукуту.Для 38-летнего парня, который использует только свое имя, игра на барабанах в уличных танцах была семейной традицией, но он был слишком скромен, чтобы продолжать. «Мой дедушка мог бы рассказать вам более подробную информацию. К сожалению, его больше нет. Я все еще новичок, когда дело доходит до porul (crux) из koothu , — сказал мне Раджкумар, вместо этого направив меня к Раготаману, священнику местного храма.

Этот священник, опытный инженер, сказал мне, что танцевальная традиция символизирует изначальное представление Шивы — считается, что мертвые наконец присоединяются к Куту Перумалу, повелителю танца на тамильском языке, и еще одному эпитету Шивы.За столетия спутанные волосы, одетые в кожу животных, курильщики марихуаны превратились для многих людей во многие вещи, в том числе в гермафродитов. Этого обитателя мест кремации — его часто представляют покрытым пеплом от погребальных костров — сегодня можно найти даже на территории кампуса Европейской организации ядерных исследований (CERN) в Швейцарии, где он символизирует столкновения высоких энергий в физике элементарных частиц. в его форме Натараджи.

В наиболее узнаваемой версии Натараджи он танцует совершенно непринужденно, волосы дико качаются, а его конечности расположены в широкой симметрии.Он красиво балансирует на правой ноге, топчая крохотную фигурку. Вся эта сцена обрамлена огненным кругом.

В яростно и непрерывно меняющемся мире Натараджа — и послание его танца «Сохраняйте спокойствие и двигайтесь дальше» — может быть одним из немногих уместных духовных якорей нашего времени.

Блаженная Натараджа, танцующая в мире

Хариш Пулланур / Государственный музей, Ченнаи, Тамил Наду

Пусть вселенная буги-вуги: Натеша, район Танджавур, Тамил Наду, 11 век нашей эры.

Истоки Натараджи и самого индуистского бога Шивы лежат тысячи лет назад. Однако форма, которую мы узнаем лучше всего сегодня, возможно, достигла своего апогея примерно в IX или X веках на юге Индии: Ананда Тандава, или блаженный танец.

В нем Шива находится в позе Бхуджангатрасита карана — буквально «напуган змеей» — с левой ногой, зажатой поперек его тела на уровне бедер, и каждый элемент содержит глубокий смысл. Грубо говоря, здесь сразу видно, как Шива создает и разрушает существование; предлагая выход из этого постоянного хаоса; и, наконец, раскрытие ключа к тому выходу для спасения, который должен подавить невежество.

Ниже приведены пять наиболее важных элементов, обозначающих Панчакритья, или пять ключевых действий Натараджи.

Хариш Пулланур / Правительственный музей, Ченнаи

Сришти: Первобытные вибрации.

Сришти или сотворение: Задняя левая рука Натараджи несет барабан в форме песочных часов, дамуру, , вибрации которого создают вселенную. Некоторые связывают это с Большим взрывом космического творения. (Подробнее об этом позже.)

Хариш Пулланур

Самхара: сгореть в ничто.

Самхара или разрушение: Поднятая задняя правая рука несет огонь, который атрофирует материю до бесформенного состояния только для регенерации. В этом смысле это огонь трансформации, а не разрушения. Это подразумевает постоянное изменение, повторяя буддийскую заповедь «Нет бытия, есть только становление».

Хариш Пулланур

Стити: Сохраняйте спокойствие…

Стхити или обслуживание / защита: Раскрытая ладонь переда указывает на уверенность: нечего бояться постоянного космического ремонта; изменения — это нормально, и я здесь, чтобы защитить тебя.

Хариш Пулланор

… и отдайся мне.

Тиробхава или сокрытие: Скрытая нижняя левая ладонь, направленная вниз, говорит о том, что он создатель майи , иллюзии или завесы невежества.

Ануграха или благословение или освобождение: Поднятая левая нога в сочетании с закрытой рукой означает вариант, доступный искателю: мокша или освобождение от невежества и, косвенно, от цикла рождений и смертей .

Хариш Пулланор

Апасмара: победите своих внутренних демонов.

Еще несколько элементов дополняют идею Панчакритья . Это:

Муйалака или Апасмара: Этот карликовый демон у стоп Натараджи олицетворяет зло невежества и эго, которое нужно растоптать, если нужно подняться на более высокий уровень самоактуализации.

Огненный круг: Рамка вокруг Натараджи — это майя, иллюзия, пережитая через циклический феномен рождения и смерти.

Тем не менее, несмотря на все приписываемые ему эзотерические идеи, танцующий лорд, вероятно, имеет более земное происхождение.

Народный йог встречается с богами-воинами

Сценарий цивилизации долины Инда не расшифрован даже сегодня. Таким образом, многие социальные, религиозные и экономические аспекты культуры остаются открытыми.

Кришнан Пулланур

Набросок тюленя из долины Инда, на котором изображен прото-Шива в йогической позе с возбужденным пенисом.

Однако мы знаем, что регион на северо-западе Индии, в бассейне реки Инд, начал урбанизацию около 3300 г. до н.э. и к 1500 г. до н.э. находился в упадке.У его аборигенов была своя религиозная вселенная, хотя большинство их богов, богинь и ритуалов до сих пор неизвестны. Тем не менее, артефакты, такие как печати, таблички и терракотовые фигурки, найденные в его многочисленных поселениях, таких как Мохенджодаро и Хараппа, рассказывают свои собственные истории.

Одна такая табличка, возраст которой более 4000 лет, имеет в качестве центральной темы мужчина с явно возбужденным пенисом («итифаллический»), медитирующий со скрещенными ногами в йогической позе. В двурогом головном уборе он окружен такими животными, как тигр, носорог и слон.Это привело к тому, что археологи назвали его пасупати (на санскрите пасу — животное, пати господин. Однако санскрит не был родным для долины Инда и появился намного позже).

Эта загадочная фигура считается прото-Шивой.

Танцующий бог тоже мог существовать в этой культуре, изображенный фигуркой «танцующий торс Хараппы», также предположительно с возбужденным фаллосом. В своей книге « Шива: эротический аскет» историк Венди Донигер пишет: «Поднятый линга (фаллос) является пластическим выражением веры в то, что любовь и смерть, экстаз и аскетизм в основном связаны.

Донигер также пишет, что Rig , первая из четырех Вед, составленных кочевыми племенами из центральноазиатских степей, которые начали проникать на Индийский субконтинент в первом тысячелетии до н. враги… »

К 1500-500 гг. до н.э. ранняя цивилизация пришла в упадок, уступив место ведической эпохе. У кочевых племен была своя религиозная иконография, часто агрессивная и воинственная.

Давайте, с целью наметить возможный путь, по которому эти новые боги пошли к популярности, представим себе одно такое племенное поселение.Мужчины только что вернулись с боя и готовятся отпраздновать победу. Когда солнце начинает садиться, зажигается центральный костер, вокруг которого собираются клан. Сома, их любимый ритуальный напиток, подается щедро. За ними следуют музыка, танцы и пение, и лучшие исполнители берут на себя инициативу.

В какой-то момент один из этих танцоров с драматическим ритуальным макияжем на лице принимает позу свирепого воина. Акцентированный прыгающим пламенем костра, восторженными криками и общим возбуждением, он оставляет яркое впечатление.Настолько, что образы вошли в устную традицию племени: гимны, стихи и песнопения.

Где-то в этом регионе сейчас составляются Вед, основных текстов ритуального индуизма на санскрите. В этих глубоких трудах богам приписываются боевое мастерство, щедрость, творческий талант, лидерские качества и многие другие подобные качества — все эти качества — стремления. Возможно, некоторые из талантливых людей из числа ведических людей сами достигают этого статуса.В любом случае недостатка в таких иконках нет. Многие из них, в том числе танцующие, такие как Маруты, Ашвины и Адитьи, уже в моде.

Фаворит, вероятно, Индра, который приблизительно соответствует Зевсу, греческому богу грома.

Ваджра, (гром), Индра, «бессмертный танцор, который, окутывая землю своей славой, дарует процветание, как обитель всех сокровищ», — писал в 1974 году в своей книге покойный историк искусства Каламбур Шиварамамурти. Натараджа в искусстве, мысли и литературе. Черты характера и аватары, приписываемые ему в четырех Ведах и Пуранах , богато запутанных мифологических историях, составленных несколько столетий спустя, включая:

  • Как Пурандара, разрушитель фортов или укрепленных городов
  • Ас Сахасракша , тот, у кого тысяча глаз по всему телу (как он их получил — это похотливая история о его блуждающих путях)
  • Как практикующий Индраджала, искусство иллюзий
  • Как разрушитель Вритры, демон тьмы
  • Как Пашупати, повелитель всех животных (возможно, домашнего скота) или просто царь
  • Как муж Шачи, отца которого он убил

Когда ведическая эпоха уступила место Пуранику, два притока поклонения Шиве слились.

Когда Южная Азия перешла от ведической эпохи к Пуранику (350-750 г. н.э.), слияние культур объединило два притока индуизма: «Пасупати» долины Инда и богов-воинов степных кочевников.

Этот переходный период также ознаменовал подъем буддизма и джайнизма, что значительно затмевает отток, из которого возникла ранняя форма современного индуизма: ведические божества, такие как Индра, Агни, бог огня и страсти, и Рудра, загадочный мастер. смерти, постепенно теряют место для нового урожая, включающего Вишну, Брахму и, что наиболее важно, Шиву.

Кришнан Пулланур

Гудималлам Шива, Андхра-Прадеш. Это считается самой старой известной индуистской скульптурой, и ей до сих пор поклоняются. Обратите внимание на карликового демона Апасмару у ног Шивы.

В эпоху Пураника Шиве поклоняются в трех основных формах, все производные от старых икон:

Шива, медитирующий йог: прямо из долины Инда. «Рога Шивы сохранены … в форме полумесяца или рогатой луны на его голове и в его высоких спутанных локонах», — пишет Донигер в своей книге.«От Индры Шива унаследовал свой… прелюбодейный характер, от Агни — пыл аскетизма и страсти, а от Рудры он берет очень распространенный эпитет (Рудра), а также некоторые темные черты». Согласно Шиварамамурти, третий глаз на лбу Шивы происходит от тысячи глаз Индры (Сахасракша).

Линга или фаллос: еще одна особенность, по-видимому, перенесенная из долины Инда. Действительно, лингам Гудималлам района Читтур в южном индийском штате Андхра-Прадеш имеет прямой фаллос, на котором вырезано изображение стоящего Шивы, замечательное слияние антиконической и антропоморфной форм Шивы.Она считается самой ранней известной индуистской скульптурой (pdf), датируется примерно 2 веком до нашей эры и, возможно, первой, в которой изображен карлик Апасмара.

Натараджа: Танец как часть божественного ритуала может иметь свою базу в долине Инда. Однако «простой танец не имеет смысла. Передача смысла через танец требовала атрибутов, таких как позы и жесты с символическими элементами », — говорит историк Шринивас Падигар, знаток древних надписей и бывший профессор Университета Карнатаки в Дхарваде.«В своей окончательной версии отношения Натараджи связаны с концепцией« игры или игры Шивы », бросающей паутину иллюзий и открывающей путь для спасения существ», — говорит он.

Поэзия в камне

Каменные и каменные скульптуры внезапно возникли в Южной Азии во времена первой Индийской империи под властью Маурьев (322–185 гг. До н.э.). Возможно, это явление было вызвано тесными связями этой династии с эллинистическим и персидским мирами.

Ко времени Пураника, или классической эпохи, расцвета первой в регионе индуистской империи Гуптов (3-6 вв. Н. Э.), Танцующий Шива начал проявляться в своей наиболее драматической форме.Неудивительно, поскольку «драма была всеобъемлющей формой исполнительского искусства классической Индии …», — пишет историк Авраам Эрали в книге «Первая весна: золотой век Индии ».

Хариш С Наир

Нриттамурти, пещеры Элефанта, ок. 6 век н.э.

Некоторые из самых прославленных известных натараджей были созданы примерно в это время. Это включает в себя знаменитые пещеры Эллора, Аурангабад и пещеры Элефанта у побережья Мумбаи (V-IX века).

Об Элефанте Нриттамурти Шиварамамурти пишет: «… (это), вероятно, непревзойденно в золотой век индийского искусства.По чистому ритмичному движению, тонкости контуров и прозрачному изяществу формы и фактуры нет ничего, что могло бы приблизить это изделие. Дело в том, что это высокоразвитая скульптурная версия концепции танца ».

Во второй половине первого тысячелетия картина решительно сдвигается в сторону южной Индии, где две враждующие силы становятся ключевыми в истории иконы: Бадами Чалукьяс Декана (543-757 гг. Н. Э.) И Паллавы (275-897 гг. Страна тамилов, уже являющаяся оплотом поклонения Шиве на юге.

Около 642 г. н.э. император Паллавана Нарасимхаварман подчинил себе самого главного соперника своего королевства, Бадами Чалукья с Декана (543–757 гг.). Легендарный король Чалукьи, Пулакешин, однажды унизил своего отца Махендравармана в битве примерно 25 лет назад. Тем не менее, проехав более 600 километров к северо-западу от своего дома, Нарасимхаварман, как можно представить, трепещет перед храмами и скульптурами в столице Чалукьяна и других городах, в основном в современной северной Карнатаке.

Таким образом, Нарасимхаварман просто не мог не позаимствовать идеи у Чалукья и воплотить их в завершение великолепного проекта прибрежного города его отца, Мамаллапурама или Махабалипурама, на восточном побережье Индии.

«… то, что в культурном отношении мог унести весь Нарасимхаварман, чтобы повторить его в Махабалипураме, показывает, что победитель наклонился, чтобы собрать цветы культуры из страны побежденных… частые набеги чалукья на территорию Паллавы и наоборот создали постоянный рекорд культурного слияния, что мы видим в скульптуре в обеих областях », — пишет Сиварамамурти в своей книге 1955 года« Королевские завоевания и культурные миграции в Южной Индии »и« Декан ».

Хариш Пулланур

Бадами Натараджа с 18 руками.

Особенно привлекательным был 18-вооруженный танцующий Шива около 4 футов высотой у входа в Пещеру 1 в Бадами, статуя, которая вызвала у меня одержимость этой иконой. Историк Чарльз Аллен пишет, что «это обычно считается самым ранним изображением Шивы в образе Натараджи». «Второе вторжение халукьянов последовало в 744 году, поэтому, по-видимому, именно в это время концепция Шивы Натараджи мигрировала на юг, чтобы пустить корни в стране Паллавы», — пишет историк Чарльз Аллен в своей книге Коромондель: личная история Индии. .

Однако другие не уверены в этой гипотезе. «Идея могла распространиться на юг… но я сомневаюсь, что именно в Бадами она началась», — говорит Падигар.

Шиварамамурти, с другой стороны, считает, что другая статуя, которая сейчас находится в Виджайваде современного Андхра-Прадеша, примерно в 700 км к востоку от Бадами, является «самой ранней фигурой Натараджи в южной части Индии».

Каким бы ни был его пит-стоп, Натараджа быстро пустил корни на юге и процветал. Настолько, что он путешествовал со многими южноиндийскими империями в регионы за пределами морей в Юго-Восточной Азии.

Некоторые из его поз, найденных на полуострове Индии, теперь кодифицированы в классических танцевальных формах, таких как Бхаратанатьям, Куччипуди и Мохинияттам. «Разнообразие поз и жестов рук скульптур Натараджи предполагает, что они были вдохновлены настоящим танцем», — говорит Падигар.

У современного Саавукуту тоже есть корни в подобных культурных обменах? «Раньше королевские военные прощались с павшими солдатами, как сегодня 21-пушечный салют. Эта практика стала более демократичной и превратилась в саавукуту », — сказал Раготаман, священник из Ченнаи, объясняя более исторические корни этой практики.По словам Шиварамамурти, одержимые Шивой солдаты Чалукьяна настаивали на том, чтобы Натараджа была выгравирована на их надгробиях , «в уверенности, что они станут победителями, как их господин».

На данный момент эта связь носит только предположительный характер.

Вскоре, однако, с Натараджей на юге произошла еще одна глубокая трансформация.

Чидамбарам, центр «космического сознания»

Чидамбарам — маленький пыльный городок на побережье Тамил Наду, однако около 20 миллионов человек посещают или совершают паломничество каждый год в его трагически запущенный храм Шивы.Архитектурная жемчужина, даже покрытая пылью и паутиной, хранит века эстетической, философской и духовной истории, выгравированной на ее стенах. В отличие от большинства других храмов Шивы на юге Индии, где ему поклоняются в его форме линга в главном святилище, здесь поклоняются и Натарадже. Медиум здесь — это бронза, которая, как полагают, была установлена ​​при династии Чола, которая возродилась после ослабления Паллавов из-за непрекращающихся войн с Чалукьями.

Чидамбарам получил свое название от комбинации чит или сознания (на санскрите) и амбарам или космоса.«В этом смысле это место Натараджи в этом храме можно считать центром космического сознания», — говорит Деви Бала Дикшитар, одна из многих священнослужителей, исполняющих там свои обязанности.

Переход на медный сплав помог улучшить изображение. «Похоже, что только с оценкой большей прочности металла на растяжение по сравнению с деревом конечности, замки и створки стали больше… иметь круглую форму», — говорит Шарада Сринивасан, археолог, изучающий древние металлы в Национальный институт перспективных исследований, многопрофильный центр, расположенный в кампусе Индийского института науки в Бангалоре.

Кумир Натараджи ростом в пять футов внушает благоговение даже в холодной темноте святилища. Можно только представить себе, какое огромное влияние он должен был оказать на преданных в тот день, когда его впервые вынесли на открытое место, чтобы провести процессию вокруг храма, вероятно, в 1054 году — году, который ознаменовал собой впечатляющее, настоящее космическое действо в мире. небеса.

«Это могло быть связано с наблюдением взрыва сверхновой Крабовидной звезды в 1054 году, который также был зарегистрирован китайскими астрономами как видимый с 4 июля в течение нескольких дней», — говорит Сринивасан.

Возникают и другие астрономические связи. Например, крупный фестиваль проводится в Чидамбараме во время зимнего солнцестояния в декабре. В это время созвездие Ориона находится в зените над храмом.

Какой бы ни была причина, очевидно, что где-то в середине 11 века храм Чидамбарам начал отмечать праздник, во время которого эта статуя Натараджи была вынесена в процессии.

В своей книге Coromondel историк Аллен пишет, что восхищенные преданные не упустили бы связь между этим радикальным «всеобъемлющим богом и его королевским представителем на земле», императором Чола.

Приблизительно девять веков спустя Шива выйдет еще дальше от храма, найдя в мире новых преданных.

Глобальное путешествие Натараджи поворачивает на запад

В начале 20 века искусствовед и ученый из Шри-Ланки Ананда Кумарасвами проник в западное сознание со своими философскими, духовными и космическими интерпретациями Натараджи. Британские энтузиасты и историки до этого пренебрежительно относились к индийскому искусству, если оно не находилось под влиянием греческой эстетики, пишет Аллен.Основополагающее эссе Кумарасвами 1912 года, Танец Шивы, , позднее опубликованное в его влиятельном сборнике эссе об индийском искусстве и культуре, можно считать стартовой площадкой для глобального путешествия Натараджи.

Ссылаясь на множество версий танца Шивы, Кумарасвами сказал, что основная идея всех них — «проявление изначальной ритмической энергии». Он написал:

В ночь Брахмы Природа инертна и не может танцевать, пока Шива этого не пожелает. Он восстает из своего восторга, и танец посылает через инертную материю пульсирующие волны пробуждающего звука, и вот! материя также танцует, появляясь вокруг Него как слава.Танцующий Он поддерживает свои многочисленные явления. В свое время, продолжая танцевать, он уничтожает все формы и имена огнем и дает теперь покой. Это поэзия; но тем не менее наука.

По словам археолога Шринивасана, эстетическая чувствительность Кумарасвами и его опыт работы в качестве ученого — он изучал геологию и ботанику — проявляются в его эссе о Натарадже. Его сочинения «кажутся перекликающимися в знаменитых поэтических строках Т. С. Элиота« В неподвижной точке вращающегося мира… там танец… ». Знаменитый французский скульптор Огюст Роден (1913) в своем эссе« Пляска Сивы »проиллюстрировал это с помощью такая же бронза Натараджи из Государственного музея Ченнаи, как и Кумарасвами », — написала она в статье 2016 года.

Родившийся на тогдашнем Цейлоне в семье тамила и матери-англичанки, Кумарасвами имел хорошие возможности для интерпретации Натараджи для западной аудитории — он служил куратором Бостонского музея изящных искусств с 1917 года в течение трех десятилетий до своей смерти, а также был одним из первых, кто собрал в США большую коллекцию индийских произведений искусства.

«Кумарасвами своими многочисленными произведениями сделал индийское искусство доступным и привлекательным для многих американцев и европейцев. Его эссе о Натарадже, возможно, было особенно привлекательным из-за замечательного характера и глубоких идей, которые он приписывал этому божеству, а также из-за уверенности, с которой он фиксировал значение этой сложной скульптурной формы », — отмечает Падма Каймал, профессор искусства. история в Университете Колгейт, Нью-Йорк, которая, тем не менее, оспаривает его основополагающее чтение в своей собственной работе, ссылаясь, среди прочего, на фрагментарный характер свидетельств, сохранившихся в средневековой южной Индии.

Кумарасвами, также будучи философом-теологом, переписывался с писателем-фантастом Олдосом Хаксли и, возможно, даже вдохновил его на некоторые из его работ, включая исследования мистицизма.

Сам Хаксли, как следует из вступительной цитаты, был влюблен в Натараджу. «Великий мир всеобъемлющего материального мира с его пламенем, внутри этого танцует Шива… Он повсюду во вселенной. Это его танец, проявление мира, названное его Лилой, его игрой.Его чувство господства над справедливым и несправедливым, и он не превосходит добра и зла, конечно, это все безмерное проявление игры », — говорит он в интервью 1961 года.

Нитья Субраманиан

Лето 69-го: Жизнь, Вселенная и Шива

Пятьдесят лет назад полный размах контркультурного движения подарил целому поколению на Западе новую высоту, чему способствовала пьянящая смесь восточный мистицизм и психоделические препараты. Многие пережили озарения; для некоторых даже изменившие жизнь.Среди них был Фритьоф Капра, американский физик австрийского происхождения, которому сейчас 80 лет.

В электронном письме Quartz он сказал:

Летом 1969 года … однажды поздно вечером я сидел на берегу океана (в Калифорнии) … когда я внезапно осознал, что все мое окружение вовлечено в гигантский космический танец. Как физик, я знал, что песок, камни, вода и воздух вокруг меня состоят из колеблющихся молекул и атомов, и что они состоят из частиц, которые взаимодействуют друг с другом, создавая и разрушая другие частицы … но до этого момента у меня было испытал это только с помощью диаграмм и математических теорий … Я «видел» атомы элементов и атомы моего тела, участвующие в этом космическом танце энергии.Я чувствовал его ритм и «слышал» его звук; и в тот момент я знал , что это танец Шивы.

Были и другие подобные опыты. Шесть лет спустя он резюмировал свои открытия в книге «Дао физики», , впервые опубликованной в 1975 году. Книга была встречена с энтузиазмом в США и Европе и, по крайней мере, для некоторых, произвела революцию как в их духовном, так и в научном плане.

С момента появления Капры в области физики элементарных частиц многое изменилось.Однако, по его словам, ничто «не обесценило две великие темы современной физики — фундаментальное единство … и внутреннюю динамическую природу ее природных явлений». Он добавляет, что эта динамическая природа физической реальности воплощена в мифе о танцующем Шиве.

До того, как Альберт Эйнштейн выдвинул свою теорию относительности в начале 20 века, предполагалось, что материя в конечном итоге может быть разбита на неделимые неразрушимые части. Но когда отдельные субатомные частицы сталкивались друг с другом в экспериментах с высокими энергиями, они не рассыпались на более мелкие части.Вместо этого они просто перестроились, чтобы сформировать новые частицы, используя кинетическую энергию или энергию движения: субатомный динамизм.

«На субатомном уровне все материальные частицы взаимодействуют друг с другом, испуская и повторно поглощая (т. Е. Создавая и разрушая) другие частицы. Современная физика показывает нам, что каждая субатомная частица не только исполняет танец энергии, но также — это танец энергии; пульсирующий процесс созидания и разрушения. Таким образом, для современного физика танец Шивы — это танец субатомной материи », — сказал Капра в своем электронном письме.

Именно это понимание Капры привело Натараджу к статусу мировой иконы 1970-х годов. Но он считает, что его способность устанавливать эти связи объясняется его знакомством с работами по мистицизму восточных и западных ученых, такими как эссе Кумарасвами о Шиве. «Я сразу увидел параллели с некоторыми идеями в квантовой физике», — говорит Капра.

Астроном Карл Саган был еще одним человеком, очарованным этой синхронистичностью, он написал в своей книге Cosmos, , которая стала мини-сериалом из 13 частей с одним эпизодом, снятым в Индии, что ему нравилось воображать, что Натараджа была «своего рода предчувствием современного мира. астрономические идеи.

Эта идея вечного универсального танцора так глубоко прижилась среди физиков и космологов, что в 1993 году на российскую космическую станцию ​​«Мир» была запущена абстрактная скульптура под названием «Космический танцор , ». На вопрос о том, как это работает, его дизайнер Артур Вудс сказал:

… (Натараджа) выглядит очень угловатым, но эстетичным с четырьмя вытянутыми руками и поднятой передней ногой. Таким образом, мою скульптуру, которая также очень угловатая, можно рассматривать как символическую абстракцию этой фигуры, танцующей в космической невесомости пространства … ее форма всегда находится в преходящем состоянии изменения … Это и тот факт, что она свободна от земного гравитация придает сверхъестественное качество, обычно присущее богам.Таким образом, можно установить качественное отношение к богу Шиве.

В 2004 году правительство Индии подарило Европейской организации ядерных исследований (ЦЕРН) статую Натараджи высотой 2 метра, которая сейчас стоит у входа на объект в Швейцарии, где находится самый мощный в мире ускоритель элементарных частиц, или Адрон. Коллайдер был введен в эксплуатацию в 2008 году. Он вызвал достаточно любопытства, поскольку веб-сайт ЦЕРН рассматривает его присутствие:

Это божество было выбрано индийским правительством из-за метафоры, проведенной между космическим танцем Натараджа и современным исследованием природы. «космический танец» субатомных частиц.

Последний танец

Через несколько дней после того, как я впервые встретил Раджкумара, мне позвонил он и пригласил меня сопровождать его. Группу вызвали в район Ченнаи, где молодая женщина трагически проиграла свою битву из-за лейкемии, и Раджкумар и его команда были наняты, чтобы возглавить процессию Саавукуту.

После утомительного занятия, во время которого около 10 взрослых и несколько детей танцевали несколько часов, мы устроились выпить чашку чая. «У нас есть по крайней мере одно тело, которое нужно сопровождать в день.Иногда это пожилые люди, иногда маленькие. Все это оставляет за собой шлейф воплей и слез », — сказал Раджкумар.

Он уже слишком устал? «Мы видели слишком много… мы понимаем, что это неизбежная часть жизни», — сказал он, его глаза остекленели. Когда мы прощались в послеполуденной жаре, у меня возник последний вопрос: случайно ли в его команде был кто-нибудь по имени Шива?

Раджкумар с удивлением взглянул на меня и ответил:

Мое тамильское имя — Тондайман. Тондайман — это Шива.

Мы будем рады вашим комментариям по адресу [email protected]

Трамп в трауре показал фотографии обнаженных женщин на яхте: отчет

Дональд Трамп показал людям на шиве фотографии обнаженных женщин, по словам посетителя еврейского траура.

Дженнифер Вайссельберг, бывшая невестка финансового директора Trump Organization Аллена Вайссельберга, рассказала об этом событии в статье New Yorker, опубликованной в пятницу.Она сказала, что впервые встретила Трампа до того, как вышла замуж за Барри Вайссельберга в октябре 2004 года, и что это произошло в Шиве в доме Аллена Вайссельберга в Вантаге, городке на Лонг-Айленде.

«Трамп приехал в лимузине и выпалил:« Здесь живет мой CFO? Это неловко! », — написала Джейн Майер из Нью-Йорка. «Затем, — вспоминала Дженнифер, Трамп показал различным посетителям шивы фотографии обнаженных женщин с ним на яхте».

Период Шивы длится семь дней и следует за похоронами близкого члена семьи.Это не касается фотографий обнаженной натуры.

Прокуратура Манхэттена пытается «склонить» Аллена Вайссельберга к сотрудничеству с широкомасштабным расследованием финансовых дел Трампа, сообщила на прошлой неделе The Washington Post. Вайссельберг десятилетиями управлял финансами как организации Трампа, так и семьи Трампа.

Дженнифер Вайссельберг разговаривала с прокурорами в окружной прокуратуре Манхэттена, сообщает The New Yorker.Она описала жизнь Аллена Вайссельберга как вращающуюся вокруг Трампа.

«Вся его ценность в том,« Понравился ли я Дональду сегодня? » Это вся его жизнь, его суть. Он одержим. У него больше чувств и обожания к Дональду, чем к своей жене », — сказала она журналу.

Она рассказала The New Yorker, что после того, как поделился обнаженными фотографиями у Шивы, Трамп начал с ней флиртовать. Она сказала, что ее будущий свекор потакал своему боссу.

«Он не заступился за меня!» она сказала The New Yorker.

Представитель Дженнифер Вайссельберг от комментариев отказалась. Представители Аллена Вайссельберга и Трампа не сразу ответили на запрос о комментарии.

Трамп показал фото обнаженных женщин у шивы, ударившей по плакальщице — отчет

JTA — Дональд Трамп продемонстрировал фотографии обнаженных женщин, позирующих с ним на яхте, проводящим траур по матери своего коллеги, сообщает The New Yorker.

Дженнифер Вайссельберг, бывшая невестка финансового директора организации Трампа, Аллена Вайссельберга, вспомнила об инциденте в профиле Сайруса Вэнса-младшего., прокурор Манхэттена, который рассматривает возможность предъявить бывшему президенту и магнату недвижимости обвинения в налоговых, страховых и банковских махинациях.

Инцидент произошел перед ее свадьбой 2004 года с Барри Вайссельбергом. Трамп прибыл к Шиве в скромный дом на Лонг-Айленде и заявил: «Вот где мой C.F.O. жизни? Стыдно! »

Получайте ежедневное издание The Times of Israel по электронной почте и никогда не пропустите наши главные новости Бесплатная регистрация

Затем он показал фотографии женщин.

«После этого он начинает меня приставать», — сказала Дженнифер Вайссельберг о Трампе и пожаловалась, что ее будущий тесть «не заступился за меня».

Дженнифер Вайссельберг, которая развелась с Барри Вайссельбергом в 2018 году, описала отношения между ее бывшим тестем и его боссом в то время, когда Вэнс и другие думают, не откажется ли Вайссельберг-старший и даст показания против Трампа. Она сказала, что Вайссельберг «испытывает больше чувств и обожания к Дональду, чем к его жене.”

Команда Вэнса взяла интервью у Дженнифер Вайссельберг отчасти потому, что она недавно рассказала, что они с мужем жили без арендной платы в собственности Трампа. Если Барри Вайссельберг не объявит имущество доходом, он может быть привлечен к уголовной ответственности за уклонение от уплаты налогов, что для Вэнса станет средством заставить его отца дать показания против Трампа.

Представители Трампа и старшего Вайссельберга отказались комментировать New Yorker.

Я горжусь тем, что работаю в The Times of Israel

Скажу вам правду: жизнь здесь, в Израиле, не всегда легка.Но он полон красоты и смысла.

Я горжусь тем, что работаю в The Times of Israel вместе с коллегами, которые изо дня в день вкладывают свое сердце в свою работу, чтобы запечатлеть всю сложность этого необычного места.

Я считаю, что наши репортажи задают важный тон честности и порядочности, необходимый для понимания того, что на самом деле происходит в Израиле. Чтобы добиться этого, от нашей команды требуется много времени, целеустремленности и упорной работы.

Ваша поддержка через членство в The Times of Israel Community позволяет нам продолжать нашу работу.Вы бы присоединились к нашему Сообществу сегодня?

Спасибо,

Сара Таттл Сингер, редактор New Media

Присоединяйтесь к сообществу Times of Israel Присоединяйтесь к нашему сообществу Уже участник? Войдите, чтобы не видеть это

Ты серьезный. Мы ценим это!

Нам очень приятно, что вы прочитали статей X Times of Israel за последний месяц.

Вот почему мы приходим на работу каждый день — чтобы предоставить таким взыскательным читателям, как вы, обязательные к прочтению материалы об Израиле и еврейском мире.

Итак, теперь у нас есть запрос . В отличие от других новостных агентств, у нас нет платного доступа. Но поскольку журналистика, которую мы делаем, стоит дорого, мы приглашаем читателей, для которых The Times of Israel стала важной, поддержать нашу работу, присоединившись к The Times of Israel Community .

Всего за 6 долларов в месяц вы можете поддержать нашу качественную журналистику, наслаждаясь The Times of Israel AD-FREE , а также получая доступ к эксклюзивному контенту, доступному только для членов сообщества Times of Israel.

Присоединяйтесь к нашему сообществу Присоединяйтесь к нашему сообществу Уже участник? Войдите, чтобы не видеть это

Чего ожидать от Шивы — Квеллер

Итак, кто-то скончался, и вы собираетесь нанести визит Шиве, посетить дом семьи человека, который умер. Вот несколько советов, которые помогут вам во время посещения.

1. Что такое Шива?

Шива — это недельный траур после смерти любимого человека.В это время члены семьи традиционно собираются в одном доме, чтобы принять посетителей. Слово «шива» означает семь, обозначающее семидневный период траура, в течение которого скорбящие должны сидеть низко на земле.

2. Помните об этом

Шива — время оказать поддержку семье умершего человека. Даже если вы знали человека, который умер, и вы лично опустошены, важно, чтобы в Шиве вы приложили усилия, чтобы быть утешительным присутствием для семьи.Если вы настолько эмоциональны, что думаете, что не можете преодолеть собственное горе, возможно, вы захотите спланировать очень короткий визит или вместо этого отправить открытку.

3. Перед тем, как отправиться

Разные семьи по-разному выбирают, где, когда и как долго они хотят сидеть Шива. Обычно Шива проводится в доме умершего, но это не всегда возможно или удобно для семьи, поэтому лучше проверить. Традиционно Шива длится семь дней, начиная сразу после похорон, но некоторые люди предпочитают соблюдать меньшее количество дней Шивы.Узнайте, как долго будет сидеть семья Шивы, и назначили ли они часы для посещения. Некоторые дома Шивы открыты для звонков Шивы весь день, другие — только на несколько часов утром и / или вечером. Заранее проверьте, не приходите ли вы в то время, когда семья надеется горевать наедине. Эту информацию часто можно получить в похоронном бюро или синагоге, к которой принадлежит семья. Если ничего не помогает, позвоните в дом.

4. Что надеть

Шива не обязательно должна быть официальным случаем, но важно одеваться с уважением.Сделайте что-нибудь простое.

5. Что брать с собой

Многие общины установят ротацию людей, приносящих еду скорбящим во время и сразу после Шивы. Если вы хотите помочь, принося еду, посмотрите, сможете ли вы узнать, координирует ли кто-то такие усилия, и свяжитесь с ними. Вы также можете принести с собой приготовленную еду, когда сделаете призыв Шивы. Если вы не любите готовить и не хотите, чтобы что-то доставили, подумайте о том, чтобы принести растение или книгу (книга о трауре или горе — хороший выбор).Принято не приносить цветы Шиве, потому что цветы умирают.

6. Привести детей?

Решающим фактором здесь должно быть то, знают ли скорбящие (и любят) ваших детей, и будут ли там другие дети. Если бабушка одной из подруг вашей дочери дошкольного возраста умирает, и вы знаете, что ее родители сидят с Шивой, было бы неплохо привести вашу дочь поиграть немного, пока вы навещаете родителей. Если вы не думаете, что там будут дети или скорбящие не знают ваших детей, вы можете оставить их дома.

7. По прибытии

В некоторых домах шивы есть кувшин с водой прямо у входной двери в день похорон. Поскольку кладбища — это места духовной нечистоты, существует обычай мыть руки перед входом в дом после того, как вы пошли на кладбище. Вы можете выбрать, хотите ли вы мыть руки с предоставленным кувшином и водой.

8. Внутри дома

Вы можете заметить, что зеркала закрыты внутри дома Шивы, а родственники умершего сидят на диванах или сиденьях, лишенных подушек.Крытые зеркала символизируют отсутствие тщеславия и потворство своим желаниям в месте горя, а низкие сиденья — это возврат к временам, когда сидение на земле символизировало траур. Другие распространенные обычаи включают ношение рубашки или ленты, разорванной на сердце, чтобы символизировать то, как горе разрывает наши сердца, и ходьбу босиком, потому что обувь традиционно считалась предметом роскоши.

9. Что мне сказать?

Существует традиция не приветствовать людей в доме Шивы и вообще не разговаривать, пока один из скорбящих не заговорит с вами впервые.Хотя это может показаться странным, идея состоит в том, что на самом деле мало что можно сказать тому, кто переживает глубокую утрату. И они могут вообще не хотеть разговаривать. Конечно, не все соблюдают этот обычай, но если вы войдете в дом Шивы и обнаружите, что он устрашающе тих, даже если он заполнен людьми, вероятно, именно это и происходит.

Если скорбящий действительно настроен поговорить, Шива — прекрасная возможность поделиться некоторыми воспоминаниями об умершем. Если вы не знали человека, который умер, вы можете попросить скорбящих рассказать вам некоторые из своих любимых воспоминаний.Многие семьи берут семейные фотографии у шивы, и они могут быть хорошим способом заставить скорбящего поделиться историями о человеке, который скончался.

Если вы не можете придумать, что еще сказать, есть традиционная фраза для еврейских скорбящих: на иврите « Hamakom yenachem etchem b’toch sha’ar avlei tzion ve’yerushaluyim » или на английском: «Да Бог утешайте вас скорбящими из Сиона и Иерусалима ».

10. Потом

По-настоящему приятная вещь, которую можно сделать в шиве, — это предложить прийти и провести некоторое время с этим человеком после того, как Шива закончится.Трудно вернуться к повседневной жизни после потери, и людям может быть действительно полезно знать, что вы все еще счастливы поддержать их, когда Шива покончил с собой. Если у них есть дети, предложите устроить вечеринку или просто спросите, не хотят ли они выпить кофе или прогуляться на следующей неделе. Такой небольшой жест может иметь большое значение для того, чтобы убедиться, что кто-то знает, что вам не все равно, и помнит о нем.

Почему Шива представлен сексуальным символом, спрашивает Девдут Паттанаик в «От Шивы к Шанкаре»

Индуизм — это не статичная религия.Он эволюционировал с историей. В своей более ранней форме она была известна как ведическая религия, религия скотоводов, обычно называемых ариями. Их основная религиозная деятельность заключалась в обращении к изначальной абстрактной силе, известной как Брахман, посредством ритуала, известного как яджна, для удовлетворения различных материальных стремлений. Пели гимны и делали подношения на жертвеннике огня в поисках плодородия и силы. То, что в ритуале не было постоянного святилища, предполагает, что его последователи были кочевым народом.

Индуизм сегодня очень глубоко укоренился в земле. Он вращается вокруг святыни, часто огромного храмового комплекса. Этот сдвиг приписывают слиянию арийцев более 4000 лет назад с земледельцами, горожанами и лесными племенами, процесс, который продолжался более тысячи лет. Дразнящие проблески процесса ассимиляции появляются в хрониках и эпосах, написанных только в прошлом тысячелетии.

Самым впечатляющим сдвигом в природе индуизма стал переход от почти агностического ритуализма к беззастенчивому теизму: от веры в сонм богов и духов к вере во всемогущего бога.

Но, как и все индийское, это убеждение было не таким простым. Индусы по-разному представляли себе всемогущего бога. Для некоторых бог был утверждающим миром Вишну. Для других бог был отвергающим мир Шивой. А еще были те, для кого бог был женским началом, богиня. Бог сосуществовал с богиней, богами и духами. Ничего не было отклонено. Это был индуистский образ жизни. Индийский путь.

Первое свидетельство существования Шивы относится к доведической эпохе, от печати цивилизации долины Инда.

На нем изображен обнаженный мужчина с возбужденным пенисом, сидящий в йогической позе «трон» или Бхадрасана в рогатом головном уборе в окружении животных. Поскольку сценарий не был расшифрован, можно только догадываться, что представляет собой это изображение. Но большинство ученых считают, что это ранняя форма Шивы, потому что она отражает по крайней мере три атрибута Шивы: Шива как Пашупати, повелитель животных; как Йогешвара, владыка йоги; и как Лингешвара, владыка фаллоса.

В ранних ведических писаниях, консервативно датированных 1500 годом до нашей эры, Шива известен как Рудра.Он бог, которого боятся. Он воет и стреляет стрелами, разносящими болезнь. Его успокаивают и просят держаться подальше. В гимне Шатарудрия Яджурведы есть ощущение, что он считается очень могущественным и очень опасным. В брахманах человеку сказано: «Его имя не должно произноситься».

Он остается богом-посторонним — богом, которому следует предлагать остатки яджны. Это, а также существование доведических представлений о Шиве привели к предположению, что Шива, возможно, не является ведическим богом.Возможно, он был племенным богом или, возможно, богом оседлых земледельческих общин, дравидов, которые были захвачены арийцами. Считается, что неохотное и, возможно, насильственное вторжение Шивы в ведический пантеон послужило поводом для рассказа о осквернении яджны Дакши Шивой. Он представляет собой непростую связь между экзотерическими ведическими ритуалами, с одной стороны, и эзотерическими дравидийскими практиками, такими как йога, аскетизм и алхимия, с другой.

«Дакша, патриарх ведической культуры, пользовался всеобщим уважением.Однажды его пригласили на собрание богов. Когда Дакша вошел, гордый и благородный, все боги поднялись. Они соединили руки, чтобы поприветствовать этого верховного покровителя яджны. Дакша был доволен. Он оглядел собрание, принимая приветствия богов. Затем его взгляд упал на одинокую сидящую фигуру, и выражение его лица потемнело. Он посмотрел на Шиву, который продолжал сидеть. Шива не хотел оскорблять Дакшу, но он остался сидеть, потому что не обращал внимания на возвышенное положение Дакши.Приезд патриарха его не впечатлил, и он не проявил пренебрежения. Он был просто безразличен, все это не тронуло.

Дакша, однако, не был в восторге. Он ожидал от Шивы такого же почтения, какое получал от других богов. В тот момент он поклялся никогда не приглашать Шиву ни на одну яджну. Он считал Шиву, постороннего, непригодным для молитвы, хвалы или жертвоприношения ».

В пятом веке до нашей эры буддизм и джайнизм представляли большую угрозу ведическому ритуализму.

Члены купеческого сословия покровительствовали этим монашеским идеологиям.Угрожала даже буддистам и джайнам идея всемогущего личного божества, которая постепенно обретала форму в народном воображении.

Обычный человек всегда находил больше утешения в осязаемых историях и ритуалах, которые делали деревья, реки, горы, героев, мудрецов, алхимиков и аскетов достойными поклонения. Переход от множества божеств-хранителей и духов плодородия к единому всемогущему объединяющему божеству был лишь маленьким шагом.

Буддизм и джайнизм, будучи атеистами или, по крайней мере, агностиками, не могли ничего сделать, кроме как терпеть это увлечение теизмом на своей периферии.В отчаянной попытке выжить ведические священники, брамины, сделали нечто большее: они сознательно ассимилировали эту тенденцию в ведической лоне. В своих рассуждениях они пришли к выводу и рекламировали идею о том, что божество было не чем иным, как воплощением брахмана, мистической силы, вызываемой пением ведических гимнов и выполнением ведических ритуалов.

Поклонение этому божеству посредством пуджи, обряда, включающего подношение еды, воды, цветов, лампы и благовоний, ничем не отличалось от яджны.

Метафизика Веданты была аллегоризована так, что параматма не была просто абстрактным понятием; это было олицетворено в божестве. В Шветавастра Упанишаде Шива, без сомнения, является Брахманом, космическим сознанием. Благодаря этой ассоциации ведизм превратился в то, что сейчас известно как классический индуизм. Это была трансформация, которая гарантировала, что ведическая идеология пережила натиск буддистов и джайнов.

Ведические боги, такие как Индра и Агни, были отстранены. Все внимание было уделено Шиве и Вишну, формам божества, история которых была рассказана и пересказана и, наконец, собрана в санскритских хрониках, известных как Пураны.

Средние века были свидетелями большого соперничества между поклонниками Шивы и поклонниками Вишну. В Шива-пуране и Линга-пуране Шива часто показан как реальная сила, стоящая за могуществом Вишну. В Вишну Пуране и Матиса Пуране эта тема перевернута. Соперничество было настолько велико, что поклонники Вишну носили вертикальные кастовые метки, в то время как поклонники Шивы носили горизонтальные кастовые метки; Поклонники Вишну рисовали свой дом вертикальными мазками, а поклонники Шивы рисовали свои дома горизонтальными мазками; Поклонники Вишну держали Тулси в своем доме, в то время как поклонники Шивы держали растение Билва.Люди, которые поклонялись Вишну, отказывались жениться или обедать с теми, кто поклонялся Шиве.

Конечно, было много попыток примирения, таких как культ Хари-Хара, одновременное поклонение Вишну и Шиве, ставший популярным примерно в пятнадцатом веке. Даже классик шестнадцатого века, Тулси Рамаяна, делает явную попытку показать, что Шива и Вишну — одно и то же Божество, которое заботится о человечестве.

Сегодня соперничество между поклонниками Шивы и поклонниками Вишну не очень очевидно, за исключением, возможно, храмовых комплексов Тамил Наду и традиций Айеров и Айенгаров.Хотя и Шива, и Вишну считаются формами Бога, ни один индус никогда не заменит Шиву Вишну.

Истории, символы и ритуалы, особенно те, которые считаются священными, создают для людей способ осмысления мира.

Представление о Шиве, построенное на священных историях, символах и ритуалах, сильно отличается от представления о Вишну. Шива — всегда сопротивляющийся жених, которого богиня должна заставить выйти замуж. Его дети не рождаются «нормально».

Вишну, напротив, окружен женщинами.Как Рама, он защищает их. Как Кришна, он флиртует с ними. В то время как Шива ассоциируется с заснеженными горами, пещерами и крематориями, Вишну ассоциируется с лугами, реками и полями сражений. В то время как Шива окружает себя собаками, быками, пеплом, черепами, шкурами животных и наркотиками, Вишну находится среди коров, лошадей, шелка, цветов, жемчуга, золота и сандаловой пасты.

Шива не хочет быть частью общества; Вишну, с другой стороны, устанавливает кодекс поведения для общества.В храмах Вишну визуализируется в виде царя. Его антропоморфный образ украшен золотом, и преданные могут видеть его только издалека. С другой стороны, Шива хранится в открытых храмах. Преданные могут войти и полить водой овальный камень или цилиндр, который представляет его. Вишну предлагают масло и сладости, Шиве дают только сырое молоко. Ясно, что Шива ассоциируется с аскетическими идеалами, а Вишну — с мирскими мыслями.

Презрение к материальному миру — доминирующая тема в философских школах, считающих Шиву своим божеством-покровителем.Это презрение проявляется двояко: аскетизм и алхимия. Первый стремится перерасти все материальное и воссоединиться с Шивой. Последний стремится контролировать материальный мир и заставлять его выполнять его приказы.

Кашмирский шиваизм Непала, Шива Сиддханта из Тамилнада и движения Лингаят и Вира Шайва в Карнатаке склоняются к аскетическим идеологиям, в то время как тантрические секты, такие как пашупаты, капалики и канфатхимы, склоняются к алхимическим принципам. В первом случае избегают сексуальной активности; в последнем случае сексуальная активность — это просто оккультный ритуал.Ни тот, ни другой не задумываются о приятных и способствующих воспроизводству аспектах секса.

И все же Шива представлен очень сексуальным символом: мужским репродуктивным органом, расположенным внутри женского репродуктивного органа. Почему? Поиск ответа заставил меня написать книгу.

Конечно, самый простой путь — это принять наиболее распространенное и упрощенное объяснение: это символ плодородия. Но чтобы понять мифологический образ, нужно согласовать слышимый язык (рассказы) с исполняемым языком (ритуалы) и видимым языком (символом).Все диссонансы должны быть устранены, чтобы можно было расшифровать реальный смысл.

Любая попытка найти «истинный» смысл сексуальных образов может рассматриваться как проявление ханжества. Индусов уже давно смущает фаллическое изображение Шивы. На протяжении веков его использовали, чтобы заставить людей защищаться и извиняться. Общество всегда было неуютно с сексом, его пугала его первозданная природа. Эту книгу можно рассматривать как еще одну попытку уклониться от очевидного. Может быть это.Или, может быть, это шанс открыть для себя более глубокий смысл, не исследованный ранее.

Выдержка с разрешения Шива Шанкаре: Придание формы бесформенному , Девдутт Паттанаик, Арфистический элемент и Источники Инда.

19 интересных историй о Шиве | 19 фактов о Господе Шиве

Допуская почти все, что иначе считается табу в религии, вот Бог, который, по-видимому, бесстрашно совершает ошибки и обращается с ними на удивление спокойно.Что ?! Определенно, того, кто не любит правила, ему довольно легко угодить, и он ломает все стереотипы о том, что он Бог.

Крутой, шикарный (он носит дреды), веселый, непредсказуемый (в отличие от большинства богов) и чрезвычайно популярный как среди молодых, так и среди старых, Господь Шива имеет дело с космосом, большую часть времени медитирует, любит думать о своем собственном. бизнес, в нем сумасшедшая смесь гнева и спокойствия, и это тот, чьи истории сумели привлечь внимание всех поколений людей.

Вот несколько забавных историй и интересных фактов о нем

1.Хануман, сын Анджаны и Кесари, на самом деле является аватаром Господа Шивы

Считается, что Хануман является одиннадцатым аватаром Господа Шивы. В нескольких текстах он представлен как воплощение бога Шивы. Известный своей преданностью Господу Раме, сыну Анджаны и Кесари, благословленный индуистским богом ветра Ваю, Хануман прославился своей преданностью Господу Раме.

2. Равана, главный антагонист индуистского эпоса Рамаяна, был одним из величайших преданных Господа Шивы.

Говорят, когда Равана пытался вырвать гору Кайлас, Шива поймал его в ловушку под Кайласом.Чтобы искупить свою вину, Равана начал доставлять удовольствие Шиве пением гимнов и игрой на инструментах. В конце концов, через много лет Шива освободил его из-под горы и благословил его.

3. Даже Камадева, индуистский бог любви и эквивалент Купидона, не смог успешно отвлечь Шиву своими уловками. Ему пришлось столкнуться с последствиями, когда он попытался.

Когда Дэвы вели войну против Таракасура, им требовалась помощь Шивы, но Шива был занят медитацией. Итак, Дэвы попросили Камадеву пронзить Шиву своими любовными стрелами.Но Шива, который был в глубокой медитации, проснулся в ярости и сжег Камадеву дотла своим третьим глазом.

4. Первая жена Господа Шивы Сати покончила с собой, потому что была разочарована своим отцом, который оскорбил Шиву. Шива отомстил и как

Согласно мифологии, Сати, а не Парвати (как большинство из нас может не знать), была первой женой Шивы и очень любила его. Дочь священника, ее отец не одобрял пути Шивы. Когда отец Сати решил совершить жертвоприношение, он пригласил всех, кроме Шивы.Этот шаг оскорбить Шиву действительно обеспокоил ее, и она покончила с собой в жертвоприношении. Разъяренный Шива в ярости убил ее отца.

5. Змея на шее Шивы усиливает чувство покоя.

Горы, снег и змея на шее Господа Шивы являются символом его чувства спокойствия. Самодостаточный и довольный, Шива — символ спокойствия и мира.

6. Тришул или Трезубец Шивы символизирует единство трех миров

Трезубец или Тришул Господа Шивы объединяет три мира, с которыми связано человеческое существо — его внутренний мир, непосредственный мир вокруг него и более широкий мир.Трезубец показывает гармонию между тремя.

7. Гянджа / конопля — одно из главных подношений в поклонении Шиве

В благоприятный день Шиваратри шиваитты, секта последователей, потребляют бханг (напиток, приготовленный из конопли) и курят траву. Популярное среди последователей, это адское приношение Богу!

8. Шива принимает форму Натараджи, чтобы подавить Апасмару — символ невежества.

Считается, что демон-карлик «Апасмара», олицетворяющий невежество, бросил вызов Господу Шиве.Именно тогда Господь Шива принял форму Натараджи и исполнил знаменитую Тандаву, или танец разрушения, в конце концов раздавив высокомерный Апасмару своей правой ногой. Поскольку Апасмара (невежество) не должен умирать, чтобы сохранить баланс между знанием и невежеством, считается, что Господь Шива навсегда остается в своей форме Натараджи, подавляя Апасмару на вечность. Его аватар Натараджи — это сообщение о том, что невежество можно преодолеть только с помощью знания, музыки и танца.

9.Ардханаришвар — андрогинная форма Шивы.

Часто упоминаемый как пример идеального брака, Шива вместе со своей супругой Парвати представлен в форме Ардханаришвара, которая представляет собой наполовину мужскую, наполовину женскую икону. Считается, что эта андрогинная форма показывает синтез мужской энергии (Пуруша) и женской энергии (Пракрити) вселенной.

10. Шива принял Нанди, которого ему предложили другие боги, в качестве привратника и своего транспортного средства

Как гласит история, Сурабхи, мать всех коров, начала рожать много коров, и коровы начали затопление Кайласа своим молоком.Разъяренный этим, Шива использовал свой третий глаз и уничтожил многие из них. Чтобы успокоить его, боги попытались предложить Нанди великолепного быка Господу Шиве.

11. В историях Господь Шива обнажен и имеет прямой фаллос.

По словам Девдатта Паттанаика в Epified, Шива обнажен и почти во всех историях демонстрирует выпрямленный фаллос. Чтобы спасти публику от дискомфорта, он одевается в шкуру животного. Согласно Паттанаику, довольный и отключенный от внешнего мира Шива пробуждается не внешней стимуляцией, а постоянным внутренним блаженством.

12. Пепел, которым смазан Шива, символизирует постоянство и разрушение

Как мы все знаем, Шива измазан пеплом. Это символ разрушения, а также постоянства, поскольку он создается путем сжигания вещей, но не может быть сожжен сам по себе. Это символ, указывающий на постоянство бессмертной души, которая высвобождается при разрушении материи.

13. Три линии пепла на лбу относятся к разрушению трех миров.

У Шивы три линии пепла размазаны по лбу в горизонтальной ориентации.Линии представляют собой разрушение трех миров индуизма. Он предполагает инерцию и отсутствие движения и относится к слиянию трех миров, чтобы стать единым с самим собой.

14. У Шивы посинело горло, потому что он выпил яд Халахала во время взбалтывания молочного океана.

Дэвы и асуры начали взбивать молочный океан, чтобы получить амрита . В процессе они обнаружили смертельный яд — яд Халахала, который нужно было высосать из океана.Не думая о последствиях, Шива выпил весь яд, и Парвати прижала его к горлу, чтобы остановить распространение яда на другие части его тела — что является причиной его синего горла.

15. История бесконечного огненного столпа — когда Брахма и Вишну боролись за то, кем был настоящий Бог, Шива ясно дал понять, кто это был на самом деле.

В конфликте между Брахмой и Вишну относительно того, кем был настоящий Бог, Шива явился как бесконечный огненный столп Линга.Решив найти концы столба, Вишну как Вараха пытался найти основание Лингама, а Брахма пытался найти его верх. Вишну вернулся и признал, что столб бесконечен. Брахма, однако, солгал о пределах столпа и утверждал, что он был истинным Богом. В этот момент столб раскрылся, и появился Шива. Обвиняя Брахму во лжи и отрицании того, что он является Богом, он ценил Вишну за его честность и предположил, что Вишну был на пути к тому, чтобы стать Богом — в процессе заявив, что он был единственным истинным Богом.Мы видим, что вы там сделали!

16. Согласно индуистской легенде, Шива объяснил секрет жизни и вечности в пещере Амарнатх Парвати

Считается, что это пещера, где Шива объяснил секрет жизни и вечности своей божественной супруге Парвати. Каждый год последователи и преданные Господа Шивы посещают знаменитую пещеру Амарнатх. В пещере также находится ледяной сталагмит Лингам.

17. Шиву привлекла женская форма Вишну, Мохини, в результате чего родился Айяппа.

В Бхагавата-пуране, после того как Вишну обманул демонов в своей женской форме, Шива захотел снова увидеть сбивающую с толку Мохини.Когда Вишну согласился и показал свою форму Мохини, Шива был соблазнен Мохини, в то время как брошенная жена Парвати наблюдала. Шива побеждена Камой (любовью и желанием). Его «неизменное» семя выскользнуло и упало на землю. Из этих семян Шивы родилась Айаппа.

18. Шива спокойно загнал Гангу обратно в свои волосы из-за ее высокомерия. Он выпустил ее, но небольшими ручьями

Бхагирата попросил Брахму спустить реку Ганг на землю, чтобы он мог провести церемонию для своих предков.Брахма попросил Бхагиратху умилостивить Господа Шиву, потому что только Шива мог прорваться к берегу Ганги. Ганга высокомерно слетела на землю, но Шива спокойно зажал ее в своих волосах и выпустил небольшими ручьями. Говорят, прикосновение Шивы еще больше освятило Гангу.

19. Господь Шива наказал богов и богинь в один крор за то, что они не проснулись вовремя, и превратил их в каменные изображения.

Согласно индуистской мифологии, Господь Шива направлялся в Каши вместе с богами и богинями в один крор.Он попросил их всех проснуться до восхода солнца на следующий день, прежде чем отдыхать ночью в Унакоти, Трипура. Но утром никто, кроме Шивы, не проснулся. Это привело его в ярость, и он отправился в Каши в одиночку, проклиная остальных стать каменными статуями.

Верно это или нет, дискуссия будет продолжаться. Но, безусловно, Шива — самый близкий к самому родному и крутому из всех индуистских богов.

Сидящий Шива в сети: как изменился траур по мертвым

Деби Кантор-Стернин и две ее сестры выросли в Квинсе, штат Нью-Йорк.Их родители, Ирвин и Глория, активно посещали местную синагогу, и семья отмечала все еврейские праздники.

«Это было их делом: быть евреем, идентифицироваться как еврей в культурном плане, идентифицироваться как еврей в религиозном плане», — говорит Кантор-Стернин о своих родителях.

Еврейские обычаи, законы и традиции были для них настолько важны, что ее мать держала строгую кошерную кухню. Ситуация изменилась несколько лет назад, когда она переехала в дом престарелых в Массачусетсе.

Глория Кантор, 90 лет, умерла в этом доме престарелых 18 марта, и из-за пандемии Кантор-Стернин не мог навестить мать в последние дни ее жизни или присутствовать на ее похоронах.

Деби Кантор-Стернин и ее мать Глория Кантор. (Фото любезно предоставлено Деби Кантор-Стернин)

Пандемия коронавируса, которая перевернула то, как мы живем, также изменила то, что происходит, когда мы умираем. От ограничений на посещение больниц до похорон, социальное дистанцирование заставило многих изменить то, как они оплакивают потерю любимого человека.

«Я даже не мог быть рядом с мамой во время ее кончины», — сквозь слезы говорит Кантор-Стернин. «Когда мой отец скончался [в 2017 году], вся семья была там, и мы держались за него и пели ему песни в больнице… Но я не мог сделать ничего подобного для своей матери.

Фактически, она не могла видеться с матерью несколько месяцев. У Кантор-Стернин хронические проблемы с верхними дыхательными путями, и тяжелый случай бронхита держал ее в своем доме в Нью-Джерси большую часть осени. К тому времени, как она выздоровела, чтобы путешествовать, коронавирус начал распространяться в США, и дома престарелых по всей стране, в том числе дома ее матери в Массачусетсе, ограничивали количество посетителей в ответ. Даже ее сестра, живущая неподалеку, не могла навестить мать.

«Итак, я не мог видеть свою мать осенью, потому что был слишком болен, а затем, когда она начала умирать, пандемия начала ускоряться», — говорит Кантор-Стернин.«Так что я не мог ее видеть, что было очень больно. Очень больно».

Здоровье ее матери продолжало ухудшаться, и Кантор-Стернин говорит, что она стала звонить в дом престарелых каждый день и просить включить громкую связь, чтобы она могла говорить ей на ухо. Она продолжала в том же духе, поскольку ее мать стала больше и больше

В доме престарелых было исключение из правил посещения для пациентов, оказавшихся в конце жизни, поэтому, когда медицинский персонал сказал, что это всего лишь вопрос часов или дней, сестра Кантора-Стернина смогла увидеть их мать.Но у Кантор-Стернин и другой ее сестры, которая живет в Колорадо, был только телефон.

«В день ее смерти я сказал:« Думаю, она нас ждет ». И поэтому я сказал ей, я сказал:« Мама, ты должна перестать ждать ». Я сказал:« Мы не можем приехать. . Многие люди болеют. Так что, когда вы будете готовы, вы можете просто пойти спать ». Она умерла через пять часов после того телефонного звонка, — говорит Кантор-Стернин.

«Я спросил:« Раввин, как вы думаете, моя мать когда-нибудь простит меня? Как вы думаете, Бог простит меня за то, что я не был на похоронах моей матери? »

К этому моменту в марте во многих штатах был запрет большие собрания и советы против межгосударственных поездок.Поэтому с одной сестрой из Колорадо и Кантор-Стерн в Нью-Джерси их сестра из Массачусетса решила вести прямую трансляцию похоронной службы на кладбище Бейт-Олам в Вейланде.

Кантор-Стернина и ее муж смотрели на своем компьютере.

«На месте захоронения были только моя сестра и ее муж, и несколько человек разошлись вдалеке», — говорит она о служении. «И раввин молился».

Позже той ночью семья вошла в Zoom для виртуального сервиса Шивы.Слово «шива» на иврите означает семь, и это относится к семи дням траура, которые люди соблюдают после смерти любимого человека.

В обычное время друзья и семья собираются у кого-то дома. Но во время пандемии это невозможно.

«Моя сестра управляла виртуальным Шивой. Ее целью было: давайте поделимся историями о маме. Давайте поделимся историями о Глории », — говорит Кантор-Стернин.

Она говорит, что говорила о том, как в детстве думала, что ее мать была кинозвездой, потому что она всегда выглядела такой красивой.Один из ее племянников вспомнил несколько «бабушек» — странных фраз, которые она произносила, которые стали шуткой для всей семьи. В ту ночь они все вместе засмеялись.

«Было хорошо, что у меня был семейный Шива, потому что я могла видеть лица своих кузенов и не чувствовала себя отрезанной», — говорит она. «[Сложность] этой пандемии заключается в том, что дело не только в том, как вы хороните и усаживаете Шиву для своей матери, но [в этих] всех больших и малых вещах, которые составляют вашу способность оплакивать и реагировать любым нормальным образом. , отрезаны.Это новая реальность ».

Глория Кантор. (Фото любезно предоставлено Деби Кантор-Стернин)

Посещение похорон, добавление лопаты земли в могилу, сидящий Шива: «Это знакомые вещи, которые люди делают», — говорит она. «Знаете, не только потому, что это написано, но потому что он обеспечивает структуру утром и во время утраты. И это обеспечивает комфорт ».

Через несколько дней после похорон Кантор-Стернин говорит, что не могла избавиться от сохраняющегося чувства вины. Она позвала своего раввина поговорить.

«Я спросил:« Раввин, ты думаешь, моя мать когда-нибудь простит меня? Как ты думаешь, Бог простит меня за то, что я не был на похоронах моей матери? »И он сказал:« Деби, я не Бог, но я работаю на него, и я прощаю тебя, потому что сохранение жизни заменяет все », — говорит она. .

Одно из самых важных учений в иудаизме — это то, что называется «пикуах нефеш». В буквальном переводе это означает «спасение жизни».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *