Индийский садху 43 года держит руку поднятой в честь бога Шивы

Индийский садху (святой, аскет) Амар Бхарати держит руку поднятой вот уже 43 года. До того как он стал на духовный путь, его звали Махант Амар Бхарти Джи и он был клерком в Нью-Дели. В 1973 году он поднял руку над головой в честь бога Шивы и так и не опустил ее, несмотря на боль и деформацию.

После стольких лет его рука превратилась в обтянутые кожей кости, с толстыми и закрученными в спирали ногтями (потому что их никто не стриг). Рука полностью атрофировалась и застыла в неестественном, почти вертикальном положении.

До того как стать садху, Амар Бхарати был обычным представителем индийского среднего класса, у него была работа и семья. Но однажды утром он понял, что это все не имеет значения, все бросил и посвятил свою жизнь служению индуистскому богу Шиве.

Через три года, в 1973 году, он понял, что все еще связан с мирскими соблазнами, и решил отрезать себя от них, удерживая руку поднятой.

Некоторые источники утверждают, что Амару Бхарати было очень больно из-за войн и распрей во всем мире, и он решил поднять вверх руку ради мира. Несмотря на свое мирское прошлое, садху Амар Бхарати высоко почитается во время обрядов массового паломничества Кумбха-мела в городе Харидвар.

Маха-кумбха-мела в Харидваре — одно из самых крупных религиозных массовых мероприятий в мире. Амар Бхарати вдохновил и других садху поднять руки ради мира и гармонии. Некоторые из них держат руки поднятыми на протяжении 7, 13 и даже 25 лет.

В одном из интервью садху Амар Бхарати сказал, что его духовный дискурс сосредоточен на озлобленности и распрях в современном мире, на том, как люди уничтожают своих ближних, и что самое важное — жить в мире и гармонии.

На вопрос, не болит ли его поднятая рука, Амар отвечает, что она болела, но он привык. Как и большинство аскетов, он не захотел говорить о жизни до того, как он дал свой обет.

Амар Бхарати поясняет, что он делает то же самое, что делали многие святые до него, и что он просто продолжает традицию. В Индии это называется «урдхаман тапасья» и обозначает вид служения, когда аскет посвящает часть своего тела богу.

Хотя нет никакого документального подтверждения того, что Амар Бхарати держал руку поднятой на протяжении 43 лет, известно, что индийские садху выполняют необычные задания во имя веры, например, спят стоя или подолгу постятся. В Индии есть святой Прахлад Джани, который 70 лет ничего не ел и не пил. Его случай якобы проверен и задокументирован врачами.

что означает талисман и какова его сила?

«Рука Фатимы», «Хамса», «турецкий глаз», «рука Мириам», «ладонь Хамеш»… Все эти названия, как ни странно, касаются одного предмета и имеют Ассиро-Вавилонские корни.

Но, несмотря на то, что данный талисман владеет столь давней историей, и сейчас можно встретить ту самую «пятерню», которая оберегает суеверных граждан от сглаза и злого рока.

Что же означает эта самая рука и почему она не только занимает почетное место в иудейской/мусульманской религии, а и нередко встречается у православных верующих?

Немножко истории…

Предательство ранило ее настолько, что физическая боль перестала существовать. Самый родной и близкий, дарованный ей Аллахом, предпочел многоженство и привел в дом чужую женщину.Но она не стала плакать, не начала презирать мужа, а лишь стояла и мешала кипящую на огне халву рукой, не чувствуя обожженную плоть. Ведь красавица даже не заметила, что от услышанного ложка выпала из ее рук…

Эта легенда о дочке пророка Мухаммеда известна во всем мире, так как символизирует покорность, терпение и веру. К слову, муж передумал обзаводиться второй женой и Фатима до конца дней своих была единственной любимой женщиной своего мужа. Но этот пример самопожертвования многие века вдохновлял женщин и вселял веру в счастливый исход любой трудной ситуации.

Значение талисмана

Так как «рука Фатимы» популярна во многих религиях, то и значение этого талисмана соответственно меняется в зависимости от стран и народов.

Можно даже сказать, что каждый, кто носит упомянутую «ладонь», выбирает для себя необходимое направление ее защиты. Акцент при этом ставится не только на общий образ раскрытой руки, а и на не менее важные детали.

Направление руки. Многие, кто носит Хамсу, верят в то, что она укажет им верный путь в жизни. Ведь пять пальцев олицетворяет самого человека, в котором удачно объединятся физическое и духовное начало. При таком благополучном тандеме Хамса призовет удачу и направит энергию обладателя в правильное русло.

Равенство всех пяти пальцев. Каждый палец означает одно из чувств человека, с помощью которых он познает мир. И все они, как и эта ладонь, должны быть равными и дополнять друг друга. Лишь тогда откроется то самое шестое чувство – интуиция, без которого, как веровалось, не достичь абсолютной гармонии.

Голубой или синий элемент, почти всегда присутствующий в любом варианте талисмана. Именно эти оттенки способны защитить от сглаза и порчи, противостоять темным силам и создать защитную маску от любого негативного влияния.

Но это не значит, что достаточно лишь синего мазка на Руке Мирьям. Нет, в качестве дополнения служили изображение рыбы, невидящий глаз или Давидова звезда. Синий цвет был сосредоточен на одном из этих знаков, что лишь усиливало влияние Хамсы.

Соотношение каждого пальца с членом семьи. Следуя легенде, большой палец «принадлежал» Мухаммеду, указательный символизировал его дочь Фатиму, в честь которой талисман и назван, средний палец означал Али, безымянный – сына Мухаммеда Хасана, а мизинец относился к младшему сыночку Хусейну. А все они – крепкая семья, одна «ладонь» пальцы-члены которой всегда равны, одинаково любимы, поддерживающие друг друга и способны выдержать любой недоброжелательный напор. Этого хотят и те семьи, которые верят в Руку Мирьям, владеют упомянутым талисманом и нуждаются в его помощи.

Не менее значимыми считаются и версии трактования Ладони Фатимы зависимо от религии и отдельных стран, где этот талисман наиболее популярен:

• В Египте верят, что Ладонь Хамеш защитит от плохого взгляда и черной магии.
• В Турции данный талисман носят в основном женщины, за что он дарует им все те качества, которыми обладала терпеливая, верная и благородная Фатима.
• В Индии акцент ставится не так на защиту, как на привлечение фортуны на сторону своих деяний.
• Израиль почитает те самые пять чувств человека, олицетворяющие способ познания мира и особое место, отведенное интуиции. Не стоит забывать и о священной книге каждого иудея – писания Тора в пяти томах, без которого не обходится ни один еврейский дом.

Не удивительно, что туристы упомянутых стран часто привозят Хамсу в качестве сувенира родным и близким. И делают они это с самыми лучшими намерениями, желая помочь защитить их дом и найти душевное равновесие.

Можно ли носить православным?

Так как Рука Фатимы символизируется в основном с мусульманскими и иудейскими верованиями, то наличие данного талисмана в православии часто даже не рассматривается.

Все дело в том, что с нательным крестиком ничего не принято носить, так, как и «сотворять себе кумиров», следуя заповеди Божьей.

Но, с другой стороны, Хамсу можно трактовать и в христианской религии. А именно как «Руку или Десницу Божью», которая также представляет собой раскрытую ладоньё. И правда, этот знак можно увидеть на картинах/изображениях христианской тематики. Основное ее предназначение в помощи странникам, которые все еще ищут свое место в этом мире.

Но! Если задать вопрос священнику, касающийся Руки Мирьям (впрочем, не только ее, а и любых других символов), то ответ будет однозначным: зачем носить что-то кроме нательного крестика? Разве вы сомневаетесь в его защите, что ищете других покровителей?

В свою очередь, аргументом многих обладателей Хамсы является то, что привезена она из Иерусалима и освящена в храме Гроба Господнем путем соприкосновения с Камнем помазания. Но рассказывать об этом всем подряд не получится, а те, кто увидит Турецкий глаз на шее вместе с православным крестом, может не понять подобный союз.

Так как именно крестик выражено говорит о вере его обладателя. И любое к нему дополнение, даже знак Зодиака, расценивается как языческий знак, поклонение другим богам.

В принципе, это дело каждого, и никто не вправе судить. Можно изучить множество источников, споров и доводов, но ни один из них нельзя назвать на 100% достоверным.

Но, выбирая себе талисман, также следует быть предельно осторожными. Почему? Потому что их история настолько древняя, таит в себе множество значений и трактований, которые, возможно, кардинально изменились, дойдя до современного мира. И каким было то первое – никто уже не знает. Может, не стоит привлекать в себе беду, совмещая купленный случайно талисман с верой, которая давно заняла прочное место в сердце.

Рука Фатимы для женщин

Так как талисман напрямую связан с женщиной, а именно верной и преданной Фатимой, то и носить его стремятся именно представительницы прекрасного пола. Он придает им силы, терпения, надежды и веры в светлое будущее.

Ведь кроме самоотверженности Фатимы как супруги, она была известна благодаря чудесам, которые ее сопровождали. А именно, когда она, дочь Мухаммеда, молилась в пустыне, ее обращение к Всевышнему сопровождал проливной дождь. Это был знак того, что Фатима святая и верная женщина.

Желая стать такой же терпеливой женой, жить в изобилии и стать единственной любимой женщиной своего супруга, многие женщины желают приобрести Хамсу. Вариантов для ношения талисмана, на самом деле, немало, так как кольца, ожерелья, браслеты и брошки позволяют сделать это, соединив украшение и оберег в одном предмете.

Например, в Турции особенно популярны кулоны и ожерелья с изображением раскрытой руки. Считается, что они приносят удачу женскому полу и сохраняют их с мужем отношения.

В Египте Руку Фатимы часто объединяют с изображением глаза, который сможет отвести от женщины злой рок и влияние черной магии. Кроме того, он сошлет благословение на ее род, придаст силы и наделит властью. Именно поэтому этот символ наиболее распространен в изобилии ювелирных украшений.

Как еще использовать Ладонь Мирьям?

Что, если украшения вы не носите, но хотите, чтобы Хасма оберегала ваш дом? Вас покорила легенда Фатимы? Хотите благополучия в семье и преданных отношений со своим мужчиной? Желаете жить в изобилии, быть любимой и верной женой? Опасаетесь плохих взглядов? Хотите отвести от себя черную магию? Для этого, оказывается, существует масса вариантов:

• Татуировка на теле;
• Ювелирное изделие;
• Картина;
• Скульптура;
• Украшение на стену в виде рисунка.

Но, самое главное, это верить в то, что талисман действительно выполняет все вышеуказанные функции. И что с ним вы чувствуете себя увереннее и под защитой…

Индус держит руку поднятой вот уже 44 года

Индийский садху (святой, аскет) Амар Бхарати (Amar Bhart) держит руку поднятой вот уже 44 года. До того как он встал на духовный путь, его звали Махант Амар Бхарти Джи и он был клерком в Нью-Дели. В 1973 году он поднял руку над головой в честь бога Шивы и так и не опустил ее, несмотря на боль и деформацию.

После стольких лет его рука превратилась в бесполезные кости, обтянутые кожей, с толстыми и закрученными в спирали ногтями (потому что их никто не стриг). Рука полностью атрофировалась и застыла в неестественном, почти вертикальном положении.

(Всего 9 фото)

До того как стать садху, Амар Бхарати был обычным представителем индийского среднего класса, у него была работа и семья. Но однажды утром он понял, что это все не имеет значения, все бросил и посвятил свою жизнь служению индуистскому богу Шиве.

Через три года, в 1973 году, он понял, что все еще связан с мирскими соблазнами, и решил отрезать себя от них, удерживая руку поднятой.

Некоторые источники утверждают, что Амару Бхарати было очень больно из-за войн и распрей во всем мире, и он решил поднять вверх руку ради мира. Несмотря на свое мирское прошлое, садху Амар Бхарати высоко почитается во время обрядов массового паломничества Кумбха-мела в городе Харидвар.

Маха-кумбха-мела в Харидваре — одно из самых крупных религиозных массовых мероприятий в мире. Амар Бхарати вдохновил и других садху поднять руки ради мира и гармонии. Некоторые из них держат руки поднятыми на протяжении 7, 13 и даже 25 лет.

В одном из интервью садху Амар Бхарати сказал, что его духовный дискурс сосредоточен на озлобленности и распрях в современном мире, на том, как люди уничтожают своих ближних, и что самое важное — жить в мире и гармонии.

На вопрос, не болит ли его поднятая рука, Амар отвечает, что она болела, но он привык. Как и большинство аскетов, он не захотел говорить о жизни до того, как он дал свой обет.

Амар Бхарати поясняет, что он делает то же самое, что делали многие святые до него, и что он просто продолжает традицию. В Индии это называется «урдхаман тапасья» и обозначает вид служения, когда аскет посвящает часть своего тела богу.

Хотя нет никакого документального подтверждения того, что Амар Бхарати держал руку поднятой на протяжении 44 лет, известно, что индийские садху выполняют необычные задания во имя веры, например спят стоя или подолгу постятся. В Индии есть святой Прахлад Джани, который 70 лет ничего не ел и не пил. Его случай проверен и задокументирован врачами.

Смотрите также: Сыны Смерти, слуги Кали: тайная секта тугов-душителей
Бог в помощь: 91-летний монах уже полвека самостоятельно строит грандиозный собор

А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?

Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!

II. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ШИВЫ ЛЕВОЙ РУКИ — «НОСИТЕЛИ ЧЕРЕПОВ», «НОСИТЕЛИ УДА» И ПРОЧИЕ АСКЕТЫ

II. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ШИВЫ ЛЕВОЙ РУКИ — «НОСИТЕЛИ ЧЕРЕПОВ», «НОСИТЕЛИ УДА» И ПРОЧИЕ АСКЕТЫ

В своих поисках конечного пристанища и счастья духовные искатели Индии иногда, как случалось и в других странах, отваживались ступать на территорию, лежащую вне пределов общественных установлений. Находились и все еще встречаются одиночки и небольшие группы людей, чей образ жизни или занятий выглядят вызывающе, даже дико для обычного ума. В своей книге Садху: таинственные святые Индии голландский психолог, фотограф и путешественник Долф Хартсуйкер (Hartsuiker) запечатлел словом и снимками некоторые необычные проявления поведения индийских не от мира сего святых [373]. Фотографии изображают обнаженных аскетов, чьи тела полностью покрыты пеплом или же украшены ожерельями из бус либо цветов и разрисованы яркими красками, или же разодетых женщинами с их повадками в честь богинь Ситы и Радхи. Есть и те, что носят пояс целомудрия и стоят на одной ноге или с воздетой к небу рукой, усохшей от многолетнего небрежения.

Индусы пользуются славой исключительно терпимых в религиозных вопросах людей, и, действительно, ни одна культура на Земле не породила такого многообразия религиозных практик и представлений, как индуизм. Когда мы, представители Запада, смотрим с недоверием на некоторые выражения религиозного рвения и духовного порыва в индуизме, нам следует помнить, что наши взгляды определяются теми предубеждениями, которые явно выражены в нашей собственной высоко секуляризованной современной культуре. Особенно важно не забывать об этом при дальнейшем обсуждении наиболее необычных проявлений индийской духовности.

В эпосе Махабхарата (13.337.59) упоминается пять заметных религиозных традиций: жертвенно-обрядческая религия Вед, йога, санкхья, панчаратра и пашупата. Сейчас мы обратимся к традиции пашупатов, которая занимает особое место в становлении религиозной общины шиваизма, где Абсолют отождествляют с богом Шивой.

Традиция пашупатов

Религиозный орден пашупатов, как принято считать, был основан аскетом по имени Лакулиша, который, возможно, жил во втором веке н. э. Однако почитатели Шивы относят этого аскета еще к добуддийскому периоду, так что пашупатов можно рассматривать как сравнительно позднее течение внутри шиваизма. Мы знаем о самом Лакулише только из легенд. Его имя буквально означает «Повелитель Дубинки» и объясняется тем, что пашупаты носили дубинку (лакула) в качестве одного из знаков принадлежности к ордену. Лакулиша, или Лакулин («Носитель дубинки»), почитался как воплощение самого бога Шивы.

Согласно Каравана-махатмье, сравнительно позднему сочинению, Лакулин был родом из брахманской семьи, проживавшей на территории современного штата Гуджарат. Он был необычным ребенком, обладающим всевозможными сверхчеловеческими способностями, но умер в семь месяцев. Скорбящая мать предала его крохотное тело речной воде. Несколько черепах перенесли его к святому месту Джалешвара-линга, где жизненные силы вновь наполнили его члены. Он был воспитан одним аскетом, а позже стал прославленным наставником. Согласно некоторым преданиям, Лакулин умер после полной лишений жизни и Шива вошел в его плоть, дабы воскресить ее с тем, чтобы учение пашупаты было проповедано миру. Его последователи считали Лакулишу последним воплощением Шивы.

По преданию, у Лакулина было четыре главных ученика — Кушика. Гаргья, Куруша и Майтрея; пятым порой добавляют Патанджали. Но это сомнительно, поскольку нигде в Йога-cympe или комментаторской литературе нет никакого упоминания о том, что Патанджали следовал одной из крайних практик, которыми славилась секта пашупатов. Связь между Патанджали и Лакулишей, однако, небезынтересна с исторической точки зрения, поскольку подкрепляет традиционное представление о том, что Патанджали (грамматист, которого отождествляют с наставником йоги) принадлежал к традиции шиваизма. Тот же самый Патанджали, которого относят ко второму или третьему веку до н. э., в своем комментарии на грамматику Панини Маха-бхашья упоминает бродячих аскетов, которые облачались в шкуры животных (аджина) и носили железную пику (лауха-шула) и посох (данда).

Индийская иконография обычно изображает Лакулина в позе лотоса с лимоном в правой руке и дубинкой в левой и еще вздыбившимся от жизненной силы удом. В дубинке и лимоне можно усмотреть символы, соответственного, мужского и женского проявлений Божественного, хотя несомненно и то, что они имеют другие тайные значения. Поднявшийся уд подразумевает не половую распущенность, а обуздание полового влечения и преображение семени в таинственный оджас, или тонкую жизненную энергию, которому отводится важная роль в алхимических процессах, происходящих в организме последователя йоги.

Что больше всего будоражило умы по поводу пашупатов, так это их приверженность потрясать окружающих своим необычным поведением: невнятным лепетом, фырканием, подражанием походке калеки, разыгрыванием трясучки, сумашедшими выкриками и непотребными жестами в присутствии женщин. Такими выходками они пытались навлечь на себя общественное недовольство, что испытало бы их способность к уничижению и практике по самопреодолению. В своем комментарии на Пашупата-сутру Каундинья отмечает:

Он должен был казаться сумасшедшим: подобно нищему его тело было покрыто грязью, борода, ногти и волосы без ухода росли как им вздумается. Таким способом он рвет с сословиями (варна) и стадиями жизни (ашрама), вырабатывая привычку бесстрастия. (3.1)

Но была и другая цель в таком необычном поведении. Пашупаты полагали, что навлекая проклятия, они вбирали в себя плохую карму окружающих, при этом передавая им свою благую карму, тем самым укрепляя тягу окружающих к полному преодолению мира добра и зла. Такая занимательная практика известна как пашупата-врата, или «пашупатский обет».

Как явствует из Пашупата-сутры, приписываемой Лакулише, ранние школы этой традиции были сугубо обрядовыми, и философия играла там второстепенную роль. Ритуальная йога пашупатов включала многочисленные экстатические практики наподобие пения, танцев и смеха. Но они привлекались лишь в «непроявленном» (авьякта), или потаенном, состоянии — словом, среди своих, тогда как вышеупомянутое вызывающее поведение разыгрывалось в «проявленном» (вьякта), или публичном, состоянии, когда они оставляли все знаки принадлежности к ордену и вели себя как изгои.

Пашупаты на удивление преуспели в своей деятельности, и их орден быстро рос и набирал влияние. К шестому веку храмами пашупатов была усеяна вся Индия. Возможны два объяснения такого успеха этого сектантского движения. Первое: оно предложило форму общности, которая не основывалась на господствующей кастовой иерархии. Второе — движение позволяло деятельно участвовать в простых религиозных обрядах, тем самым даруя эмоциональный опыт сопричастности сакральному.

Философская разработка секты пашупатов началась с Каундиньи, который написал свою Панча-артха-бхашью [374] («Комментарий на пять установлений [Пашупата-сутры]») в пятом веке н. э. Дальнейшая ступень философского обобщения представлена в Гана-карике, приписываемой некоему Харадатте, на которую есть чудесный комментарий под названием Ратна-тика («Драгоценность изложения») знаменитого логика десятого века Бхасарваджни.

В общем, пашупаты были теистами. Для них Господь (титра, иша) — творец, охранитель и разрушитель мира. Он имеет проявленную и непроявленную стороны и целиком независим от мира. Он обладает неограниченной силой знания (джняна-шакти) и неограниченной силой действия (крия-шакти). Одним из наиболее спорных положений пашупатов было представление о том, что господня воля полностью независима от кармического закона. Теоретически он может наградить грешника и наказать добродетельного. Полное состояние освобождения, именуемое «концом несчастья» (духкха-анта, пишется духкханта) исключительно даруется благодатью прасада). Оно истолковывается как состояние неослабного внимания (апрамада) к Реальности.

Предшествует освобождению достижение состояния йоги, которое определяется как «единение «я» (атман) с Господом». Как явствует из самой Пашупата-сутры (5.33), это единение не есть полное слияние «я» с конечной Реальностью подобно недвойственной веданте, а оказывается формой трансцендентной крепы, которой Лакулиша дает специальное название рудра-саюджья, «союз с Рудрой», где Рудра — это Шива. Здесь тело-ум йогина постоянно общается с Божественным, и его практика состоит в непрерывном приношении себя в жертву Шиве.

Освобожденное существо обретает большую часть запредельных способностей Господа — такие, как избавление от страха смерти и власть над вселенной. Как и в классической йоге, отношения между освобожденными существами и Господом весьма своеобразны: хотя они предстают совершенно едиными с Богом, Бог вместе с тем — нечто большее по сравнению с этими освобожденными существами, будь то в отдельности, или в совокупности. Если Патанджали отрицает деистическое представление о Господе как Творце, Лакулиша прославляет Шиву как Пашупати, «Владыку животных». «Животные» (пашу) — это не что иное, как скованные путами души, которые от рождения до рождения вечно пребывают в круговороте природы — пока на них не снизойдет благодать Шивы [375].

Пашупатизм не разделяет положительное отношение Тантры к сексуальности. Для аскета-пашупата женщины, по словам Каундиньи из его комментария (1.9), это «воплощение ужаса и заблуждения». Они могут соблазнить и ввести в заблуждение мужчину даже на расстоянии, и поэтому их необходимо всячески избегать. Такого рода женоненавистничество присуще тому, что я назвал мифической или вертикалистской йогой, которая в своем стремлении к полной трансценденции склонна рассматривать мироздание как исходно враждебное и опасное. Многие школы средиземноморского гностицизма впадают в ту же крайность и всякий раз, когда пренебрегают телесным существованием, заодно чернят и женский пол.

Орден каламукха

Лакулишу почитали также каламукхи — представители хорошо организованной секты, вышедшей из традиции пашупаты. Ни один из ее текстов не сохранился, и мы знаем об их верованиях и практиках только из сочинений их критиков. Орден каламукхов, возможно, возник в Кашмире. Он процветал вместе с орденом пашупатов на юго-востоке полуострова в период между одиннадцатым и тринадцатым веками н. э. Похоже, наблюдалось перемещение последователей Лакулиши с севера на юг в начале одиннадцатого века, возможно, из-за утраты покровительства в Кашмире.

Название каламукха, означающее «темнолицый» [376], вероятно, вызвано тем обстоятельством, что эти аскеты ходили с черной отметиной на лбу, говорящей об их отрешении от мира. У этого ордена было два крыла, известных как «собрание силы» (шакти-паришад) и «собрание львов» (синха-паришад), каждое из которых имело свои собственные подразделения. Мы можем предположить, что первые в своей практике и теории ориентировались более на женское или силовое проявление Божественного, тогда как последние тяготели к мужскому, в облике Шивы, проявлению трансцендентной Реальности.

Каламукхи почитали знание, и у них сложились особые отношения со школой мысли ньяя, традиционной системой логики. Так, согласно одной эпиграфической надписи, Сомешвара — прославленный учитель ордена каламукха — получил в 1094 г. щедрый дар от своего родного города в знак признательности за его великие йогические свершения и столь же великие познания в науках и искусствах. Как видно из многих других храмовых надписей, каламукхи большое значение придавали тщательному соблюдению нравственных правил, отнесенных Патанджали к категориям нравственного самоконтроля (яма) и соблюдения предписаний (нияма).

Эпиграфические свидетельства не подтверждают широко распространенного мнения, что каламукхи практиковали отвратительные и непристойные обряды. Похоже, их просто путали с другим шиваитским орденом — пользующимися дурной славой капаликами (иначе капалины), который, разумеется, не принадлежал основному течению шиваизма, а носил тантрические черты.

Капалины

Начало становления ордена капалинов («носителей черепа»), именуемых также махавратинами («последователями великого обета»), неизвестно. Они получили свое название от тайного обычая носить человеческий череп, который служил им в качестве ритуального средства и посуды для еды. Ссылки на ношение черепов уже встречаются в произведениях, относящихся к периоду до нашей эры, но похоже, что сам орден капалинов возник лишь к середине первого тысячелетия на юге Индии. Уже к шестому веку н. э. капалины часто упоминаются в санскритской литературе.

Как и в случае с каламукхами, ни одно из произведений капалинов не дошло до нас, и то немногое, что нам известно, большей частью исходит от противников подобной крайней формы аскезы, хотя и с нашей стороны тоже мало положительных (или, по меньшей мере, нейтральных) оценок. В своей основе эти описания представляются точными, поскольку до сегодняшнего дня немногие оставшиеся капалины в Ассаме и Бенгалии заняты практикой, благодаря которой они и известны уже многие столетия.

В своей Харша-чарите («Жизнь Харши»), прекрасной, но незаконченной санскритской биографии ларя седьмого века Харши, прославленный поэт Бана описывает встречу царя Пушпабхути и последователя ордена капалинов Бхайравы. Аскет согласился взять царя себе в ученики и вскоре попросил его принять участие в одном из точных ритуалов, которые и прославили капалинов. После смазывания трупа красным сандаловым маслом Бхайрава, выкрашенный черным цветом и облаченный в черные одежды и украшения, уселся на грудь мертвецу. Затем он развел огонь во рту трупа и всыпал туда черные кунжутные зерна в качестве подношения, распевая при этом магические заклинания. Внезапно земля перед ними разверзлась и возник ужасный дух, который бросился на Бхайраву, царя и троих учеников. Бхайраве удалось совладать с духом, но он отказался убивать его, и позже был вознагражден за свое милосердие богиней Лакшми. Тем не менее обряд прошел успешно, и Бхайрава обрел положение видья-дхары, иначе «обладателя мудрости».

То, что не все капалины были столь милостивы, показывает нам другая история, поведанная в Даша-кумара-чарите («Приключения десяти царевичей») знаменитого писателя седьмого века Дандина[377].

Согласно этой истории, Мантрагупта, один из десяти царевичей, подслушал, как одна супружеская пара жаловалась на то, что им постоянно приходится убираться в доме их учителя и не остается времени друг для друга. Они называли своего гуру черным колдуном (дагдха-сиддха) — что буквально означает «обугленный маг». Заинтересовавшись этим, царевич последовал за ними в место затворничества их учителя.

Вскоре Мантрагупта заметил мага, сидящего у огня. Он был умащен пеплом, на шее красовалось ожерелье из человеческих костей, и весь его облик вселял ужас. Затем царевич услышал, как колдун грозно приказал своим несчастным слугам проникнуть во дворец и выкрасть царскую дочь, что те и исполнили. Царевич же так и оставался в укрытии. Затем, к своему ужасу, он заметил, как колдун замахнулся мечом, чтобы обезглавить царевну. Не мешкая, Мантрагупта бросился вперед, выхватил меч и отрубил колдуну голову.

В Шанкара-диг-виджае («Сущность завоевания мира Шанкарой») Мадхвы, жизнеописания четырнадцатого века Шанкары, великого учителя недвойственной веданты, изложена другая удивительная история. Однажды, как гласит предание, к почтенному Шанкаре приблизился жестокосердный капалин, прославляя того как истинного подвижника, что познал Я, и прося о милости. Шанкара слушал его всем сердцем, но с совершенным бесстрастием. Капалин объяснил, что уже сотни лет предается крайностям аскезы, дабы заслужить милость Шивы. Он желает вознестись в небесную обитель Шивы в физическом теле, и Шива пообещал исполнить его желание, если он принесет ему царскую голову или голову всеведущего мудреца. Не сумев добыть царской головы, капалин теперь просит голову Шанкары. Тот верно оценил великого подвижника, ибо Шанкара, не колеблясь, согласился. Они условились о времени и месте, где должна состояться сделка, без ведома учеников Шанкары, которые, естественно, попытались бы помешать его обезглавливанию. В назначенный час Шанкара погрузился в состояние внеобразного экстаза (нирвикальпа-самадхи), спокойно ожидая, как меч пройдется по его шее.

Капалин приблизился к нему с дико вращающимися от воздействия спиртного глазами. Он поднял свой трезубец, готовясь отрубить голову Шанкары. В эту минуту Падмапада, один из главных учеников Шанкары, увидел своим третьим, умственным оком то, что должно было вот-вот случиться. Он возвал к своему избранному божеству, Нри-Симхе — воплощению бога Вишну в виде человекольва. В тот же миг верный ученик принял львиный облик бога, взмыл вверх и оказался в том самом месте. Как только капалин стал опускать свой трезубец, Падмапада прыгнул на него и разорвал ему грудь. Шанкара вернулся в свое обычное состояние сознания, и, видя растерзанное тело капали-на и обагренный кровью облик Нри-Симхи перед собой, попросил бога избавиться от своего устрашающего вида и явить милостивый лик. После этого Падмапада обрел свое обычное сознание и форму и тотчас простерся у ног своего учителя.

Несомненно, среди капалинов встречались и злодеи и душевнобольные, но большинство, по всей видимости, довольствовалось ношением черепов, украденных с погостов, где они проводили свои странные магические ритуалы. И там было несколько истинных наставников — например, буддийский подвижник одиннадцатого века Канхи, который в своих песнях называл себя носителем черепа (капалин). Он рассказывает о совокуплении с распутными прачками (домби) с последующим их умерщвлением. Эти прачки олицетворяли собой женскую сторону трансцендентной Реальности, а убийство Шакти означало ее трансценденцию.

Утверждение Канхи также содержит ссылку на сексуальную практику капалинов. Хотя это и отрицается ими, каждую весну и осень они собирались для проведения большой дикой церемонии. Во время церемонии они осуществляли «Пять М» — ритуальную практику совокупления, принесшую известность тантризму: вкушение рыбы (матсья), мяса (маиса), вина (мадья) и жареных зерен (мудра), что, как считают, возбуждает половое влечение [такие вещества называются афродизиаки], а также настоящее соитие (майтхуна) с особо подготовленными для этого женщинами.

Капалины, подобно пашупатам и каламукхам поклонялись Шиве, но Шиве в его устрашающем обличьи в виде Бхайравы. Цель всех обрядов капалинов — единение с богом, посредством чего они получали и сверхчеловеческие способности (сиддхи), и освобождение. Они подносили человеческое мясо в качестве жертвы на своих церемониях и обвинялись — вероятно, справедливо — в человеческих жертвоприношениях. Практика человеческого жертвоприношения (пуруша-медха) была известна еще в ведийской Индии, но для провидцев (риши) это был чисто символический обряд. Они понимали, что настоящая жертва пуруши является первичным самопожертвованием космического Человека, без чего вселенная не могла бы возникнуть. Однако долгие века реальное человеческое жертвоприношение практиковалось некоторыми крайними сектами и не в меру ревностными царями, чтобы умилостивить богов. В 1832 г. Британское королевство наконец законодательно запретило этот обычай.

С позиции эволюции человеческого сознания подобную чудовищную практику капалинов следует рассматривать как ужасающий отход от высокой нравственной чуткости, обретенной в буддийских и джайнских сообществах, где прославлялись добродетели ненасилия и сострадания. С позиции йоги ее можно рассматривать как отступление в сторону плачевного буквализма, поскольку уже упанишадские мудрецы понимали, что жертвоприношение заключалось в отрешении от эго, а не в заклании животных либо умерщвлении человека. К четырнадцатому веку орден капалинов практически переслал существовать, возможно, его погубила карма тех, кто не сумел постичь, что йога состоит в символическом жертвоприношении самого себя.

Орден агхори

На смену капаликам пришел орден агхори. Слово Агхори происходит от агхора, что означает «нестрашный» и является одним из имен бога Шивы в его устрашающем обличьи. Возможно, лишь посвященный — знающий, как умилостивить Шиву — не боится вселяющего ужас гневного лика бога. Агхори, которых одновременно почитают и страшатся по сей день крестьяне Индии, стремятся разрушить, преступить своим образом жизни все человеческие установления. Так, они обитают на местах кремации или на навозных кучах, пьют спиртное или мочу так же запросто, как воду, и отбрасывают всякие общественные нормы, поедая человеческие трупы.

Недавно была опубликована блестящая книга, где представлены жизнь и учение современного наставника агхори Вималананды (умер в 1983 г.), который говорил о себе: «Либо сумасшедший я, либо остальные; третьего не дано» [378]. Автор книги, близкий ученик Вималананды, так освещает крайний подход своего учителя:

Агхора никакое ни потворство; это насильственное преображение тьмы в свет, мрака ограниченной человеческой личности в свечение Абсолюта. Отрешение исчезает, лишь когда приходите к Абсолюту, поскольку тогда не от чего будет отрекаться. Агхори так глубоко погружается во мрак, во все немыслимые для простого смертного вещи, что пробивается к свету [379].

Агхори занят не только своей темной стороной, как это можно выразить на языке Юнга. Он сталкивается с темной стороной своего общества, возможно, человечества как такового, поскольку ставит себя на самый край человеческого существования. Поступая таким образом, он, естественно, подходит к порогу безумия, и многие последователи этого пути отрицания теряли рассудок. Агхори обратили в крайнюю практику философию оспаривания всех ценностей, благодаря которой обрел славу немецкий философ девятнадцатого века Фридрих Ницше. Кстати, сам Ницше, всего лишь теоретизировавший в этом плане, умер в доме скорби. Образ жизни агхори требует редкой твердости и того уровня отрешения, который свойственен очень немногим.

Секта лингаятов

Другой шиваитской сектой, которая приобрела большую известность после заката капаликов, была традиция лингаятов, названная так потому, что ее последователи поклонялись Шиве в виде фаллического символа (линга(м)), символизирующего процесс творения в Божественном. Они носят миниатюрное каменное изваяние лингама в небольшом ларце, прикрепленном к ожерелью на шее. Дважды в день верующий усаживается для тихого созерцания с лингамом в левой руке, совершая различные обряды. Лингаяты известны также как вира-шайвы («Героические последователи Шивы»). Эта секта возникла в двенадцатом веке н. э., хотя ее сторонники полагают, что истоки их веры уходят в далекое прошлое и что подвижник Басава («Бык»), или Басаванна (1106–1167), лишь реорганизовал саму традицию.

Здесь различают шесть ступеней (стхала) созерцания:

1. Бхакти, или любовь-преданность, которая выражается в ритуальном поклонении в храме

или дома.

2. Maxeшa, «Великий Господь» (от маха и иша), — фаза дисциплинирования ума со всеми относящимися сюда испытаниями.

3. Просади, или милость, есть этап успокоения, когда верующий распознает Божественное, присутствующее во всем и через все проявляющееся.

4. Прана-линга, или «жизненный знак», этап, когда верующий убежден в господней милости и начинает воспринимать Божественное в освященном храме своего собственного тела-ума.

5. Шарана, или «[поиски] убежища», этап, на котором верующий становится безрассудным: он больше не отождествляет себя с телом-умом, но еще не полностью сливается единым с Божественным; он тоскует по Шиве, как тоскует женщина по возлюбленному.

6. Айкья, или «единство» с Божественным: здесь заканчивается

обычное поклонение, поскольку верующий стал Господом; паломник добрался до своей цели и обнаружил, что никогда и не был от нее отдален.

Благочестивые лингаяты жаждут увидеть Шиву во всем и вся. Как прекрасно выразил это в одном из своих стихотворений Басава:

Горшок это Бог.

Крыло ветряной мельницы

это Бог. Камень мостовой

это Бог. Гребень для волос

это Бог. Тетива это тоже

Бог. Мера это Бог и сам сосуд Бог.

Боги, Боги, их так много, Что некуда поставить ногу.

Есть только один Бог. Он наш Господь Стекающихся Рек [380].

Популярность лингаятов в большей мере обусловлена тем, что они были поборниками большего социального равенства — ратовали, например, за отмену кастовых различий, повторное замужество вдов и поздний брак. Эта более умеренная секта позволяет перебросить мосты к агамическому шиваизму — другому консервативному религиозному движению, которое будет рассмотрено ниже.

Туры в Чидамбарам Индия из Москвы, цены на отдых в Чидамбарам от туроператора Ом тур, фото, достопримечательности

   Чидамбарам был когда-то одной из столиц царей династии Чола. В этом центре культа Шивы и священного танца, «бхарата-натьям», лучше всего побывать в декабре или в июне: именно в это время, освященное традицией, происходит обряд поклонения, одному из символов Шивы, Акаша-лингаму (Лингам эфира), который символизирует Шиву Натараджу, исполняющего вечный танец творения и уничтожения мира. 

Город известен также под названиями Тиллаи, Перумпарапу-лиюр, Пундарикапурм и другими; все они указывают на святость этого места, а красноречивее всего об этом свидетельствует большой храм, посвященный Шиве Натарадже, «Царю танца», который построил между II и V столетиями один царь, чудесным образом излечившийся от проказы после купания в святом водоеме Шивы.

Этот монарх пригласил из Кашмира одного авторитетного брахмана, преданного Шиве, вместе с тремя тысячами учеников, которые привезли с собой в Чидамбарам различные хореографические техники и миф о танцующем Шиве. Рассказ о танце Шивы в «Пушпаданта Махимна» известен в таких словах:

Под тяжестью Твоих ног, когда Ты танцуешь, о Шива, начинает дрожать земля. Когда твои длинные руки, подобно железным столбам, обнимают вселенную, страхом объят весь небосвод с его звездами и планетами. Небесные пределы содрогаются от ударов твоих взлетающих, заплетенных в косички волос. И все-таки, о Шива, Ты танцуешь ради сохранения вселенной!

Символика алтаря храма Шивы

В алтаре своего храма четырехрукий Шива Натараджа изображен стоящим: левая нога попирает карлика Мулаяку, который символизирует человеческие страсти, другая нога приподнята как бы для того, чтобы облегчить бремя страдающего человечества. В двух руках Шива держит пламя, пожирающее все желания, и двусторонний, обтянутый кожей барабан, «дамару», который задает ритм танцу Шивы. Правая рука держит змею, а левая опущена вниз и указывает на землю. В его спутанных волосах, украшенных черепом и лунным серпом, запутались воды Ганги.

Шива окружен большим огненным ореолом, который означает орбиты солнца и планет, это объясняется тем, что своим танцем Шива уничтожает страсти. Эта фигура Бога Шивы получила много толкований, Ананда Комара Свами в своей книге «Танец Шивы» пишет: «Она (статуя Шивы) обозначает пять деяний («панчакрийа»), а именно: Творение («шришти»), его Сохранение («ститхи»), его уничтожение («самхара»), пелену иллюзий («тиробхава») и, наконец, милосердие Бога Шивы («ануграха»)…»

Источник творения — тамбурин, сделанный из двух прижатых друг другу черепов, который издает звук, Слово с большой буквы, вибрации, формирующие и созидающие вселенную; огонь — символ уничтожения всего сущего, без уничтожения ничто не может родиться. Движения рук и ног Бога Шивы представляют защитные силы и обозначают убежище для душ; наконец, приподнятая нога символизирует милосердие Шивы, благодаря которому он освобождает души. Традиционный образ Шивы Натараджи описан в текстах и должен соответствовать критериям, которые называются: «У Шивы четыре руки и две ноги. Левая передняя рука как бы перечеркивает тело Шивы Натараджи и находится в положении, называемом «дандахата» или «гаджахаста», а правая задняя ладонь держит Агни. Правая передняя рука Шивы — в положении «абхья» («без страха»), а на предплечье намотана Сарпа-вьялайа. Правая задняя рука потрясает барабаном «дамару». Правая нога Шивы слегка согнута, а ступня покоится на спине Апасмара-пуруши. Левая нога приподнята и почти горизонтально повернута к правой ноге. На голове Бога Шивы в перепутанных прядях волос — Джата-мукута с цветами, украшениями, змеями, черепом и лунным серпом. На тело Шивы Натараджи накинута тигровая шкура. И наконец: голова Апасмара-пуруши повернута к правому боку Бога Шивы. Сам он черного цвета и играет со змеей».

В тексте есть такое добавление: по левую сторону Шивы Натараджи должна стоять Парвати, а справа — мудрец Бхригу, или Бхадракали. Кроме того, серьги в ушах Бога Шивы должны символизировать — учитывая их разную форму, — мужской и женский элементы его природы…

В принципе, танец Шивы так, как он описывается и изображается, происходит в любой момент в сердце каждого человека, символизируя жизненные ритмы, которые действуют в нас — создают и уничтожают мысли, «эго» и результаты Кармы (закон причин и следствий). Коомара Свами добавляет: «Глубокий смысл этого понятия являет собой настоящий синтез науки, религии и искусства. Его значение имеет всеобъемлющий характер… Это одновременно и поэзия, и наука… В этом динамическом танце Шивы протекает процесс рождения, развития, эволюции и смерти всякой вещи как непрерывность Иллюзии. А неподвижная фигура, не принимающая участия в действии, выражает вечность. Шаг Шивы, на мгновение остановленный, означает короткую вспышку света, которая знаменует кратковременное существование всякого существа от рождения до момента уничтожения. Кольцо из всполохов пламени, окружающее Бога Шиву, указывает на трансцендентальную мудрость и на знание, которые несовместимы со статикой. Шива Натараджа — это Океан, и только его поверхность колеблют волны, которые быстро стихают и так же быстро вздымаются вновь… Шива — космический Танцор, хозяин той магии, которая и является танцем. Позы, шаги, музыка — все трансформирует личность, доводя ее до экстаза, точно так же как алхимия превращает презренный металл в золото. Таким образом, Шива Бог алхимиков, и не зря индусы называют его «Царь шестикратно очищенной ртути». 

Шива Лингам эфира и те, кто ему преданно служат

В алтаре статую Шивы Натараджи отделяет от лингама эфира («акашалингам») занавеска, которую снимают только во время определенных церемоний. Лингам, поскольку он сделан из эфира, невидим и остается тайной храма Шивы Натараджи: говорят, что он существует реально, но ни один человек не может его увидеть обычным зрением.

На стенах храма Шивы изображены 108 поз («карана»), традиционно обязательных для танца Шивы, который исполняют здесь Девадаси, или служанки Бога, однако, по мнению некоторых толкователей, здесь показаны только девять из этих поз вместе с разными вариантами.

В храме Шивы Натараджи, огромном, как большинство культовых сооружений дравидов, имеется, кроме алтаря, или святилища, большое огороженное пространство, которое украшают четыре высоких «гопурама». Внутри находится «мандапа», или зал, в данном случае предназначенный для танцев и театральных представлений, маленький храм «девяти планет» («наваграха») и длинные ряды высоких каменных колонн, которые раньше, по всей видимости, поддерживали полотняные балдахины, защищавшие участников церемоний от солнца.

С храмом Шивы тесно связаны воспоминания о 63 «наянарах» (святых, поклоняющихся Шиве, и мистических поэтов), самые знаменитые из них — Аппар, Чеккилар, Чампантар, Маниккавача-кар и Чунтарар, которые жили в период между IV и X веками и сделали для культа Шивы то, что для вишнуизма сделали «алвары».

Они исповедовали форму «бхакти», безусловной преданности Богу Шиве, основанную на изучении «Пуран», и сочиняли песни и гимны, проникнутые мистицизмом; примерно 800 из этих сочинений дошли до наших дней благодаря компиляции, которую сделал в IX веке известный поэт Намби Андар Намби. Написанные ими гимны до сих пор поют на юге полуострова во время праздников, посвященных Шиве. Их жизнь, описанная в «Перьяпуранаме», окружена легендами, которые порой сильно разнятся в разных текстах, но всегда в них присутствует изысканная и неодолимая любовь к Господу Шиве.

В храме Натараджи Чидамбараме, как, впрочем, во всех крупных дравидских храмах, Шива или Вишну в различных ипостасях считаются главными божествами, но здесь хватает места и для остальных богов. В самом деле, что делать одинокому Богу Шиве на своем Олимпе? Без своей Шакти, которая есть дополнительная энергия Шивы, неотделимая от его могущества, он не смог бы действовать. Без других богов Шива не мог бы побеждать демонов, которые докучают людям, и быстро потерпел бы поражение под ударами Асуров, этих анти богов, всегда готовых отобрать у него и трон, и силу — этих индийских Люциферов, мятежников против Бога Шивы, который, впрочем, без них не мог бы существовать. Индийский гений создал богов своих пантеонов только для того, чтобы лишний раз утвердить всемогущество божества, которое остается Единым, каковы бы ни были его проявления, божественные или человеческие.

Что бы заказать тур в храм Шивы Натараджи с перелетом из Москвы, вы можете позвонить нам по телефонам 8 (495) 608-86-81, 8 (495) 608-60-84, 8 (495) 979-62-20, 8 (901) 519 62 20 или написать на почту. Наши менеджеры ответят на все ваши вопросы.

Центр Уникальных путешествий «ОМ Тур» поможет посетить храм Шивы Натараджи в наших авторских турах с опытными гидами — индологами. Мы давно дружим с браминами этого храма и имеем возможность всегда посещать храм, как друзья. А так же у нас есть возможность проводить ритуалы любой сложности,  с помощью браминов храма Шивы Натараджи в Чидамбараме.

Символика Чидамбарама — Индийские путешествия

Чидамбарам | Отели и рестораны | Транспорт | Храмы, инструкция | Устройство храма | Храмы, история | Символика Чидамбарама

Есть несколько версий происхождения названия Чидамбарама. В соответствии с главной, наиболее популярной, оно складывается из двух частей — «Чит» — мудрость (знание), «Амбарам» — пространство, атмосфера, небо. Один из дикшитаров, однако, рассказал, что на самом деле, это название новое. Когда легендарный царь Света Варман, чудесным образом излечился от проказы, искупавшись в здешнем пруду, он построил на этом месте маленький деревянный храм. С тех пор это место называлось Чирам-Балам, что в переводе означает «Маленький храм».

В Чидамбараме каждая наделена особым мистическим смыслом. Эти смыслы, когда Вы их начинаете обнаруживать складываются в замысловатый орнамент, в котором начинает просматриваться логика. Наконец, Вы начинаете читать его, как древнюю таинственную книгу и чем больше символов в этом тексте Вам понятно, тем больше новых слоев и смыслов открывается Вам. Крышу а храма лежит на 64 тиковых балках, которые символизируют 64 вида искусств. Кровля состоит из 21600 золотых черепиц, которые, как считается соответствуют количеству вдохов, отпущенных человеку в жизни. Крышу скрепляют 72000 гвоздей, которые, мне не удалось понять каким образом, связаны с ритмом и количеством ударов сердца. 9 ступ, кайласов, установленных на крыше Чит Сабха символизируют 9 отверстий человеческого тела, через которые мир взаимодействует с нами, 4 гопурама — башни над воротами храмового двора, символизируют 4 стихии, пятую, изначальную стихию Акаша олицетворят невидимый лингам в центре храмового комплекса. Семь этажей гопурамов означают 7 чакр. Гопурамы украшены скульптурами, изображающими 108 поз классического индийского танца, 108 фаз танца Натараджа.

Мурти танцующего Натараджа изображает пять энергий Шивы.

1. Энергию созидания. Ее представляет, похожий на песочные часы барабанчик дамру в правой верхней руке Шивы. Дамру состоит из двух деревянных чаш с кожаными мембранами. Одна половина его олицетворяет мужское начало — лингу, другая — женское, йони, место, где соединяются чаши считается местом, где зарождается жизнь. Считается, что дамру издает первичный звук творения — нанда, что все звуки священного санскрита произошли от звуков дамру. Ритмичный бой дамру символизирует бешеный ритм творения.
2. Энергию сохранения олицетворяет правая нижняя рука Шивы, предоставляющая защиту. Мурти Натараджа установлена лицом на юг, что символизирует защиту человечества от ужаса смерти.
3. Энергию разрушения представляет пламя в левой верхней руке Шивы.
4. Энергию уничтожения иллюзий изображает правая нога Натараджа, попира-ющая карлика.
5. Энергию спасения указывает левая нижняя рука.  Ее символизирует пространство между ступнями Натараджа.

Мурти Натараджа выражает пять первичных стихий. Дамру — Стихию Воздуха, огонь в левой руке — Стихию Огня, Ганга в волосах Шивы — Стихию Воды, карлик под ногами Шивы — Землю. Акаши, невидимая стихия эфира представленп пространством между левой и правой ногами Шивы.

В Чит Сабха, по правую руку от мурти танцующего Шивы расположен нивидимый и не осязаемый лингам сотканный из стихи Акаша. Это пустое место перед алым занавесом среди гирлянд из золотых листьев. Это главная реликвия и главная тайна Чидамбарама — Рахасиям, лингам эфира, лингам вечности.

Дикшитары считают что здесь, в Чидамбараме находится сердце великана Пураша, из частей тела которого был сотворен мир и все живое. Чидамбарам является центром этой формы, здесь, на месте исполнения Ананда Таандава  находится сердце Вират Пураша. Чидамбарам еще называется Акаша Кшетра (Akasha Kshetra). В Тамил Наду находится пять шиваитских храмов, посвященных одной из пяти стихий. В Тирувинамалаи — стихии Огня, в Канчипураме — стихии Земли, в Калахасти — стихии Воздуха, в Тируванакойл, недалеко от Тричи — стихии Воды. В Чидамбараме, храм Сабханаяка Натараджа посвящен стихии Акаша, из которой произошли четыре основных элемента.

Дикшитары верят, что до тех пор, пока они совершают пуджи в Чидамбараме, они поддерживают Шиву в добром расположении духа, в форме Натараджа, танцующего бога, чем спасают мир от неизбежного разрушения.

Чидамбарам | Отели и рестораны | Транспорт | Храмы, инструкция | Устройство храма | Храмы, история | Символика Чидамбарама

Образы Шивы | Древняя Индия

Канонические изображения этого бракосочетания можно увидеть в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре, в пещере № 1 на острове Элефанта (два изображения), в пещере № 21 Эллоры (три изображения).

Шива, выпивающий яд и спасающий мир (Вишапахарана). Во время пахтанья океана наружу вышел яд, способный уничтожить мир. Шива выпил его и спас мир. На изображении у Шивы четыре руки. В двух он держит боевой топор и оленя. Еще в одной руке он сжимает чашу с ядом. Четвертая рука находится в позиции благословения. Иногда одна из рук обнимает Парвати. У Шивы три глаза. Он обильно декорирован украшениями. Парвати стоит слева от Шивы в изогнутой позиции (трибханга), обнимая мужа правой рукой. Она выглядит опечаленной.

Наиболее удачными здесь являются изображения Шивы в бронзе, которые хранятся в Государственном музее в Ченнаи (Мадрас). Еще одно каноническое изображение можно увидеть на настенной панели в Айхоле.

Шива в образе универсального учителя (Дакшина). Шива как великий знаток йоги, музыки, танца и других наук, изображается в сидячем положении, с лицом, обращенным на юг. Отсюда проистекает и название скульптуры: Южный Шива. Шива сидит в красивой позе отдыха. Правая нога спущена, а левая согнута в колене и лежит на правом бедре. У Шивы четыре руки. В одной правой руке он держит четки, другая находится в позиции знания. Одна из левых рук находится в позиции благословения, а другая держит изображение огня или змеи. Шиву окружают мудрецы, жаждущие получить знания. Как толкователь шастр, Шива может изображаться в виде Южного Шивы-наставника (Вьякхьяны Дакшины). Как знатока музыки, его изображают в виде Южного Шивы с виной (Винадхары Дакшины). Как знаток йоги (Йога Дакшина), Шива проповедует покаяние. Поэтому его взор сосредоточен на кончике носа. Одна из правых рук находится на уровне груди в йогической позиции, в то время как другая правая рука лежит на внутренней части бедра.

Все три указанные ипостаси незначительно различаются своей иконографией. Так, в йогической ипостаси слегка разнятся позиции левой ноги. На изображении Шивы с виной его передние правая и левая ладони находятся в позиции круга (катака). Верх вины удерживается левой рукой, а низ – правой. Вина покоится на правом бедре. Нижняя правая рука перебирает струны инструмента. Однако есть изображения, на которых вина отсутствует.

Канонические изображения этого Шивы, выполненные в камне, можно увидеть в Государственном музее Ченнаи (Мадрас).

Шива как «Царь танца» (Натараджа). «Натьяшастра» упоминает 108 танцевальных поз Шивы. Об этих же позах говорится в шиваитских агамах. Наиболее известна каноническая поза Шивы как «Царя танца». Все детали этого изображения имеют свой символический смысл. В своей правой верхней руке Шива держит барабан, что символизирует звук, источник речи. Звук ассоциируется с эфиром, первоначальной манифестацией Брахмы, откуда возникли остальные элементы: воздух, огонь, вода и земля. В верхней левой руке Шива держит язык пламени. В конце нашей эры (калиюги) огонь уничтожит все сущее. Поэтому барабан символизирует сотворение мира, а огонь – его гибель. Вторая правая рука Шивы находится в позиции защиты и указывает на поднятую левую ногу, что символизирует спасение. Шива танцует на распростертом теле карлика по имени Апасмара Пуруша, который символизирует темноту и незнание. Они могут быть уничтожены с помощью знания, которое освобождает человека от пут земного существования. Фигура Шивы заключена в огненный круг, символизирующий сакральный слог «ОМ». Волосы Шивы уложены стилем джата с вплетенными в волосы гирляндами цветов. Здесь же можно увидеть изображения змеи, черепа, полумесяца. Слева от Шивы, «Царя танцев», может располагаться Парвати, которая отсутствует, как правило, если изображение сделано из бронзы. Голова карлика должна находиться по правую сторону Шивы. В левой руке он должен держать змею. Богиня Ганга, верх которой представляет собой женское тело, а низ – поток воды, находится справа от прически Шивы. В ушах Шивы находятся: справа – серьга в виде чудовища макары, слева – в форме листа.

В облике «Царя танцев» Шива исполняет несколько танцев, каждый из которых привносит в изображение Шивы свои особенности, что особенно касается позиций рук и ног’. Шива в облике космического танцора является воплощением и манифестацией вечной энергии в ее пяти проявлениях: 1) созидание; 2) поддержание; 3) разрушение; 4) сокрытие; 5) расположение. Канонические изображения этого Шивы можно увидеть на мастерски исполненных статуях Шивы в образе «Царя танцев», которые хранятся в Государственном музее Ченнаи (Мадрас). Изображения Шивы, исполняющего различные танцы, можно увидеть в пещерах № 14 и 15вЭллореивхра-1 У автора есть бронзовая статуэтка Шивы, где он изображен вниз головой, стоящим на одной руке, опирающейся на карлика. ме местечка Халебид (танец «лалитам»), в пещере № 1 в Ба-дами (танец («чатурам»), в храме Винупакша в Паттадакале (танец «таласамспхохитам), в пещере № 21 Эллора (танец «кати сама»). Шива в образе Великого йога (Махайоги) изображается погруженным в глубокую медитацию, что вызывает озабоченность хранителей сторон света, поскольку божественное присутствие Шивы крайне важно для космических дел. Они приходят к нему с просьбой защитить мир от зла. Каноническое изображение этого Шивы можно увидеть в пещере № 1 острова Элефанта. Шива в образе Вирабхадры. Шива принял этот образ для того, чтобы сорвать жертвоприношение, которое намеревался провести его тесть Дакша. Шива здесь изображается с четырьмя руками и тремя глазами. В правых руках он держит меч и стрелу, а в левых – лук и палицу. Лицо Шивы имеет разгневанный вид, изо рта у него торчат клыки, а на шее висит ожерелье из черепов. Рядом с Шивой могут изображаться Дакша с головой козла в руках, у него два глаза, а на голове торчат рожки. Его руки находятся в позиции почитания. Кроме этого, Вирабхадра может иметь две или восемь рук.

Довольно большой ряд образов представлен сыном Шивы Скандой, который имеет и другие имена: Кумара, Карттикея и Субрахманья. Последний образ особенно популярен в Южной Индии. В Пуранах его ассоциируют с богом Солнца. Его также считают сыном Агни и его жены Свахи. Поскольку Агни, по одной легенде, является манифестацией Рудры, то есть Шивы, Сканду стали считать сыном Шивы и Парвати.

Сканда во всех его манифестациях считается великим воином, или богом войны. С его различными подвигами связано множество имен, данных ему.

Существуют три канонических изображения Сканды, связанных с тремя гунами, или тремя состояниями Сканды.

В умиротворенном состоянии (саттва гуна) Сканда сидит в йогической позе. У него две руки, находящиеся в позиции благословения или держащие различные предметы. В зависимости от набора предметов различают пять обликов Сканды. Чаще всего его изображают с петухом в руке. Обязательным является наличие боевого оружия (копье, громовая стрела, дубинка). В воинственном состоянии (раджас гуна) Сканда сидит в колеснице с оружием в руках, благословляя верующих. У него четыре руки. В зависимости от положения рук и набора предметов различают семь обликов Сканды. Одна правая рука, как правило, находится в позиции защиты, а другая держит копье. Заметно различаются позиции левых рук и предметов, находящихся в них. Чаще всего одна из них держит петуха.

В ужасном состоянии (тамас гуна) у Сканды двенадцать (шесть или восемь) рук, почти все из которых держат различное оружие. Здесь по набору оружия и позициям рук различают восемь обликов Сканды. Так, двенадцатирукий Сканда держит копье, стрелу, меч, флаг, булаву, громовую стрелу, лук, щит, трезубец, лотос. Кроме этого, одна из рук находится в позиции защиты, другая – в позиции благословения.

Еще больше обликов имеет южно-индийский вариант Сканды Субрахманья. Некоторые источники указывают на 23 ипостаси Субрахманьи, каждая из которых имеет свое имя и свой собственный облик. Так, Субрахманья может иметь от одного до шести лиц, от двух до двенадцати рук. Различные канонические изображения Сканды можно увидеть в храме местечка Халебид (Карттикея верхом на павлине), в пещере № 21 в Эллоре (Карттикея или Субрахманья), в пещере № 1 в Бадами (Карттикея или Субрахманья), в храме Кайлаша (пещера № 16) в Эллоре (Субрахманья или Карттикея), в храме Хучималлигуди в Айхоле (Сканда или Карттикея). Бронзовую статуэтку Субрахманьи можно увидеть в Государственном музее Ченнаи (Мадрас).

Шива как Натараджа — Повелитель танца

Значение скульптуры Натараджи (Натараджа), как говорят, состоит в том, что Шива показан как источник всех движений в космосе, представленный аркой пламени. Цель танца — освободить людей от иллюзий, связанных с представлением о «я» и о физическом мире. Космический танец исполнялся в Чидамбараме в Южной Индии, который некоторые индусы называют центром вселенной.Жесты танца представляют пять действий Шивы: создание (символизируемое барабаном), защиту (жестом руки «не бойся»), разрушение (огнем), воплощение (ступней, поставленной на землю) и освобождение. (за поднятую ногу). Как Натараджа (санскрит: Владыка Танца) Шива представляет апокалипсис и творение, поскольку он танцует прочь иллюзорный мир Майя , превращая его в силу и просветление. Щелкните здесь, чтобы увидеть все статуи лорда Натараджи из скульптуры лотоса Символизм Шивы Натараджи — это религия, искусство и наука, слитые воедино.В бесконечном танце Бога творения, сохранения, разрушения и парных милостей скрыто глубокое понимание нашей вселенной. Аум Намах Шивая . Бхашья Натараджа, Король Танца, имеет четыре руки. Верхняя правая рука держит барабан, из которого исходит творение. Нижняя правая рука поднята в благословении, знаменующем сохранение. Верхняя левая рука держит пламя, которое есть разрушение, растворение формы. Правая нога, олицетворяющая темную благодать, стоит на Апасмарапуруше, душе, временно связанной с землей своей собственной ленью, замешательством и забывчивостью.Поднятая левая нога являет собой изящество, которое освобождает зрелую душу от рабства. Левая нижняя рука указывает на эту святую стопу в уверенности, что милость Шивы — прибежище для всех, путь к освобождению. Круг огня представляет космос и особенно сознание. Всепожирающая форма, вырисовывающаяся наверху, — это Махакала, «Великое Время». Кобра вокруг талии Натараджи — это кундалини шакти, побуждающая душу космическая сила, обитающая во всем.Танец Натараджи — это не просто символ. Это происходит внутри каждого из нас, на атомном уровне, прямо сейчас. Агамы провозглашают: «Рождение мира, его поддержание, его разрушение, омрачение души и освобождение — это пять актов Его танца». Аум Намах Шивая. Символика позы Натараджи «quot; О мой Господь, Твоя рука, держащая священный барабан, сотворила и упорядочила небеса, землю, другие миры и бесчисленные души.Твоя поднятая рука защищает как сознательный, так и бессознательный порядок твоего творения. Все эти миры преображаются Твоей рукой, несущей огонь. Твоя священная нога, поставленная на землю, дает пристанище усталой душе, борющейся в муках причинности. Это Твоя поднятая нога дарует вечное блаженство приближающимся к Тебе. Эти Пять Действий действительно являются Твоим делом . . « ~ Чидамбара Муммани Коваи ~ Натараджа танцует во вселенной иллюзий.Пряди его волос выделяются из множества прядей, когда он кружится в своем танцевальном безумии. Его замки украшены серпом луны, черепом и перемежаются священной рекой Ганг. Растрепанные волосы Шивы, символ неприятия общества, показывают, что он аскет. Это контрастирует с его ролью грихастхи , или домохозяина, с женой и семьей. Щелкните здесь, чтобы увидеть все статуи лорда Натараджи из скульптуры лотоса Огненное кольцо, окружающее Шиву, prahabhamandala , представляет вселенную со всеми ее иллюзиями, страданиями и болью. Внешний край — это огонь, внутренний край — воды океанов.Многие статуи Натараджи имеют несколько уровней огня и воды. Богиня Ганги здесь изображена гнездящейся в дредах Шивы.Река Ганг, текущая в волосах Натараджи, изначально текла на небесах. Когда на земле был нужен небесный Ганг, она не желала падать на землю, потому что понимала, что ее падение с небес будет слишком сильным для земли. Шива в роли Натараджи согласился сломить неистовую мощь падения священной Ганги, поймав ее своими спутанными волосами и сломав падение своими волосами по пути в Гималаи и Северную Индию. Полумесяц в его спутанных волосах поддерживает жизнь Кама, бога ночной любви.Через растущую и убывающую луну Шива создает разные времена года и омолаживает жизнь. Натараджа носит змею, обвивающую его плечи и шею, символизируя его власть над самыми смертоносными существами.Змеи также используются как символ индуистской догмы реинкарнации. Их естественный процесс линьки или линьки кожи символизирует переселение тел человеческими душами из одной жизни в другую. В задней правой руке Шива часто держит барабан в форме песочных часов или дамару .Барабан представляет собой ритмичный звук, под который танцует Натараджа и непрестанно воссоздает вселенную. Передняя правая рука находится в абхайя-мудре (жест «не бойся», сделанный, когда ладонь вытянута наружу с пальцами, направленными вверх). Щелкните здесь, чтобы увидеть все статуи лорда Натараджи из скульптуры лотоса Тыльная левая рука несет агни (огонь) в сосуде или в руке.Пламя представляет разрушительную энергию, с которой Натараджа танцует в конце каждой космической эпохи, очищая грехи и устраняя иллюзии. Его поднятая левая нога дарует вечное блаженство тем, кто приближается к нему. Другая нога твердо наступает на карлика невежества, позволяя рождение знания.

Шива

Правый Рука — держит маленький барабан в форме песочных часов , удары что символизирует течение времени, закрывающее измерение Вечности и Бесконечности.Вечность не надолго; Вечность не имеет ничего общего со временем, с категории временной преемственности; время размышления закрывает реализация Бесконечного. Вечность прямо здесь и сейчас. Что Который ты никогда не родился и никогда не умрешь. Рука созидания (мира времени). Рука, ведущая вас в сферу иллюзия майя.

Левая — держит пламя , которое является пламенем Освещение, сжигающее завесу времени. Рука разрушения . Рука открытия вашего сознания Бесконечному.

Другая правая рука — говорю вам: « не надо бойся «.

Другое Левая рука — «поза слона» — обучающая поза — где слон прошел через джунгли, все другие животные могут следовать; куда ушел великий учитель все ученики могут следовать — эта левая рука указывает на левую ступню, которая оторвана от земля.

Левая ступня — выпуск , что позволяет нам освободиться от невежество.

Правая ступня — на спине маленького карлика , имя которого « невежество » — правая нога загоняет всех нас в царство невежества.

Голова — идеально неподвижна — это точка, через которую проходит Вечность ломается — правое ухо мужское серьга, левое ухо женское серьга — это сфера, в которой возникают пары противоположностей.

длинный Волосы — эмблема йога, представляет собой череп, означающий «смерть». и есть луна, означающая «возрождение» и есть маленькая женская форма, которая представляет реку Ганг, который несет благодать небесного знания и опыта в мир бытия.

Арка пламени — символ разрушения.

ключ: разрушение не отрицательное качество , потому что разрушение происходит возможность создания новой жизни — ведь творение это оборотная сторона разрушения.

Разрушение — Сотворение — Не надо Бойтесь, потому что, хотя есть воплощение в Невежество, есть также Release — Шива — это танцующее сияние, которое есть во всем, в каждом ячейка, которая проявляет смерти , из которых происходит жизни , все в то же время повторяется ..

«я я Шива » — Вечно возвращающийся

Благословляющая рука Шивы

---

1. Нижняя правая рука великого Господа Натраджа сложена в Абхая мудре. Слово Абхай означает «бесстрашный». Таким образом, Абхайя Мудра — это жест, который подразумевает безопасность и защиту. Абхай Мудра Шивы обещает защитить всех, кто когда-либо попадет под его милость. Эта мудра обычно используется в изображениях богов и богинь. Это жест благословения.

2 . В этой мудре правая рука держится открытой ладонью наружу на уровне плеч. Локоть слегка согнут. Эта мудра означает бесстрашие и добрые намерения.Боги и богини несут в своих многочисленных руках много оружия. Даже в этом случае их правая рука показывает Абхайя Мудру. Отсюда следует, что это оружие — для защиты и уничтожения зла. Абхая Мудра — это рука, свободная от оружия. Это показывает, что господин предлагает безопасность и защиту тем, кто предлагает себя господину. По благословению господина ничто не повредит преданному. Если человек осознает свои ошибки и упадет к ногам господина , он будет более чем готов простить.

3. В йоге Абхайя Мудра используется в Вирасане или позе здесь. Он также используется в Вирабхадрасане II или позе воина II. В этой Мудре йогин поднимает правую руку над согнутой ногой в Абхайя Мудре. Левая рука скользит по другой ноге, чтобы поддержать ее. В этой асане проявите скромность и интенсивность.

4. Мудры используются не только для выражения, но они даже полезны для здоровья. Раньше эти мудры использовались для лечения легких недугов и травм.Эти мудры практиковались по правилам. Это приносит пользу для здоровья, которую не могут дать никакие лекарства. Сейчас научно доказано, что йога и практика мудр более эффективны в долгосрочной перспективе, превратившись в привычку.

5. Говорят, однажды на Гаутаму Будду напал свирепый и большой слон. Будда показал абхая мудру перед слоном. Слон сразу успокоился, когда увидел Абхая Мудру. Эта мудра стала чрезвычайно популярной после этого случая.Не только в индуизм , но и буддизм также принимает эту мудру. В Китае эту мудру практиковали в эпоху Вэй в 4 веке и в эпоху Суй в седьмом веке. В Японии также практикуется абхая-мудра со средним пальцем в вертикальном положении. Там она называется секта Сингон. Многие из искусств Гандхары; эта мудра используется при изображении проповеди.

6. В космическом танце тандав, Шива имеет нижнюю правую руку в Хаста-мудре. Его мудра выражает приветственный жест дружбы.Несмотря на различные обязанности, которые выполняет Shiva , он предлагает защиту каждому из своих творений. Он готов простить все зло и проступки, совершенные его детьми, только в том случае, если они от всего сердца готовы принять эти неправильные поступки и внести поправки. Внешний вид Шивы может показаться его последователям пугающим из-за его нестандартности. Его Хаста Мудра гарантирует защиту и бесстрашие всех существ.

Бруклинский музей

Что означает вторая часть названия?

Название этого произведения можно перевести как Шива с луной в короне.Полумесяц в его волосах — один из иконографических атрибутов Шивы в нескольких формах. В руках он держит прыгающего оленя и боевой топор. Это может быть связано с ролями Шивы как повелителя животных и победителя демонов.

Скульптуру украсили бы драгоценностями и одеждой как религиозные объекты. Первоначально их помещали в храмовые или домашние святыни.

Что это?

Эта статуя изображает Шиву как Чандрашекхару.Он был создан около 970 г. н.э., во времена династии Чола в Индии. Он служил религиозным, религиозным целям в доме или храме. Он также мог участвовать в ритуальных процессиях.

Шива — индуистский бог разрушения. Здесь он показан в форме Чандрашекхары, которой в первую очередь поклоняются в южной Индии.

Хорошо спасибо.

Расскажи мне больше.

Название этого произведения можно перевести как «Шива с Луной в короне».Если внимательно присмотреться к средней части его головного убора, можно увидеть полумесяц.

Эта скульптура была сделана в Южной Индии во времена династии Чола ок. 970 г. н. Э. В руках он держит прыгающего оленя и боевой топор. Это может быть связано с ролями Шивы как повелителя животных и победителя демонов!

Что представляют собой предметы в форме рук на его бицепсах?

Это украшения! Подобные нарукавники были типичными для периода Чола.Они могут относиться к способности Шивы как разрушения, так и созидания.

Если бы я сравнил это со скульптурой Бернини «Давид», что было бы ключевыми моментами? Религия — это одно, но есть ли у вас другие предложения?

Какое интересное сравнение! Обе скульптуры включают символы, которые помогают зрителям идентифицировать предмет.

Например, у Дэвида есть его камень и праща. У Шивы есть такие атрибуты, как олень, которые идентифицируют его как господина над животными.

Еще одна вещь, которая приходит в голову, — это разница в позе. Шива одинаково стоит на обеих ногах, сохраняя чувство спокойного равновесия. Фигура Бернини полна движения и динамизма.

Справа, фигура Бернини показывает эмоции и драматизм истории, стоящей за ней, потому что она находится на вершине того, как он бросает камень.

Да! Эмоции были таким важным фактором!

Зрители Бернини будут взаимодействовать со скульптурой визуально и эмоционально, но не физически.

Это изображение Шивы, с другой стороны, использовалось в ритуалах, его купали, украшали одеждой, украшениями и ароматными маслами.

В некотором смысле то, как мы видим это здесь, в музее, неполно.

Внизу можно увидеть отверстие в основании. Это позволило прикрепить скульптуру к устройству для переноски, чтобы ее можно было выставлять напоказ во время религиозных праздников.

Есть ли другие отличия?

Преданные скульптуры Шивы обычно сопровождались скульптурами его супруги Парвати.Хотя мы не видим здесь Парвати, ее присутствие понятно.

Точно так же гигантский Голиаф не изображен Бернини, но его присутствие подразумевается.

Можно также поговорить о материалах: бронза против мрамора.

Бронза намного прочнее, особенно потому, что подобные скульптуры полые, что позволяет фигурам стоять на двух ногах без опоры.

В то время как твердый мрамор и тяжелее, и более хрупкий, и для поддержки большой фигуры требовался дополнительный материал (у основания Давида есть мраморная глыба, поддерживающая его правую ногу).

Спасибо тебе большое.

Шива-мудры: символика и использование: The Tribune India

Д-р Сатиш К. Капур

Сознание, блаженство, воля, знание и действие символизируют пять форм Шивы, называемых Ишана, Татпуруша, Садйоджйоти, Вамадева и Агхора, соответственно. Он представлен через образы и символы как объект поклонения.Шива-мудры, выраженные посредством жестов рук, использовались в йоге, тантре, медитации и таких формах искусства, как танец, на протяжении тысяч лет. Некоторые из них как под.

Шивалинга мудра

Шивалинга — это не фаллическое изображение Шивы, концепция западной антропологии, а символ бесформенного лорда. Для выполнения шивалинга мудры следует вылепить пальцы левой руки, как чашу, и положить на них кулак правой руки на уровне живота, удерживая большой палец вверх.В этой практике синтезируются и прана вайю, и апана вайю, тонкие потоки жизненной силы. Он обеспечивает оптимальное здоровье, уравновешивая мужской и женский аспекты энергии в теле.

Другой метод выполнения Шивалинга-мудры (иногда называемый Линга-мудрой) — это переплетение пальцев обеих рук, одновременно удерживая один из больших пальцев в вертикальном положении. В некоторых формах медитации руки поднимаются на уровень глаз, а большой палец делает точку фокусировки, чтобы усилить представляемый им элемент огня.Постоянная практика повышает уверенность в себе и защищает от негативной энергии. Он генерирует тепло в теле и лечит болезни, вызванные нарушением капха-доши.

Мудра Матанги

Матанги — одна из десяти махавидий, тантрических богинь, контролирующих силу и творческое выражение. Матанги мудра выполняется переплетением пальцев обеих рук, кроме средних, которые удерживаются вертикально и прижаты друг к другу; большой палец не играет никакой роли.Поскольку средний палец представляет акашу или элемент пространства, он используется для фокусировки в продвинутых практиках йоги. В Упанишадах акаша — это первый материальный элемент, который развился из Брахмана, высшей реальности. Шива в своей бестелесной форме символизирует шунью, пустоту — небытие, которое содержит все. Практика Матанги мудры активирует вишуддха-чакру, расположенную в горле, так что человек может поднять свое сознание до уровня третьего глаза. Кроме того, он регулирует обмен веществ и повышает иммунитет.

Тришула мудра

Шива владеет тришулой или трезубцем, символизирующим его три стихийные силы: иччха (желание), крийа (активность) и гьяна (знание). Тришула также указывает на то, что Господь есть тригунатита, за пределами трех гун или качеств изначальной природы, а именно саттвы, раджаса и тамаса — чистоты, страсти и инерции соответственно. Тришула мудра выполняется соединением большого пальца и мизинца, при этом остальные пальцы остаются прямыми. Он уравновешивает огонь и воду в теле, снимает нервозность и усталость.

Сарпа-ширша мудра

Сарпа-ширша мудра, жест змеиной головы, выполняется одной рукой, соединяя пальцы и сгибая их внутрь, как капюшон змеи. Змея символизирует страх, мудрость, трансформацию или творческую жизненную силу в разных контекстах. В йоге и тантре змея представляет собой кундалини-шакти, свернувшуюся спиралью энергию у основания позвоночника, которую можно разбудить духовными практиками. Сарпа-ширша мудра символ стойкости духа.Придает уверенность и снимает стресс.

Нага-бандха мудра

Нага-бандха, замок кобры, — это двойной жест рукой. Обе руки в состоянии сарпа-ширша скрещены на запястьях. Он символизирует пересечение нервных каналов иды и пингалы в астральном теле. Он защищает от неизвестных опасностей, используя скрытые силы.

Для духовной пользы Шива-мудры следует выполнять сидя, рано утром или поздно ночью, в спокойной обстановке.Человек должен созерцать Господа в любой из его форм как можно дольше, помня стих Шива-пураны (Коти Рудра Самхита 1.43.20), в котором говорится: «Все есть Шива, а Шива есть все».

(доктор Капур — известный педагог, историк и спиритуалист)

Шива как повелитель танца (Натараджа)

Шива как повелитель танца (Натараджа)

Дата:

Период Чола, примерно 10-11 века

Автор:

Индия
Тамил Наду

Об этом произведении

Шива, одно из важнейших индуистских божеств, изображено здесь как Повелитель танца ( Натараджа, ), знаковое изображение в индийском искусстве.Космический танец Шивы приводит в движение ритм жизни и смерти; он пронизывает вселенную, что символизируется огненным кольцом, заполненным распущенными змеиными прядями волос бога. Одна пара его рук уравновешивает пламя разрушения и ручной барабан ( damaru ), который отбивает ритм жизни, в то время как другая выполняет символические жесты: поднятая правая рука означает «не бойся», а левая рука ( gajahasta ) указание вниз на поднятую левую ногу означает освобождение от невежества, которое мешает осознанию высшей реальности.Шива показан идеально сбалансированным, его правая нога упирается в демона тьмы ( Апасмара, ), искореняя невежество. Крошечная фигура олицетворенной речной богини, Ганги, поймана своими спутанными струящимися локонами. Считалось, что Шива сломал падение великой реки Ганг, спускающейся с Гималаев, стоя под водой, которая разделяет его волосы, став семью священными реками Индии. Эта классическая бронза пришла из периода Чола на юге Индии.Иконы, подобные этой, несли процессией во время религиозных церемоний.

Статус

На просмотре, Галерея 141

Отдел

Искусство Азии

Название

Шива как повелитель танца (Натараджа)

Происхождение

Тамил Наду

Дата

901 CE – 1100

Средний

Бронза

Размеры

69.3 × 61,8 × 24,1 см (27 1/4 × 24 1/4 × 9 1/2 дюйма)

Кредитная линия

Фонд Кейт С. Бэкингем

Регистрационный номер

1965 г.1130

Манифест IIIF Международная структура взаимодействия изображений (IIIF) представляет собой набор открытых стандартов, обеспечивающих широкий доступ к цифровым носителям из библиотек, архивов, музеев и других культурных учреждений по всему миру.

Узнать больше.

https: // api.artic.edu/api/v1/artworks/24548/manifest.json

Расширенная информация об этой работе

История публикаций

• The Essential Guide (Чикаго: Институт искусств Чикаго, 2013), стр.116.
• The Essential Guide (Чикаго: Институт искусств Чикаго, 2009), стр.102.
• Таня Трептов, Шива Натараджа, «Шелковый путь и за его пределами: путешествия, торговля и трансформация», Музейные исследования, 33, 1 (Институт искусств Чикаго / Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен и Лондон, 2007), стр. 42- 3.
• Основное руководство, ред. изд. (Чикаго: Институт искусств Чикаго, 2003 г.), стр. 88.
• Пратападитья Пал, Скульптуры из Южной Индии в Институте искусств Чикаго, Музейные исследования, 22, 1 (1996), с.26, рис. 6.
• The Essential Guide (Чикаго: Институт искусств Чикаго, 1993), стр. 88.
• Недавние приобретения азиатского искусства американскими музеями, Архивы азиатского искусства (1965-66), стр. 85, рис 5.

История выставки

Чикаго, штат Иллинойс, Институт искусств Чикаго, Галерея 135, 24 июня 2005 г. — 21 ноября 2008 г.

Происхождение

Продано Чикагскому институту искусств Уильямом Х.Wolff Incorporated, Нью-Йорк, 15 сентября 1965 г.

Мультимедиа

Информация об объекте находится в стадии разработки и может обновляться по мере появления новых результатов исследований.Чтобы помочь улучшить эту запись, напишите нам. Информация о загрузке изображений и лицензировании доступна здесь.

Amazon.com: Необыкновенная статуя Господа Шивы ручной работы с естественным цветом, ручная роспись: Дом и кухня

---

В настоящее время недоступен.
Мы не знаем, когда и появится ли этот товар в наличии.

Марка	Сурья
Материал	Древесина
Размеры изделия ДхШхВ	9.06 х 5,91 х 10,63 дюйма
Вес предмета	1200 грамм

---

• Убедитесь, что это подходит введя номер вашей модели.
• Покупатели Amazon доверяют нам как продавцу качественной продукции. Но по любой причине, если вы не удовлетворены, отправьте его обратно, и мы вернем вам деньги с улыбкой.
• Деревянная ручная роспись и деревянная резная статуя Господа Шивы для домашнего декора, как художник показал полный Аватар Господа Шивы в этой статуе
• Покупатель или клиент может заметить каждый предмет и вещи, которые принадлежат Господу Шиве, такие как ТРИШУЛ, ШАНК, НАНДИ, КАМАТ и ШИВЛИНГ.
• Размер статуи: высота 27 см, длина 23 см, ширина 15 см, вес 666 грамм.
• Материал — деревянный

.