Символы индейцев: Какие же они – украшения индейцев?

Содержание

Американских индейцев символы — Энциклопедия знаков и символов

Черновые материалы

[править]

Индейская философия — это мировоззрение общины, в которой человек воспринимает себя как часть окружающего мира, не противопоставляет себя природе (которую нужно подчинить!), но чувствует родство с ней: мать Земля, отец Солнце, бабушка Луна, кукуруза, паук, река — это живые, «одухотворенные» существа. Их нужно уважать и ни в коем случае не разрушать, нарушая этим равновесие целого (универсума) и разрушаяь самого себя.

«…общинная культура с обозримыми социальными структурами, где власть не означает господства, в которой <каждому> есть место … У каждого своя функция, и каждый нужен общине. Пусть это общество — не рай, в нем имеют место и нападения, и войны, но в нем нет тюрем и домов для сумасшедших, здесь не бьют детей, здесь продумывают последствия политических решений вперед до седьмого колена».

[bdgs]

Земля — Вселенная — Маниту

[править]

Майя представляли Вселенную в виде четырех точек (колец, окружностей или шаров), которые распределяются по сторонам квадрата вокруг пятой(го), занимающей(его) середину.

Это не только изображение, это и есть сама Вселенная. Каждое отдельное кольцо символизирует солнце. Четыре бога по углам мира объединяются в центре, и они сами — отделенные части центрального божества.

«Как указали Тсакол, Битол, Алом и Кайалом, так и было создано все на земле и в небесах, так и было все собрано и разделено на четыре части, и было измерено небо и протянули мерную нить от неба до земли, и растянули ее на четыре угла. И когда протянули все линии и параллели неба и земли, то и свершилось все, и было все хорошо измерено и четырехугольно».

[Попол-ву]

По представлениям современных хорти-майя, углы космического квадрата соответствуют внешним точкам видимого горизонта, определяющих путь солнца в течение года: точки солнцестояния и главные сферы (восток, запад, север, юг) пересечения космического креста со сторонами квадрата.

«Четыре нации, четыре расы существуют в мире и держат его в равновесии».

Инки: Тахуантинсуйя — мир четырех сторон света — поделен на области, отходящие от куско — пупа мира:

  • на северо-восток — антисуйя,
  • на северо-запад — шинчасуйя,
  • на юго-запад — кунтисуйя,
  • на юго- восток — колласуйя.

Также разделена и столица Куско.

Верховный бог (Маниту), Вселенная и Земля для индейцев легко общаются и созвучны друг другу.

Хорти-майя устанавливают на алтарь в центр образованного четырьмя жертвенными чашами квадрата большой, увитый зелеными листьями крест. Ножками алтаря — «земного стола» — служат четыре (по возможности) идеально круглых камня. Этим обозначается космический квадрат — магический пояс, преграда и защита алтаря и божка. Ту же защитную функцию имеют четыре деревянных креста на воротах — выездах из деревни, украшенные цветами и пестрыми бумажными ленточками. Эти выезды соответствуют четырем дорогам, которые отходят от центра на четыре стороны света.

Существует еще один воображаемый квадрат; включающий всю территорию, на которой живет племя.

Его помечают четырьмя пограничными крестами, составленными из положенных друг на друга камней. Это и примерные границы территории и, одновременно, четыре стороны света.

Если представить пол храма, соединенный воображаемой линией с алтарем, мы получим основание пирамиды, вершина которой указывает на божка. Спроецировав систему концентрических квадратов вверх, по вертикали, мы получим гигантскую ступенчатую пирамиду — символ всей Вселенной, которая для индейца ограничивается его собственным миром, территорией, на которой он живет. Каждая часть, каждая ступень пирамиды — символ магического барьера, защищающего божка от недобрых сил.

Скала — гора — пирамида

[править]

В мифологии омаха-сиу ветры, дующие со всех направлений, сдувают воду с пра-скалы — центра Вселенной — и оголяют лежащий под ней камень. Поэтому, когда сиу думают, как отобразить середину, им прежде всего представляется образ скалы. Камень — олицетворение долговременной прочности, изначального и самого древнего, символ начала начал.

Каменный обелиск стоит в центре, на деревенской площади, разрывая своей вертикальной устремленностью плоскую равнину прерии. Здесь можно совершать жертвоприношения и оставлять дары прорицателям.

В древнейшие времена во многих районах Мексики на горных вершинах были заложены культовые сооружения. Позднее на искусственных насыпных холмах, представлявших собой ступенчатые пирамиды, начали строить храмы. Для европейца ………………….

  • Вселенная по представлениям майя
  • Земной круг при создании мира по представлениям оджибва (Миннесота)
  • Земной круг при создании мира по представлениям хопи (Аризона)
  • Четырехугольная земля, подвешенная на четырех основных точках на фоне синего неба, с которого свешиваются перья. (Щит, Дакота)
  • Изображение земли с четырьмя кончиками как образ верховного божества, первого существа, появившегося на земле. (Ленапе-алгонкин, Оклахома и Канада)
  • Квадрат с четырьмя отростками — земля и дующие с четырех направлений ветры (Сиу)

Индейцев Северной Америки мифология — Энциклопедия знаков и символов

Сложилась в условиях родоплеменного строя и его разложения, в период образования союзов племён, военной демократии, в редких случаях — при наличии рабовладения (у племён северо-западного побережья). Она отражает сложные миграционные процессы, резкие контрасты природных условий, процессы взаимовлияния оседлых и кочевых, земледельческих и охотничьих племён, важнейшими среди которых являются племена

  • ирокезской языковой семьи — кайюга, онондага, онеида, мохаук, тускарора, гуроны и др.,
  • алгонкинской — делавары, оджибве-чиппева, меномин, потаватоми, арапахо, черноногие, чейенн и др.,
  • мускогской группы — чероки, чокто, чикасо, семинолы и др.,
  • языковой семьи сиу — дакота, вуроны, мандан, оседж, понка, виннебаго и другие племена прерий (кайова, поуни),
  • племена атапаскской языковой семьи — апачи, навахо,
  • юки;
  • хока — помо, вашо, юма,
  • пенути — винтун, майду, мивок,
  • хопи, зуни, тэва и др.;
  • племена северо-западного побережья, принадлежащие к различным языковым семьям — тлинкит, хайда, цимшиан, квакиутль, нутка, сэлиш.

В мифологии индейцев Северной Америки слабо выражена персонификация сверхъестественных существ, отсутствует чёткое представление об иерархии богов и духов. Широкое распространение получило представление о четырёх сторонах света, четырёх стихиях (земля, огонь, ветер, вода), соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Совокупность четырёх сторон света является символом завершённости и единства мира, он тесно связан с идеей цикличности всего окружающего.

Все явления природы наделяются невидимой магической силой, которая служит обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом, а также любой сверхъестественной способности:

  • у племён группы сиу — вакан,
  • у черноногих — несару,
  • у алгонкинов — маниту,
  • у ирокезских племён — оренда.

У многих племён выделяется верховное божество с функциями создателя мира и демиурга антропоморфного, зооморфного вида или безликое:

  • у черноногих — Старик,
  • у чейеннов — Махео,
  • у апачей — Асен,
  • у пуэбло — Авонавилона,
  • у ирокезов — Таронхайавагон,
  • у мускогов — Эсогету Эмисси.

Почти у всех племён зафиксированы мифы о сотворении мира. Так, согласно мифу мускогов, два голубя, летавшие над водой, увидели торчащий над водой стебель травы. Вскоре показалась земля и посреди равнин высокий холм с жилищем Эсогету Эмисси на вершине. Согласно мифам ирокезских племён, прабабку людей Атаентсик (Авенхаи), которая упала с верхнего мира, населённого животными, поддержала на поверхности мирового океана группа животных (бобр, ондатра, выдра и черепаха), одно из которых (ондатра) нырнуло, достало со дна горсть земли и положило её на панцирь черепахи; постепенно горсть земли выросла и образовала сушу. В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. В космогоническом мифе зуни Авонавилона силой мысли создал жизнетворные туманы, затем из собственного тела небо и землю, от которых в самом нижнем из четырёх покровов земли возникли ещё не завершённые племена людей и животные. Там же появился первый человек, мудрейший Пошейанкия, который с помощью братьев-близнецов вывел людей сквозь три других покрова земли на поверхность. Согласно космогоническому мифу хопи, бог-создатель Тайова задумал первый мир и сотворил себе помощника — Сотукнанга, а тот — Паучиху. Она из щепотки земли создала близнецов: первый из них — Покангхойя создал скалы, второй — Полонгохойя наполнил мир звуками. Позже Покангхойя отправился на север, а Полонгохойя — на юг, чтобы уравновесить мир. Затем от матери-кукурузы и отца-неба родились первый мужчина и первая женщина. В дальнейшем из-за распрей между людьми, вызванных злыми существами, Тайова решил уничтожить второй и третий миры. На пороге четвёртого Сотукнанг и Паучиха покинули людей. Люди поднялись в этот мир через отверстие Сипапу, которое, по представлениям пуэбло, находится в центре земли. В космогонических мифах навахо ощущается влияние мифологии пуэбло. За время сотворения народ побывал в пяти мирах: четырёх тёмных и последнем — многоцветном.

Для мифологии индейцев Северной Америки весьма характерны мифы о происхождении и миграции племён и о приобретении ими чудесных талисманов или реликвий. У алгонкинов (в частности, делаваров) миграционный миф повествует об историческом странствии племени с его легендарной прародины, лежащей на северо-западе США, на юго-восток континента. В мифологии индейцев кайова говорится о том, что племя поднялось в этот мир через полый древесный ствол и странствовало от верховьев реки Йеллоустон на юг степной зоны, приобретя в пути чудесный фетиш — куклу Тай-ме. Предки индейцев оседж, согласно их мифологии, спустились на землю со звёзд и пришли к реке Миссисипи. У племён северо-запада распространены мифы о происхождении и истории знатных родов и их вождей, куда входят мотивы о миграции из-за моря, о войнах с окружающими племенами, о чудесном приобретении тотемных гербов (последние широко изображаются на тотемных столбах, стенах домов, надгробных памятниках, лодках и т. д.). Согласно мифам пуэбло (в частности, у хопи) на поверхности земли людям встретился их защитник и покровитель Масау’у, он потребовал от людей совершить по четыре миграции вдоль и поперёк континента и затем основать поселения. Масау’у снабдил старейшин отдельных родов племени каменными табличками, на которых был начертан путь каждого рода. Во время миграций каждый род приобрёл своих духов-покровителей — качина, связанных с культом плодородия. Эпизоды странствий различных родов пуэбло записаны на скалах ряда каньонов юго-запада, отдельные фрагменты мифов сохранились в виде настенных фресок в ритуальных святилищах — кивах.

Близнечный миф в различных его вариантах распространён в мифологиях всех племён, причём встречается как мотив братьев-антагонистов (напр., у ирокезов — Иоскеха и Тавискарон), так и противоположный им мотив братьев-созидателей (Ахайюта у зуни и др.). В близнечном мифе навахо Ахсоннутли родила близнецов — богов-воинов. Возмужав в четыре дня, они вступили в поединок с отцом-солнцем, который признал в них своих детей и вручил им чудесное оружие. С его помощью близнецы обошли весь мир, избавив его от чудовищ и врагов индейцев навахо. Согласно мифу кайова, два брата, сыновья солнца и смертной женщины, были найдены и воспитаны бабкой-паучихой. После ряда приключений один из братьев превратился в водяного дракона, а второй разделил своё тело на десять частей и завещал их в виде святынь народу кайова. Широко известен зооморфный (реже безликий или одновременно антропоморфный) персонаж, соединяющий в себе функции творца мира и культурного героя, а чаще и функции злоумышленника, премудрого глупца-трикстера, обладающего способностью всевозможных перевоплощений. В образе трикстера соединяются противоречивые начала, отражающие первобытный синкретизм представлений о добре и зле. Как культурный герой он является похитителем огня, изобретателем ремёсел, спасителем людей, победителем чудовищ и т. д. В космогонических мифах северо-западного побережья в роли творца выступает зооморфный трикстер, чаще всего ворон, у тлинкитов — великий ворон Йель, в южной части побережья — норка, сойка и др. У алгонкинских племён к таким персонажам относятся Манабозо и Глускэп, у сиу — паук Иктоми, у чероки — кролик; в ряде мифов появляется в этой роли койот (навахо, пуэбло, племена прерий). Широко распространены мифы о культурных героях. В мифах племён северо-западного побережья роль культурного героя выполняет птица грома — Тсоона. Птица грома фигурирует также в мифах алгонкинов, пуэбло и сиу-дакотов. Она научила людей строить многосемейные дома, ставить тотемные столбы (часто они венчаются изображением Тсоона с распростёртыми крыльями). По представлениям индейцев квакиутль, грозы возникают во время единоборства Тсоона с гигантским змеем, злобным существом по имени Сисиютль. Взгляд Сисиютля смертоносен, победить его можно лишь моральной чистотой, превосходящей силой духа. У мохаве культурным героем, старшим сыном земли и неба считался Матовелия, после его гибели остался брат Мастамхо; он заставил всех людей четырежды вскричать хором, после чего появились солнце и луна. Затем Мастамхо победил великую гремучую змею и отсек ей голову; из крови змеи возникли пресмыкающиеся и злые насекомые. Мастамхо распределил среди разных племён землю, реки, горы, научил мохаве земледелию и мастерству керамики. Затем он превратился в орла и улетел прочь.

Особое место в мифологии индейцев Северной Америки занимают мифы о великанах-людоедах; они носят противоречивые черты и свидетельствуют о пережитках каннибализма. У ирокезов к таким мифам относится цикл о кремнёвых людоедах-великанах, вторгавшихся с севера во владения ирокезов и истреблявших людей. Таронхайавагон сжалился и в облике великана привёл всех людоедов к селению Онондага, где обрушил на них град каменных глыб. Удалось спастись лишь великану по имени Ганусква, который передал ирокезскому охотнику искусство изготовления священных масок, применяемых при лечении болезней (т. н. «ложные лица»). По другим источникам, эти маски передал после единоборства с Таронхайавагоном великий горбун Хадуигона (вариант: в облике Хадуигона выступает Тавискарон). У племён северо-запада распространённым персонажем является Дсоноква (у квакиутль), Кали-Ахкт (у сквомиш), Ишкус (у маках). Это великанша-людоедка с медными когтями, которая свистом заманивает детей в лес и уносит их на спине в корзине. Однако ей не удаётся насытиться человеческой кровью. Дсоноква попадает в ловушку, приготовленную людьми, и её сжигают; но при попытке развеять по ветру пепел Дсоноквы он превращается в москитов. По ряду источников, верховным божеством квакиутлей является Каннибал-На-Северном-Краю-Мира, сверхъестественная сила которого становится достоянием членов ритуального общества Людоедов во время драматизированных церемоний. В других мифах можно выделить мотивы о людях-пигмеях (у ирокезов и алгонкинов). На северо-западе довольно распространённым является миф о бедном сироте, презираемом окружающими, который приобретает сверхъестественную силу и добивается признания. Часто встречаются мифы о превращениях людей в животных и о странствиях в иной мир. К позднемифологическому циклу относятся предания ирокезов об образовании Союза ирокезских племён (Великой Лиги), которое приписывается пророкам Гайавате и Деганавиде.

В мифах земледельческих племён (ирокезов, пуэбло, алгонкинов) существенное место занимают божества — олицетворения полезных растений («три сестры» — маис, фасоль и тыква — у ирокезов, Мондамин — у алгонкинов), а также множество антропоморфных или безликих невидимых духов как различных стихий, так и отдельных предметов. Для алгонкинов характерны многочисленные добрые и злые духи природы (маниту). Злые маниту имеют вид рогатых водяных змей, но могут изменять свой облик. Важнейшие божества навахо относятся к разряду «старших богов», ужасающих по облику и одновременно прекрасных, в целом благосклонных к человеку, которые напоминают качина племён пуэбло. «Младшие боги» — это духи местных святынь, каньонов, гор, отдельных животных. В мифах сиу-дакотов присутствуют четыре категории духов, олицетворяющих четыре стихии: воду (уинктехи), землю (тункан), ветер (такушканшкан) и огонь (вакиньян), — каждая из которых обладает сложной цветовой и пространственной ассоциативной связью. Важное место в мифах занимают медведь (символ творца) — почти во всех мифологиях, змея (символ земли) и орёл (символ солнца), бизон у племён прерий; собака, лис и др. у степных индейцев считаются основателями воинских союзов.

Европейское завоевание и вызванный им упадок аборигенной культуры повели к возникновению в среде индейцев ряда мессианских учений, пророчеств, в которых традиционные мифологические представления причудливо соединялись с некоторыми догматами христианства. Одни из них (напр., «пляска духов», «религия снов») оказались недолговечными, другие постепенно приобрели вид и статус самостоятельных религий[1].

Космогонические мифы
Близнечные мифы

Близнецы
Великаны
Людоед
Каннибализм
Фетиш
Тотем
Трикстер
Вакан
Маниту
Оренда
Старик
Медицина
Авонавилона
Таронхайавагон
Иоскеха и Тавискарон
Тавискарон
Ахсоннутли
Йель
Манабозо
Иктоми
Матовелия
Гайавата
Деганавида
Качина
Уинктехи
Тункан
Такушканшкан
Вакиньян
Суссостинако
Тайкомол
Куксу
Италапас-койот

Ворон
Норка
Сойка
Кролик
Койот
Голубь
Бобр
Ондатра
Выдра
Черепаха
Паук
Кукуруза
Фасоль
Тыква
Змея
Орёл
Бизон
Собака
Лис
Медведь
Туман
Отверстие
Число 4
Маска

Странное сходство индейских и китайских пиктограмм

Общепризнано, что индейцы ― это потомки людей, пересёкших Берингов пролив между Сибирью и Аляской 10 000 лет назад. В то время уровень воды был низким, и между двумя континентами существовал мост из суши. Также считается, что до экспедиций викингов в 1000 г. ни одному из жителей Старого света не удавалось достичь Америки.

Джон А. Раскамп-младший ― исследователь, который проводил сравнение символов индейцев и древнекитайских пиктограмм. Он считает, что между ними присутствует большое сходство. Генетик д-р Дональд Йейтс изучал ДНК индейцев и считает, что индейцы генетически имеют связь с колонистами из древнего или средневекового Китая.

С точки зрения Йейтса, происхождение индейцев не так однозначно, как это считается сейчас. Он полагает, что предки индейцев прибыли на американский континент не за один раз.

Индейские глифы и китайские пиктограммы

Раскамп использовал индекс сходства Жаккара для сравнения индейских глифов и китайских пиктограмм. Этот индекс был разработан ботаником Полем Жаккаром, он используется для сравнения сходств и различий разных элементов. В своём сайте Раскамп выложил список из 53 пар индейских глифов и древних китайских пиктограмм. Используя индекс Жаккара, он подсчитал, что глифы на 95% совпадают с пиктограммами. То есть вероятность того, что глифы были созданы независимо, и они лишь по случайности похожи на китайские пиктограммы, менее 5%. В большинстве случаев эта вероятность меньше 1%.

Глифы в Нью-Мексико выглядят как традиционное китайское предсказание при гадании на костях, пишет Раскамп в статье на своём сайте. Если трактовать глиф в Нью-Мексико, используя древние китайские пиктограммы, то он будет означать:«Следующий 10-дневный период ― удачный».

Слева: петроглифы в Нью-Мексико. Справа: китайские иероглифы сюнь (символ, обозначающий десятидневный период в китайском календаре) и цзи («удачный»). Фото: Courtesy of John A. Ruskamp

Раскамп продолжает: «Не менее удивителен факт, что индейцы, как и азиаты, имели 10-дневный священный календарь». Этот любопытный факт был отмечен Майклом Зейдликом в его работе 1986 г. Он отмечает, что кроме индейцев 10-дневныйкалендарь также присутствует у народов, живущих в арктических и субарктических поясах Азии.

Слева: петроглиф в каньоне Ринконада, Нью-Мексико. Справа: китайская пиктограмма «цветок». Фото: Courtesy of John A. Ruskamp

Слева: петроглиф в каньоне Грейпвайн, Невада. Справа: китайская пиктограмма «зубы», примерно 1300 до н. э. Фото: Courtesy of John A. Ruskamp

 

Слева: петроглиф в Оклахоме. Справа: китайская пиктограмма «шип», примерно 1300 до н. э. Фото: Courtesy of John A. Ruskamp

Слева: наскальная роспись, петроглиф в Аризоне. Справа: китайская пиктограмма «дерево», ок. 1000 до н. э. Фото: Courtesy of John A. Ruskamp

 

По просьбе организации Йейтса DNA Consultants Рускамп проанализировал изображения на загадочном артефакте под названием Трастонская плита. Она была найдена археологом Гейтсом П. Трастоном в 1870 г. в кургане Миссисипского периода (800–1600 гг.) у Кастальян-Спрингс, штат Теннеси. Учёные расходятся во мнении, что на ней изображено. Одни считают, что она рассказывает о войне между разными индейскими племенами или отражает индейские мифы, другие ― что на ней изображена встреча жителей Старого и Нового света.

Трастонская плита. Фото: Courtesy of DNA Consultants

Раскамп идентифицировал на плите рисунки, которые выглядят как древние китайские иероглифы: «Стилизированный человек в форме X похож на символ „вэнь“. Либо это просто рисунок фигурки человека». Об одном из символов он пишет: «Он похож на китайский иероглиф „ми“, который означает верёвку или нить».

Символы на Трастонской плите. Фигура 1.  Фото: Courtesy of DNA Consultants

«Четыре горизонтальные линии похожи на китайское изображение числа четыре (сы)». В блоге отмечается, что похожие глифы найдены в других частях артефакта.

В 2005 г. археолог Винкас П. Степонаитис из Университета Северной Каролины участвовал в анализе артефакта, который получил название «Иконография Трастонской плиты». Хотя он не сделал таких выводов, как Раскамп, он отметил необычный характер символов, проанализированных выше.

Он объединил детали на фигуре 1 с другими символами, которые он называет «группа 3». Он разделил изображения на группы по глубине резьбы в камне, общей тематике и другим схожим особенностям.

Фигура 2. Группа 3 на заднем плане, которая, по мнению Раскампа, содержала предполагаемые китайские пиктограммы (b).

По мнению Степонаитиса, самая странная интерпретация рисунков была предложена Рутом Вэрилом и Клайдом Килером в 60-егоды. Они считали, что на плите изображена битва между индейцами и викингами. Степонаитис пишет: «Они сумели разглядеть в символах глифы, фригийский шлем и драккар викингов».

Йейтс выдвигает гипотезу, что эта сцена изображает прибытие китайской экспедиции в Новый свет. Мало кто пытался анализировать группу 3, выделенную в докладе Степонаитиса. Он пишет: «Об этой странной композиции трудно что-то сказать…Смысл этого изображения неизвестен».

Он предположил, что на плитах «речь идёт не об исторических событиях, а отражены преставления о вселенной и существах, населяющих потусторонние миры».

Доказательства ДНК?

Согласно общепризнанной науке, генетически индейцы относятся к пяти гаплогруппам. Термин гаплогруппа означает генетическую группу населения, которая произошла от одного предка. Пять гаплогрупп были принесены Америку первыми переселенцами, пересёкшими Берингов пролив.

По мнению Йейтса китайские гены были примешаны к индейскому населению в значительно более позднюю эпоху, но намного раньше современного расового смешения. В «Журнале научной археологии» в 2007 г. была опубликована его статья в соавторстве с антропологом Рипаном С. Мали.

Мали изучил ДНК двух людей, похороненных в Британской Колумбии 5000 лет назад. У них была обнаружена гаплогруппа-M, которая распространена в Азии, но не относится к пяти основных гаплогруппам. Мали отмечает: «Это исследование свидетельствует о том, что предки американских индейцев имели более разнообразный генетический набор, чем считается ранее. Это опровергает современную идею о том, что Америка была колонизирована только людьми, принадлежавшими к пяти основным гаплогруппам».

Йейтс также изучил одну аллель, которая широко распространена среди салишских индейцев (30%), проживающих в Британской Колумбии, Канада. В среднем среди индейцев её распространённость достигает 12%.

Эта аллель практически не обнаружена среди европейцев, жителей Ближнего Востока и других народов. Йейтс считает, что место происхождения этой аллели ― Тайвань. Чаще всего она встречается у тайваньских аборигенов атаялов (52%). Йейтс не считает, что можно делать окончательные выводы на основании одной аллели, но находит это открытие интересным в свете других связей между Древним Китаем и цивилизацией индейцев.

Легенда о Фусан

В древнекитайском источнике 2200 до н. э. описывается земля Фусан. Некоторые считают, что речь идёт о Северной Америке. Шарлотта Харрис Рис много лет изучает эту возможную связь.

В этом древнем текста под названием «Шань Хай Цзинь» описывается флора и фауна в Северной Америке. По словам Рис, там упомянуты опоссум, броненосец, пекариевые, вилорог, койот, белоголовый орёл, морской слон.

Указания маршрута, по которому можно попасть из Китая в Фусан, соответствуят Аляске. Протяжённость Фусан 20 000 ли (ли —китайская мера; в древние времена один ли равнялся примерно 400 метрам). 20 000 ли соответствуют примерному расстоянию между Китаем и Северной Америкой. Рис говорит: «Тун Фань Цзо, который жил в III  в. до н. э. утверждал, что протяжённость Фусан 5300 км, она окружена океанами, и там растут гигантские деревья. Это практически точная протяжённость Америки. Как житель древнего Китая мог знать такие вещи?»

Упоминание Фусан на французской карте мира 1792 г. в районе современной Британской Колумбии. Фото: Wikimedia Commons

 

Она считает, что гигантские деревья на западном побережье Канады и северо-западных штатах США соответствуют этому описанию.

Рис приводит археологические доказательства, свидетельствующие об обмене флорой и фауной между Китаем и Северной Америкой. Например, некоторые разновидности сладкого картофеля из Северной Америки проникли в Азию. Рис пишет: «Они попали в Полинезию в 900 г. и даже носили такое же название, как и в Америке».

Он пишет: «Куриные кости в Америке, датированные 900 г., очень похожи на те, что найдены в юго-восточной Азии. Даже название курицы у некоторых индейских племён похоже на китайское. Она часто цитирует Джорджа Картера (1912–2004), американского профессора географии из университета и антрополога Джонса Хопкинса, который считал, что в Северную Америку на протяжении разных эпох прибывали колонисты из различных стран.

Некоторые считают, что Фусан ―это выдуманное место. Но Рис утверждает, что древние карты с изображением Фусан выглядят как карты, предназначенные для практического использования. Их достоверность ставится под сомнения из-за того, что на них присутствуют морские чудовища, но такие элементы есть и на многих древних картах, изображающих реальные места.

Гипотеза о контакте между древними китайцами и американскими индейцами остаётся спорной. Но Йейтс и Рускамп не стремятся немедленно переписывать книги по истории. Они вместе с другими учёными хотят проводить новые исследования, чтобы выяснить правду. (epochtimes.ru)

Тайна за семью печатями? Изготовление индейских талисманов своими руками

Индейские (Шаманские) амулеты.
Шаманы согласно древней религии индейцев были наделены особыми знаниями и возможностями, именно они занимались изготовлением талисманов для всего племени. Культ шаманизма заключается в поклонении силам природы и духам. Все что окружает нас имеет душу, наделено определенной силой. Одной из главных задач для шамана было и есть общение с духами. Танцуя ритуальные танцы шаманы призывали духов помочь отдельному человеку или всему племени. При создании талисмана духи заряжали его своей силой и энергией.
Для создания талисманов использовали — когти животных, камни, травы, деревья, кожу животных.
Индейцы создавали фигурки животных из глины и дерева, а шаманы призывали духов для заимствования их силы. Считалось, что фигурка животного передает человеку особую силу, присущую именно ему.
Лиса наделяла хитростью и изворотливостью, делала человека более изобретательным.
Волк наделял интуицией, приходил на помощь в борьбе с врагами.
Ворон наделял магическими силами и помогал познать самого себя и окружающий мир.
Змея наделяла неуловимой скоростью, изворотливостью и мудростью.
Крот наделял людей чувствительностью к окружающему миру, давал способность разбираться в травах и минералах, видеть и чувствовать то что невидимо обычному глазу.
Лягушка связывала с водной стихией и помогала приспособится.
Олень считался высшим животным, обладал благородством. Именно этим и наделял человека.
Орел наделял зоркостью и интуицией, помогал достичь высших целей и развивал трудолюбие.
Сова давала возможность видеть ночью, наделяла мудростью и открывала тайны магии, особенно такие как исцеление.
Тигр наделял могуществом и грацией.
Черепаха давала людям чувство умиротворения, успокаивала горячий пыл, наделяла спокойствием и расчетливостью.
Утка как символ комфорта и домашнего уюта наделяла эмоциональным спокойствием и защищала от зла.
Ястреб развивал интуицию и зоркость. Способствовал развитию творчества.

Конечно не только фигурки имели силу, но и отдельные части животного, такие как клыки, когти, кости. Индейцы хранили их в кожаных мешочках, которые весели на шее или на поясе. Их скрывали от посторонних глаз, что бы талисман не терял свою силу.

Зуб бизона защищает от отрицательной энергии.

Акулий клык наделяет мужественность.

Хвост лисы лежит кожные заболевания.

Глаз волка защищал от сглаза и порчи.

Многим известно, что талисманы делали из скальпа убитого противника, считалось, что такой талисман не только устрашение дальнейших противников, но и придает силу и мужество убитого война новому владельцу.

Так как войны между племенами не утихали талисманом и орудием убийств служил томогавк. Это топорик на который наносили определенные знаки, украшали перьями и бусинами.

Голову индейцев украшали перья, служащие как талисман-оберег и как украшение по которому можно было судить о человека. Перья были символами отваги, своего рода медалями, которые вручались после битв. Перья орла украшали только голову вождя.
Амулеты солнца (деревянные дощечки с изображением солнца)для индейца обладали невероятной силой. Согревая холодной ночью они просили у амулета совет и помощь. В битвах такой талисман защищал, наделял отвагой и ловкостью. Индейцы верили в невероятную силу Солнца и поклонялись ему.
В наше время большой популярностью пользуются такие талисманы, как браслеты и фенечки. У коренных жителей Америки такие талисманы тоже использовались, особенно с целью прикрыть запястья. В этой зоне можно прощупать пульс, поэтому индейцы считали что через запястья уходит энергия. Защищали эту уязвимую зону браслетами из кожи, ткани, бусин, костей и ракушек. Большое значение имел цвет таких талисманов.
Желтый притягивает удачу и сопутствует успеху в разных аспектах

ВЕДИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ В АМЕРИКЕ - СВАСТИКА

ведические символы в америке

крест и свастика

Ведические символы, самым распространённым из которых является свастика, широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке. В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а созидатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия. В Теннесси её гравировали на щитках из раковин, а в Огайо – на медных пластинах.

Кроме всем известных мая, инков и ацтеков, ведическими символами пользовались также и другие индейские племена. Например, индейцы культуры Уари, проживавшие на територии Перу с V по X век н.э., а индейцы высокоразвитой культуры чиму (IX век н.э.), которые проживали там же до тех пор, пока в XIV веке их не завоевали инки, использовали солярные символы. Чтобы понять, насколько развитой была эта культура, можно только сказать, что чиму в совершенстве владели ювелирным делом, знали техники отливки и сварки металлов, умели также наносить тонкую позолоту на их поверхность, а также знали способы создания различных сплавов. В их столице проживало примерно 60 000 человек.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Их керамические изделия учёные датируют периодом с V века н.э. вплоть до испанского завоевания Америки в XVI веке. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры – Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э.

В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо. До прихода европейцев на Американский континент в XVI веке н.э. оседлые индейские племена строили земляные курганы для погребений, жилья и ритуальных целей. Различные индейские культуры занимались этим на протяжении весьма долгого периода – с начала III тыс. до н.э. по XVI век н.э. Одним из древнейших земляных сооружений являются курганы Поверти Пойнт (Poverty Point) на территории современного штата Лумзиана (около 2500 г. до н. э).

Обычно курганы имели форму пирамиды или конуса со срезанным верхом. Наиболее известным курганом-пирамидой с плоским верхом является Курган Монаха (Monk’s Mound) из древнего города Кахокия (Cahokia), штат Иллинойс. Там, на берегу реки Миссисипи на площади в 9 кв. км. обнаружили группу из 109 курганов, которые относят к Мисиссипской культуре VII—XIII вв. н.э. Высота этого четырехярусного кургана 28 метров, длина – 290 метров. Там же находится и Изумрудный курган (Emerald Mound) – второе по величине земляное сооружение в США. По оценкам учёных численность населения этого древнего города могла составлять от 8 до 40 тысяч. Если последняя цифра соответствует действительности, то первым городом Северной Америки, превзошедшим по количеству жителей Кахокию, стала в XIX веке Филадельфия.

Некоторые курганы выполнены в форме животных. Например, Змеиный курган (The Great Serpent Mound) на юге штата Огайо высотой 1,5 м, шириной – 6 м и длиной – 400 м выполнен в виде извивающейся змеи. Учёные пока затрудняются назвать точное время его постройки.

Далее мы воспользуемся материалами доклада по этнографии, который сделал на заседании Смитсоновского учёного общества американский учёный-этнограф Томас Уилсон, куратор отдела доисторической антропологии Национального музея США, в 1896 году. Он обощил всё известное об этом символе к концу XIX века, а переводчик Анатолий Москвин дополнил его сведениями о свастике в XX веке. В итоге получилась книга «Свастика».

Уилсон был первым американцем, который систематизировал известные на то время сведения о свастике вообще и на Американском континенте в частности. В предисловии к докладу он отметил, что на тот момент слово «свастика» отсутствовало в признанных американских справочных изданиях, например, в словаре Уэбстера или в Энциклопедии Британика. Не было упоминания о свастике ни в одном мало-мальски приличном словаре искусств, в том числе и древних, или археологическом словаре, хотя к тому времени у учёных не было недостатка в археологических артефактах с изображением свастики, как в Европе, так и в Азии и Америке. Последние нас как раз и интересуют сейчас.

Большинство археологических находок со свастиками, найденными в Северной Америке, находится в отделении доисторической этнографии Национального музея США. Прежде всего, это обширная коллекция больших раковин, покрытых рисунками, найденных во Флориде, в долине реки Миссисипи и в Северных штатах. Приморские племена обменивали эти раковины со своими соседями, и теперь они попадаются далеко от моря – в индейских курганах и захоронениях за тысячи миль от места их первоначальной добычи. Из них изготавливали как утварь – блюда или сосуды для жидкостей, так и украшения – подвески. Среди орнаментов, которыми расписывались раковины, находят 4-х и 3-х лучевую (трискеле) свастику в форме спиралей, как право- так и левозакрученных, завитков, так называемого «греческого креста», зверей, птиц, пауков и антропоморфных масок.

 Очень много находят раковин в разорённых индейских захоронениях в долине реки Миссисипи (штат Миссисипи), Камберленд Ривер, в Олдтауне и Нэшвилле, на острове Фэйнз, в курганах Мак-Магон, Брейкбилл и Лик Крик (штат Тенесси), на реке Акия Крик (штат Вирджиния), штат Миссури. 

Американские учёные не могут точно сказать, зачем делались эти подвески, кроме как высказать предположения, что они могли быть знаками социального и племенного статуса, клановой принадлежности, знаками правителей или амулетами жрецов.

Кроме раковин в долине Миссисипи американские археологи нашли множество образцов керамики со свастичным орнаментом: горшки, пиалы, треножники, кувшины, чашки в виде птиц с нарисованным красками или продавленным орнаментом. Например, раскопки в Пекан Пойнт, кургана Тейлор Шенти (штат Арканзас) и Чарльстон (штат Монтана).

 Свастика активно использовалась индейцами в национальном прикладном искусстве вплоть до 40-х годов XX века, а некоторые племена используют её и сейчас. Например, столетиями индейцы апаче использовали свастику в своих орнаментах на текстильных изделиях и украшениях. Их шаманы использовали её для предсказаний и в лечебных практиках. Индейцы пима используют её в орнаментах при изготовлении плетёных корзин. Кроме свастики, индецы использовали и другие славяно-арийские символы, например, восьмиконечную «Звезду Сварога», которая является важным элементом славянских вышивок.

Индейские племена навахо и зуньи, проживающие на территории штата Калифорния и сохранившие старинный уклад жизни вплоть до первой трети XX века, использовали свастику в орнаментах стёганых одеял.

Также свастика употреблялась во время церемоний, например, при исполнении «горных песнопений» навахо и боевых песен индейцев Канзаса. Шаманы навахо чертили свастику на гладком нагретом солнцем песке и в её центр клали больного, над которым выполняли определённые магические действия, направленные на его излечение. Её изображали на ожерельях и церемониальных подвязках племени сак и на боевых щитах индейцев пима. Индейцы продолжают использовать свастику и по сей день. Например, в отеле Шаффер (Shaffer Hotel) в Нью Мексико, в королевском музее провинции Саскачевана в Канаде, здание Пенобсот (Penobscot), названное так по имени индейского племени, в штате Новая Англия.

В феврале 1925 года индейцы племени куна (Панама) объявили о создании независимой республики Тула, на знамени которой была свастика, которая была их древним символом. В 1942 году флаг был несколько изменён, чтобы не вызывать ассоциации с фашистской Германией. На свастику одели носовое кольцо. В 1940 году на всеобщем собрании племён из Аризоны – Навахо, Папагос, Апачи и Хопи индейцы отказались от использования свастики во всех её видах в национальных костюмах и изделиях, как протест против нацизма, и 4 вождя подписали соответствующий документ. Однако, в настоящее время индейцы продолжают использовать свастику и другие ведические символы. На последнем снимке изображен Тим Тингл (Tim Tingle) – автор и сказитель индейских историй на встрече с читателями своих произведений.

До 1940 года прошлого века свастику также использовало и белое население США. Её часто печатали на почтовых открытках в США, называя её «крестом счастья», состоящим из четырёх «L»: Light (свет), Love (любовь), Life (жизнь) и Luck (удача).

Этим же символом украшались ювелирные изделия и покерные фишки американской US Playing Card Company. Среди прочего свастику помещали на упаковках продуктов и продуктовой таре, на дорожных знаках, на брелках от компании Кока-кола, на монетах, посуде и печных краниках, а на вкладышах от жевательной резинки одной американской фирмы 1930-х гг. листочек со свастикой означал выигрыш хот-дога. Свастика с лилией в центре на «значках благодарности» у бой-скаутов вплоть до 1940 г. Основатель скаутского движения Роберт Баден-Пауэлл тогда объяснял, что она изображает схематическую карту Атлантиды с 4-мя реками, вытекающими из единого центра.

 Свастика служила эмблемой как минимум трёх спортивных обществ. Например, с 1916 г. женской хоккейной команды Эдмонтона, Фирни и Виндзора. Сохранилась детская фотография Жаклин Бувье, будущей жены американского президента Дж. Кеннеди, где она стоит в индейском платье со свастикой, и фотография звезды немого кино Клары Бау (Clara Bow) в платье и шляпке со свастикой.

Свастика продолжает использоваться в США и по сей день, но не обходится без курьёзов. Вот какой случай произошёл в Скво Вэлли в 2000 году. Одного скотовладельца пытались обвинить в симпатиях к нацизму только за то, что он клеймил скот свастичным клеймом, доставшимся ему от отцов и дедов. В 1995 году произошёл инциндент в городке Глендейле (Калифорния), где небольшая группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить ни много ни мало 930 фонарных столбов, установленных на улицах города в 1924-1926 годах, так как их чугунные постаменты опоясывает орнамент из свастик. Местному краеведческому обществу пришлось с документами в руках доказывать, что столбы, закупленные в своё время у одной металлургической фирмы из Огайо, не имеют и не имели никакого отношения к нацистам, а следовательно никак не могут оскорблять чьи-либо чувства, а свастичный дизайн был основан на местных традициях индейцев навахо…  

*****

Поговорим ещё об одном символе, на сегодняшний день очень распространённом среди американских индейцев – о кресте. Однако заметим, что практика использования индейцами этого символа уходит во тьму тысячелетий и никакого отношения к христианству не имеет. Более того, разные племена и разные цивилизации индейцев использовали разные типы крестов – «мальтийский», «греческий», «католический» и пр. Когда испанские конкистадоры начали завоевание Нового Света в XVI веке, то католические монахи, прибывшие с ними, с удивлением отмечали, что крест является символом поклонения «диких варваров» и помещается в их храмах на почётном месте.

Так что, крест занесли в Америку совсем не христианские миссионеры. Так, один католический священник Маркетт сообщал в своих посланиях следующее:

«Я был очень рад обнаружить, что в самой середине деревни громоздился огромный крест, украшенный несколькими шкурами, красными поясами, луками и стрелами, которые добрые индейцы жертвовали Великому Маниту за заботу, которой он охранил их студёной зимой, и дарование добычливой охоты».

Как видим, католического миссионера не смутил тот факт, что крест был изрисован индейскими знаками, покрыт шкурами жертвенных животных и посвящён местному индейскому богу, и этот ритуал практиковался задолго до появления в тех местах первого миссионера.

Кстати, когда испанские миссионеры прибыли в одну местность в Мексике, то они обнаружили там гигантские каменные стеллы, в том числе в виде крестов, которым поклонялись индейцы. Эти кресты были символами бога дождя Чака, но католические миссионеры приписали их миссии апостола Фомы. Другие индейские племена наносили крестики на тело новорождённых, считая, что таким образом они отгоняют от них злых духов.

В городе Паленке, Мексика, сохранились развалины древнего Ацтекского храма. С обратной стороны одного из алтарей высечен трёхметровый крест в обрамлении сложного символического узора. Ацтеки и другие индейские племена Мезоамерики называли такой крест «деревом предержания» либо «древом здравия» и считали его символом жизни. Ритуальные одежды ацтекских жрецов и знати были сплошь покрыты крестами, что видно на рисунке, на котором изображена сцена ритуального кровопускания ацтекского представителя знати с «греческими» крестами. Ацтеки весной приносили жертвы своей богине плодородия Кентеотль, покровительнице неба и кукурузы, пригвождая юношу или девушку к кресту, а затем расстреливая их стрелами с подожжёнными оперениями.

 

 

По свидетельству древних мексиканских легенд, Кецалькоатль, чьё имя означает «пернатый змей», вышел из моря с крестом в руках и в плаще, снизу до верху покрытом крестами. Обратите внимание на последнюю иллюстрацию. Это копия одного из т.н. Ацтекских кодексов (Aztec Codex) – рукописные книги ацтеков, сделанные в форме рисунков. Кецалькоатль изображён на ней не только с крестом, но и с бородой, и европейской внешностью. Когда Эрнан Кортес, один из первых конкистадоров, прибыл в Мексику, он принёс с собой крест, и поэтому местное население поверило, что это вернулся Кецалькоатль, что и объясняет тот факт, почему малочисленные испанцы смогли победить значительно превосходящих их индейцев.

Крест был священным символом и у индейцев Майя. Так называемые «ангелы» индейцев Майя имели на лбах разрисованные разными красками кресты. На первой странице Кодекса Майя изображён «мальтийский» крест.

У инков был крест из яшмы, который хранился в священном зале инкского дворца. Когда испанцы захватили империю инков, они разрушили их священные храмы, предварительно разграбив их, а на их фундаментах построили свои, католические, а некоторые индейские смволы приспособили под свои нужды. Так они украсили яшмовый крест золотом и поместили его в построенный ими кафедральный собор в городе Куско – бывшей столице Империи инков. Об этом кресте сообщает испанский историк Инка Гарсиласо де ла Вега (1539-1616 гг.) в своём монументальном труде «История государства инков». Нарисанная почти 400 лет назад и 70 лет спустя после завоевания испанцами Империи инков, эта книга представляет собой самый объективный взгляд на историю, культуру и религию инков, насколько это только возможно.

 

  Дело в том, что он был сыном дона Себастьяна Гарсиласо де ла Вега, губернатора и верховного судьи г. Куско и пальи (принцессы) Чимпу Окльо, племянницы Императора Сапа Инки Уайна Капака и внучки Императора Тупака Юпанки. Этот брак не был узаконен, так как браки испанцев с индейцами не признавались. С детства он воспитывался в семье своей матери, среди представителей инкской знати, а обучался вместе с детьми инкских аристократов из других провинций. Всё это позволило ему хорошо узнать историю своего народа и впитать его культуру. Вполне возможно, что уже тогда у него возникла мысль донести свету неискажённую историю государства инков. Когда ему исполнилось 20 лет, он едет в Испанию учиться (после смерти отца ему досталось некоторое наследство). Там он изучает языки, мировую историю, философию и другие науки того времени.

В 1609 году была опубликована первая часть главного труда жизни Гарсиласо де ла Вега – «Подлинные комментарии об истории государства инков». Вторая часть, в основном посвящённая завоеванию испанцами Империи Тауантинсуйу, выходит уже после его смерти. Однако, эту книгу вскоре запретили, и она пробыла под запретом в Южной и Северной Америке вплоть до 1918 г. Приведём несколько отрывков из неё, касательно интересующего нас вопроса.

«… Был у королей Инков в Куско крест. В году 1560 я видел его в ризнице кафедрального собора того города, в которой он висел на гвозде с помощью шнура, проходившего через отверстие, проделанное в самой верхушке креста. Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту… Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется вака, что означает священное место. Они не поклонялись ему, а лишь относились с почтением, должно быть, из-за его красивой формы или по какой-либо другой причине, которую не могли объяснить

…у них (инков) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями; они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, в благодарность за то, что он дал им всё это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель. Инки строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Они также восхваляли Луну, потому что она была его женой и сестрой, и звёзды, ибо они были дамы и слуги их дома и королевского двора…»

Крест использовали (и до сих пор используют) и североамериканские индейцы, причём разные кресты имели разные значения. Как отмечает Томас Уилсон, в конце XIX века полковник Гаррик Мэллери подробно исследовал тему креста у племён североамериканских индейцев и описал её в «Десятом отчёте» отдела этнографии Национального музея США, посвящённом пиктографии американских индейцев, который насчитывает 800 страниц и 1300 иллюстраций. В частности он писал, что у индейцев дакота «греческий» крест означает совокупность 4-х ветров, дующий из 4-х пещер, в которых души людей обитают до своего воплощения в человеческие тела; а «католический» – мистическое для них животное – стрекозу. Крестики на эскимосских лучковых стрелах обозначают стаи птиц. У них же крест, помещённый на голове человеческой фигурки, означал шаманского духа либо демона. Индейцы хидаца обозначали ими на картах жилища индейцев дакота. «Мальтийский» крест у индейцев моки был символом девственности, а у индейцев чирикуи – стилизованного аллигатора.

 

 Однако, индейцы навахо почитали крест как символ отца-солнца. Кроме того, значительное количество материальных свидетельств, хранящихся в фондах Национального музея США, показывает, что крест, будь то «мальтийский» или «греческий», на индейских изделиях выступает вкупе с солярными символами. То же самое и в большом количестве можно увидеть в вышивках, украшающих национальные индейские костюмы, элементы которых очень напоминают славяно-арийские солярные символы, среди которых очень хорошо видна звезда Сварога и коловрат. И это, в общем-то, совсем неудивительно. У славян до сих пор крест является символом солнца и огня, а также обереговым символом. Существует точка зрения, что слово Кръст (кръс) означает Огнь. Так, у балтских народов существуют такие разновидности Креста, как: крест-оберег от всякой нежити (Lietuvena Krusts), огненный крест (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со свастикой, крест Перуна (Perkona Krusts) или громовой крест. Известен также и финский (косой) крест, в форме буквы Х, который, по мнению ряда исследователей, на Руси почитался «женским» крестом. Потому же и в основе символа плодородия (жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) также явно виден косой, Х-образный крест, который служит ещё и оберегом от мора. 

 

 О том, что цивилизацию американским индейцам принесли белокожие, белокурые боги с Востока, мы писали в разделе Белые Боги Америки. А это значит, что и символы принесли они же. В некоторых инкских (или до-инкских) священных местах, таких как Тиуанаку или Пума Пунку, до сих пор сохранились изображения людей с бородой и европейскими чертами лица. Причём это были не просто люди, а центральные фигуры в мифологии или истории, независимо от того, какой народ строил эти святилища.

Что касается Северной Америки, то в индейских курганах и захоронениях археологи нашли множество антропоморфных масок с чертами белого человека, изготовленных из раковин...  

 Источник 

 

Белые Боги Центральной и Южной Америки 

 Белые Боги Китая    

Великая «Китайская» стена

Белые Боги Ближнего Востока

Змиевы валы

Мумии белых людей в Китае   

 

Индейцы не являются коренными жителями Америки: Курганы и символы.


Начало...

Американский исследователь Г.С. Колтон утверждал, что изображения лабиринта у индейцев пима неотличимы от таких же рисунков на ряде монет классической Греции (VIII–VI вв. до н. э.). Расцвет минойской культуры относят к периоду XXVIII–XV вв. до н.э. Поэтому можно утверждать, что описанные находки относятся именно ко II тыс. до н.э. или даже ранее. Учитывая то, что древние минойцы были прекрасными мореходами, а также факт находок именно минойских надписей в Северной и Южной Америке, гипотеза о посещениях Нового Света выходцами с Крита выглядит достаточно оправданной.

Для нас же эта информация СВЕРХ интересна так как в предыдущей статье (Загадочный Фестский диск: Место в мире божьем) мы выяснили, на основе расшифровки Фестского диска, что Минойцы, они же трипольцы-пеласги, предки этрусков, являлись славянским племенем.

В 1970-е годы газета «За рубежом» перепечатала заметку из английской газеты «Дейли телеграф». Там говорилось: «Согласно новым данным, полученным при изучении таинственных надписей на камнях в Новой Англии, первым человеком, ступившим на землю Америки за тысячу лет до Колумба, был кельт — шотландец или ирландец. Самые важные свидетельства были найдены при археологических раскопках в местечке Мистери-Хилл в Северном Салэме, штат Нью-Гэмпшир,— надписи на языке огам, распространенном у кельтов. Доктор Барри Фелл, профессор Гарвардского университета, уже долгое время занимается переводом надписей и считает, что они относятся к периоду 800–300 гг. до н.э. На одном из заседаний общества он высказал предположение: исходя из того, что следы кельтов теряются здесь в глубине веков, можно считать, что они исчезли тут как самостоятельная этническая группа, смешавшись с местным индейским населением.

Открытие кельтских надписей в Новом Свете имеет парадоксальные последствия для Старого Света. Для европейской археологии, где в последние годы получили развитие более либеральные взгляды на кельтский период, новые открытия в Америке могут означать приток информации по таким проблемам, как датировка мегалитических сооружений и их назначение, включая новые сведения о богах, которых там чествовали.

В самом деле, христианские священники не успели ликвидировать языческие надписи на мегалитах Новой Англии, и теперь эти документы могут помочь узнать, кто выстроил подобные сооружения в Европе, где практически не осталось никаких надписей дохристианской эпохи.

Письменность огами.


национальных символов Индии - животное, птица, эмблема, фрукты, цветок, дерево, спорт

Национальные символы Индии

Национальные символы Индии отражают образ страны и были выбраны очень тщательно. Национальное животное тигр символизирует власть; национальный цветок лотос символизирует чистоту; национальное дерево баньян символизирует бессмертие, национальная птица, павлин символизирует элегантность и национальный фрукт, манго символизирует тропический климат Индии.

Точно так же наша национальная песня и национальный гимн были источником вдохновения во время борьбы за свободу. На национальном гербе Индии изображены четыре льва, стоящих спиной друг к другу, что символизирует силу, отвагу, гордость и уверенность. Хоккей был на пике популярности, когда он был признан национальной игрой Индии.

Национальная птица Индии:

Павлин, широко известный как индийский павлин, был объявлен национальной птицей Индии в 1963 году, потому что он был полностью частью индийских обычаев и культуры.Павлин - символ изящества и красоты. Другой причиной, по которой павлин был выбран в качестве национальной птицы, было его присутствие по всей стране, так что даже простые люди знакомы с птицей. Более того, ни в одной другой стране павлин не был национальной птицей. Павлин выполнил все это и, следовательно, стал национальной птицей Индии.

Национальное животное Индии:

Тигр известен как властелин джунглей и демонстрирует богатство дикой природы Индии.Кроме того, сила, ловкость и мощь - основные черты тигра. Бенгальский тигр был объявлен национальным животным Индии в апреле 1973 года, когда был инициирован проект «Тигр» по защите тигров в Индии. До этого лев был национальным животным Индии.

Государственный гимн Индии:

Государственный гимн Индии - это версия гимна на хинди, первоначально написанная на бенгали Рабиндранатом Тагором. Он был принят в качестве государственного гимна Индии 24 января 1950 года.Поскольку бенгальская песня Vande Mataram столкнулась с противодействием неиндусских слоев общества, Джана Гана Мана была принята в качестве государственного гимна Индии.

Национальный цветок Индии:

Цветок лотоса занимает очень важное место в индийской мифологии. Это цветок богини Лакшми, символизирующий богатство, процветание и плодородие. Кроме того, он очень уникален в грязной воде: его длинный стебель находится далеко над водой, а на вершине находится цветок. Цветок лотоса остается нетронутым от нечистоты.Он символизирует чистоту, достижения, долгую жизнь и хорошую судьбу.

Национальный фрукт Индии:

Манго родом из Индии и, следовательно, истинно индийское. Манго с незапамятных времен выращивают в Индии. В древности вкус манго определяли многие известные поэты. Великий император Великих Моголов Акбар посадил около 100000 манговых деревьев в Лакхи-Баге в Дарбханге.

Национальная песня Индии:

Национальная песня Индии была написана на санскрите Банкимчандрой Чаттерджи.Он вдохновил многих борцов за свободу во время борьбы за свободу. Первоначально «Vande Mataram» был государственным гимном Индии, но после обретения независимости «Jana Gana Mana» был принят в качестве государственного гимна. Это было сделано потому, что неиндусские общины в Индии считали Ванде Матарам предвзятым. Эти общины считали, что в песне нацию представляет «Маа Дурга». Вот почему это была национальная песня Индии, а не национальный гимн.

Национальный флаг Индии:

Национальный флаг Индии имеет горизонтальную прямоугольную форму и имеет три цвета - глубокий шафран, белый и зеленый с чакрой Ашока (Колесо Закона) в центре.Он был принят 22 июля 1947 года на заседании Учредительного собрания. Его еще называют триколором. Флаг был разработан Пингали Венкайя.

Национальная игра Индии:

Несмотря на огромную популярность крикета в Индии, хоккей по-прежнему остается национальной игрой. Хоккей, объявленный национальной игрой, был очень популярен. В 1928–1956 годах игра знала золотую эру, когда Индия выиграла шесть золотых медалей подряд на Олимпийских играх. В то время хоккей считался национальной игрой из-за его несравненного достоинства и несравненного таланта.На тот момент Индия провела 24 олимпийских матча и выиграла все из них.

Национальное древо Индии:

Баньяновое дерево символизирует вечную жизнь из-за его постоянно расширяющихся ветвей. Единство страны символизируют огромные деревья и их глубокие корни. Дерево также известно как Калпаврикша, что означает «дерево исполнения желаний». Баньяновое дерево называется так, потому что баньяновое дерево обладает огромными лечебными свойствами и ассоциируется с долголетием.Баньяновое дерево также дает приют множеству различных животных и птиц, которые представляют Индию и ее людей, принадлежащих к разным расам, религиям и кастам.

Государственный герб Индии:

Львиная столица Ашока в Сарнатхе - национальный герб Индии. Он состоит из четырех азиатских львов, стоящих спиной к круглым счетам. На абаке есть скульптуры слона, лошади, быка и льва. Они разделены колесами между ними. Государственный герб изображен на распустившемся перевернутом цветке лотоса.

Национальная река Индии:

Ганг или Ганга - национальная река Индии. По мнению индусов, это самая священная река на земле. На самом деле они проводят множество ритуалов на берегу этой реки. Индийские города, которые славятся этой рекой, - это Варанаси, Аллахабад и Харидвар. Ганга протекает по горам, равнинам и долинам протяженностью 2510 км и является самой длинной рекой в ​​стране.

Национальная валюта Индии:

Индийская рупия - официальная валюта Республики Индия.Движение этой валюты контролируется Резервным банком Индии. Символ индийской рупии происходит от согласного деванагари «र» (ра). Индийская рупия названа в честь серебряной монеты, которая называется рупия. Впервые он был выпущен султаном Шер Шах Сури в 16 веке, а позже его продолжила Империя Великих Моголов.

Животное национального наследия Индии:

Национальное достояние Индии - слон. Индийский слон - это подвид азиатского слона, обитающий в континентальной Азии.Он внесен в список животных, находящихся под угрозой исчезновения, Международным союзом охраны природы (МСОП). Его можно увидеть в четырех разных регионах страны.

Национальное водное животное Индии:

Национальное водное животное Индии - речной дельфин, которого также называют дельфином реки Ганг. Когда-то это млекопитающее обитало в реках Ганг, Брахмапутра и Мегхна, Камапхули и Сангу в Индии, Бангладеш и Непале. Однако этот вид больше не встречается в его ранних ареалах распространения.Речной дельфин практически слеп и живет только в пресной воде.

Краткое содержание

Название статьи

Национальные символы Индии и их значение

Описание

Национальные символы Индии - Все национальные символы Индии были тщательно отобраны. Национальные животные, птицы, эмблемы, фрукты, цветы, деревья, виды спорта и т. Д. Прочтите, чтобы узнать подробности.

Автор

Рамандип Каур

Символ Йеи ***

Значение символа Йеи
Коренные американские индейцы были глубоко духовным народом, и они передавали свою историю, мысли, идеи и мечты из поколения в поколение с помощью символов и знаков, таких как символ Йеи (Yeii ).Символы коренных американцев - это геометрические изображения небесных тел, природных явлений, животных и тотемов. Значение символа Йеи представляет Дух навахо Йей, который является посредником между людьми и Великим Духом. Термин Yei происходит от слова Yeibicheii, означающего Святой Народ. Считается, что духи или божества навахо-йей (Yeii) контролируют такие элементы, как дождь, снег, ветер и солнце, а также контролируют ночь и день. Большинство божеств навахо могут быть как полезными, так и вредными для людей, живущих на поверхности Земли, в зависимости от их настроения или побуждений или от того, как к ним относятся.Также считается, что Йей ассоциируется с богиней радуги. Изображения Йея обычно создавались на петроглифах и песочных рисунках.

Петроглиф Еи
На рисунке ниже изображены петроглифы Еи - рисунки, высеченные на камне. Духов Йей обычно изображают с сосновыми ветками, полосами юкки и погремушками, и эти предметы используются на церемониях духовного исцеления навахо.

Петроглиф Йеи

Песочная живопись символа Йеи
Следующая картина песчаной живописи навахо также представляет собой подлинную иллюстрацию Йеи и богини радуги.

Песок навахо йеи

Символ Йеи - танцоры в масках
Навахо верили, что духи йеи могут быть вызваны танцорами в масках. Древние строители курганов, жители Миссисипи, использовали танцы, жесты и звуки в качестве символических сил, носили церемониальную одежду и носили священные предметы и оружие, символизирующие их силу. Считалось, что маски содержат духовные силы, которые никогда не покидают их, и что маски отождествляют их с духами Йей и активируют их силу.Во время ритуалов маскировки навахо мужские божества изображались с округлыми лицами, а женские божества - с прямоугольными. Танцоры в масках известны как Йей-Би-Чи.

Символ Йеи - Радуга Кокопелли
Особый вид божества Йей - это Йейби'чай. Божество Yei'bi'chai почитается как «говорящий Бог», который может говорить с людьми напрямую, говоря им, как жить в гармонии со всеми живыми существами. Это божество Йеи также предоставляет несколько простых правил поведения, которые нужно сохранять и использовать только то, что было необходимо для выживания.Из-за этой консультативной роли этот дух Йей известен как дух дедушки и бабушки. «Радуга Кокопелли» - божество Йей, которое управляет радугой, даря красоту всем, кто находится в гармонии. Считается, что его мешок был сделан из облаков, полных радуги или семян. «Радуга Кокопелли» представляет собой символ гармонии Йеи.

Символ Йеи
Индийские символы, такие как символы Йеи или Йеи, до сих пор используются в качестве татуировок и использовались по разным причинам и изображались на многочисленных объектах, таких как вигвамы, тотемные столбы, музыкальные инструменты, одежда. и боевую раскраску.Индейские племена также использовали свои собственные цвета для символов и рисунков в зависимости от природных ресурсов, доступных для изготовления красок коренных американцев.

Коренные американские индейцы - символ Йеи
Коренные американские индейцы имели очень сложную культуру, особенно те, кто жил на Великих равнинах.

В их религии преобладали ритуалы и вера в духовную связь с природой, и эти верования нашли отражение в различных символах, которые они использовали, например, символе Йеи.

Одежда, вигвамы и все его вещи были украшены искусством и включали символы, изображающие его достижения, героические поступки, его различных духовных наставников или самые важные события в его жизни. Каждый символ, используемый американскими коренными индейцами, имел значение, к которому можно получить доступ в разделе «Символы и значения».

Символ Yei

Yei

  • Символ Yei200 для коренных американцев
  • Значение
  • для коренных американцев факты и информация для детей и школ
  • Рисунки, значения, образцы и дизайн символов
  • Индейский символ Йей, означающий

Изображения и видео коренных американцев
Йей.Откройте для себя огромный выбор картинок, относящихся к истории коренных американцев и иллюстрирующих многие символы, используемые американскими индейцами. На фотографиях изображена одежда, боевые раскраски, оружие и украшения различных коренных индейских племен, которые могут быть использованы как действительно полезный образовательный ресурс по истории для детей и детей всех возрастов. Мы включили изображения и видео, чтобы сопровождать главную тему этого раздела - Йей. Видео обеспечивают быстрый доступ к изображениям, картинам и картинкам вместе с информацией и многими историческими фактами.Доступ ко всем статьям и страницам можно получить через Индекс коренных индейских племен - отличный образовательный ресурс для детей.

ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА - Культурные символы Индии

КУЛЬТУРА - ИСКУССТВО ЖИЗНИ


Медитация Индийские риши придавали большое значение культуре и подчеркивали необходимость развития внутренних способностей человека. Они открыли различные методы питания, отдыха и оздоровления тела.После бесчисленных лет опыта и экспериментов они разработали специальные системы упражнений для увеличения силы, чистоты и мощи всех способностей человека.
Риши утверждали, что Бога можно достичь с помощью медитации, потому что тогда ум в конечном итоге подчиняется мысли, которая подвергается длительным периодам сосредоточения без каких-либо перерывов. В медитации исполнитель достигает состояния общения со своим божеством.

Риши также проповедуют, что для сублимации и эволюции каждый человек должен медитировать на Бога не менее трех раз в день.Они связывают эти времена с тремя временами Солнца. Когда человек просыпается, он должен отдать дань уважения своему божеству или восходящему Солнцу, чтобы подготовиться к дневным делам. Он должен с уважением относиться к полуденному Солнцу, когда он готовится к еде для пропитания, и к заходящему солнцу, чтобы выразить свою благодарность своему Создателю за успешное завершение его дневной работы. Они также заявляют, что самое благоприятное время для медитации - 3 часа ночи каждый день, потому что в это время Мать-Природа наиболее безмятежна.Это называется Брахма Мухурта.

Чтобы достичь духовного прогресса, нужно попытаться отстраниться от мирских удовольствий и привязанностей. Следовательно, они выступали за то, чтобы медитацию можно было выполнять в заранее определенном месте, времени и месте для ускоренной концентрации. Чтобы облегчить эту задачу, они построили храмы, которые являются святыми местами с высокой энергией.

В Индии святые и мудрецы медитируют с незапамятных времен, и их до сих пор можно найти во многих священных городах и на берегах рек.Большинство из них отказываются от еды и одежды, чтобы обрести мокшу или вечную жизнь. Говорят, что Святой Вивекананда медитировал в Каменном Храме в Каньякумари, южной оконечности Индии, ради мира. В наши дни даже простые индейцы начали курсировать в Ашрамы, которые предлагают научить их медитации и концентрации для достижения мира в жизни.

Йоги или Риши

В Бхагавад-гите Шри Кришна учит Арджуна, что «ЙОГИ» - это тот, кто соединен с Богом. Путь, ведущий к идеалам, - это путь йога, который сознательно и намеренно продвигается к божественности, что является целью творения.По мере развития йоги его ум очищается, и позже он становится Святым Сиддха. Аскет - это тот, кто добровольно идет на жертвы, чтобы обрести небесные силы, например, несколько дней обходиться без еды и одежды, часами стоять на голове, спать на гвоздях, колоть свое тело острыми предметами и т. Д. медитация, концентрация и очищение своего разума и телесных чувств - настоящие йоги. Не может быть более высокого состояния, чем это, потому что они ближе к Богу, поклоняясь Ему.Говоря мирским языком, у них длинные волосы, пышная борода и шафрановые, белые или черные одежды.

Жертвенный огонь

Почти большинство индийских религий поклоняются огню как доброжелательному элементу. С незапамятных времен жертвенный огонь был важным элементом нашей культуры. Каждое мероприятие, церемония, поклонение или пуджа начинается с поклонения огню в той или иной форме. Большинство индийских женщин совершают небольшое поклонение божеству в своем доме с помощью специального «АРТИ» небольшого дипама или лампы и ароматических палочек.Важность поклонения огню упоминается во всех Ведах и религиозных книгах. Некоторые современные мысли рассматривают поклонение огню как примитивную практику разведения костра. Но ученые установили, что выполнение небольшого домашнего хавана или поклонения огню с топленым маслом и другими определенными ингредиентами дает очищающие газы, такие как оксид этилена, оксид пропилена, формальдегид, бутапропиолактон и ацетилен, которые поднимают дух исполнителя и окружающих. Риши совершают Хаван в ашрамах, чтобы очистить его и придать ему атмосферу хорошего здоровья и процветания.Поклонение огню совершается в Индии для процветания, здоровья, победы, благодарения, хорошего урожая, обильного дождя и т. Д. Ветки и сушеные листья некоторых особых деревьев, рис, пшеница, семена тил, гуггал, камфора, изюм, кокос, киноварь и т. куркума используется для поклонения огню. Гуггал и Камфора считаются хорошими убийцами микробов. Согласно Риши, сжигание этих предметов в огне вместе с добавлением чистого топленого масла и чтением мантр производит полезные газы. Они предписывают утро или вечер как идеальное время для совершения этого поклонения.Но тантрики предпочитают проводить свою яджну в полночь, ближе всего к месту кремации!

Deepam или лампа

Риши Индии поклоняются ПЛАМЕНИ, или ДЖЁТИ, или ДИПАМ, как чистейшему из чистых, потому что он поглощает все нечистоты, но сам остается чистым. Лампа представляет собой сосуд, похожий на глиняное блюдце, наполненный топленым маслом или маслом, в который пропитана скрученная хлопковая лента. Он освещен в каждом индуистском доме и храме в Индии. Хлопковая лента продолжает всасывать топленое масло, давая холодный яркий свет, пламя.В природе пламя считается источником бесконечной энергии положительных токов. Если четное количество ламп находится рядом, они нейтрализуют излучение друг друга и становятся вредными. Это объясняет использование нечетного количества ламп для поклонения. Большое внимание также уделяется выполнению «АРТИ» в Индии во время поклонения любому божеству. Пламя арти перемещается вокруг идола, чтобы преданные могли хорошо рассмотреть божество, затем преданные выставляют ладони, чтобы получить ауру арти, когда энергия их тела поднимается до уровня пламени, согласно исследователям.Пламя также считается хорошим убийцей микробов.

Поклонение дереву

Деревья считаются друзьями человека, поскольку они обеспечивают ему кров, пищу, топливо и кислород для хорошей жизни. В Ригведе и Атхарведе некоторые деревья обожествляются как «Врикша Девта», которые считаются святыми, и люди должны им поклоняться. Пипал, Баньян, Гулар, Амла, Вильва, Сандал, Ним, Манго и Бабул - деревья, которым поклоняются в Индии.

Говорят, что боги и души благочестивых предков покоятся на ветвях дерева пипал, поэтому это не домашнее дерево, а растет в храмах и гостиницах, куда люди приходят поклоняться.Выделения шишковидной железы человека делают его мозг живым и живым. По мнению ученых, химическое вещество, содержащееся в этом секрете, также содержится в соке Пипалов, поэтому оно называется Бодхи Врикша.

Баньяновое дерево является особенным, потому что оно посылает сок сверху на землю. Это похоже на функционирование мира, так как он также нуждается в соке или энергии для своего выживания свыше, Бога. Замужние индуистские женщины поклоняются баньяновому дереву на протяжении долгой и счастливой семейной жизни.

Господь Шива покровительствует дереву Вильва как единственному дереву, у которого есть три листа, которые прорастают вместе, как трезубец.Сок листьев приносит облегчение диабетикам, а мякоть плодов помогает от диареи. Фрукт, называемый бел, был любимцем Господа Шивы.

Еще одно дерево - это дерево Ашока, которое, как известно, снимает беспокойство людей, сидящих в его тени. Говорят, что во время своего плена Сита сидела под деревом Ашока на Ланке.

Индусы также поклоняются дереву Кадам, потому что Шри Кришна обычно сидел и играл под этим деревом. Риши Чьяван покровительствовал дереву Амла за омолаживающие свойства.

Поклонение Тулси

Согласно распространенному в Индии поверью, где бы ни был посажен Тулси, это место становится освященным как место паломничества, и сипаи лорда Смерти не осмеливаются войти в это место. В Индии Тулси считается самым священным растением. Это сильно разветвленное прямостоячее густое растение высотой около 4 футов. Его листья ароматные, с мелкими железками. Цветки фиолетовые в небольших скоплениях, а семена желто-красные. По словам ученых, место, где растет тулси, становится экологически чистым.Масло листьев способно уничтожать бактерии и насекомых. В листьях есть следы ртути, поэтому в настоящее время они используются в аюрведических лекарствах для лечения рака. Сок листьев лечит бронхит и расстройство желудка. Паста из листьев лечит все кожные заболевания, а отвар листьев лечит простуду. Толстые ветви Тулси сушат и разрезают на бусинки, чтобы сделать четки, или же из них делают ожерелья, которые преданные носят с верой. Древние риши установили, что, если для проведения пуджи нет лампы с гхи, ароматической палочки или цветов, тогда можно использовать листья туласи, и это объясняет важность поклонения туласи в Индии.

Лист бетеля (Паан)

Во время поклонения или ритуалов листья некоторых избранных деревьев используются в качестве основных аксессуаров, но среди всех них лист бетеля является гордостью в Индии. На индуистских свадьбах лист бетеля заправляют в головной убор жениха и невесты. Использование листа бетеля считается благородной чертой, и на всех благоприятных праздниках лист бетеля стал символическим элементом, олицетворяющим свежесть и процветание. Сканда-пурана говорит, что лист бетеля был получен богами во время пахтания океана.Использование листа бетеля в Индии упоминается в великих эпосах Рамаяна и Махабхарата, а также в буддийской и джайнской литературе. Паан обладает богатыми травяными свойствами. Он бодрит и заряжает энергией, убивает микробы и бактерии и устраняет простуду. Перед употреблением паана необходимо отрезать стебель, обрезать края и удалить вены, поскольку они могут повредить мозг. Беловатые и черноватые листья бетеля. Считается, что черный сорт вызывает запор, а белый устраняет простуду и является пищеварительным.

Кокос (Нариел) в ритуалах

В Индии, чтобы добиться успеха и процветания во всех случаях, нужно сначала сломать освященный кокосовый орех. Все религиозные обряды и ритуалы начинаются с поклонения кокосу, поскольку он рассматривается как символический ГАНЕШ, божество, которое помогает в успешном завершении любой предпринятой работы. Мудрец Вишвамитра считается создателем кокоса. Его твердое ядро ​​вдохновляет на тяжелую работу для достижения успеха. Люди получают силу и улучшают зрение, поедая ядро.Больные и пожилые люди находят его воду питательной, а женщины применяют его масло для роскошных волос. Он содержит в хороших количествах глюкозу, фосфор и углеводы, поэтому он полезен для диабетиков. Микробы не могут проникнуть в его твердое ядро, поэтому оно остается целым в течение нескольких месяцев. Древние индийские врачи сжигали его внешнюю оболочку, чтобы приготовить зубной порошок, кремы для бровей и мази от ожогов. Каждый дюйм кокоса очень полезен для человека. Поэтому индийцы считают хорошим предзнаменованием получать или дарить кокосовые орехи в подарок.Его также называют Шрифал, потому что он означает процветание.

Цветок лотоса

Лотос - очень важный символ индийского культурного наследия. Он упоминается во всех индуистских писаниях, потому что он очень священен для богов. Бог Брахма и Будда изображены сидящими на цветке лотоса. Господь Вишну держит лотос в одной из своих рук, а Богиня Лакшми также держит цветок лотоса. Лотос - подходящий символ непривязанности к окружающей среде, хорошей или плохой. Индийские поэты использовали лотос как сравнение в восхвалении стоп богов и богинь.Все Веды воспевают Лотос. В Йогасастре шесть чакр изображены с лотосом в качестве основы. Согласно буддийской секте Махаяны, все души происходят из Лотоса. В Индии мусульманские правители использовали лотос в своей архитектуре, что является влиянием индуистской архитектуры, поскольку мусульмане не имеют особого значения для лотоса. Купол Тадж-Махала напоминает перевернутый лотос, покоящийся на своих лепестках. Лотос расцветает в утреннем свете и закрывает свои лепестки, когда садится солнце.Поэтому мудрецы приняли лотос как уникальный символ раскрытия духовных качеств человека с приходом света.

АУМ

Согласно индусским йогам в Индии, вдыхание воздуха генерирует звук Ш-Ш, а выдох связан с ХМ-ХМ и провозглашает, что СОХАМ является лейтмотивом жизни. Позже они обнаружили, что звук «О» является гортанным, а звук «AM» касается нёба, и, таким образом, сказано, что АУМ охватывает все существование человека. Звук АУМ вибрирует по всему космосу и имеет три проявления; те творения, сохранения и разрушения.Каждый раз, когда человек произносит какую-либо букву или слово, он задействует любое из этих трех достоинств АУМ. Вибрационная космическая энергия - АУМ поддерживается не только пищей, но и батареей человеческого тела. Эта невидимая сила течет через человеческое тело и контролирует его действия, если произносится правильно, с благоговением и сосредоточенностью.

Тилак или точка или бинди

Отправная точка всех форм и форм - это точка. Геометрия описывает точку как единицу, у которой нет размеров, но она все еще существует.Точка или точка - это семя языка, выражаемое звуком, так что это финал наивысшего достижения.

Точка или точка - это обитель Шивы и Шакти. У древнего индейца было неукротимое желание передать свои мысли, и поэтому были разработаны символы. Подобная группа мужчин и женщин приняла различные типы тилаков или линейных символов, которые в дальнейшем были разделены на мужчин и женщин, чтобы носить их на теле, чтобы обозначить свою секту и идеологию.

Глубокое изучение анатомии человека показывает, что лоб - лучшее место для нанесения тилака.Риши заявил, что место соединения корня носа и места встречи бровей - самая чувствительная часть тела. Здесь расположена Агья-чакра, или Колесо мудрости, и поэтому это уязвимое место, которое нужно хранить, согревать и защищать.

Наиболее популярные формы используются или точка, или U-образная форма, или форма трезубца, или 3 горизонтальные линии с точкой в ​​центре, называемые Tripund на лбу и предплечьях. Риши советуют носителям использовать смесь киноваря, лайма, куркумы, шафрана, мускуса, агара, сандала и пепла для мужчин и синдура или киноварь на центре черепа для женщин, чтобы согреть шишковидную железу и гипофиз. железы, расположенные рядом с таламусом.

Бинди считается очень полезным для хорошего здоровья мозга, глаз, ушей и носа, потому что эти приложения поддерживают тонкую нагрузку на вены и нервы под лбом, корнем носа и кожей предплечий, чтобы контролировать надлежащий кровоток. . Передний мозг контролирует часть мозга, принимающую решения. В методах акупрессуры считается, что это наиболее чувствительная часть тела, отвечающая за бдительность, и поэтому использование бинди для лба оправдано.

Свастик

В основном деловые круги считают символ свастики символом всестороннего процветания Индии.Корень SWASTIK - SU + US; SU означает благо, а США означает существование; поэтому всем, кто желает славы, процветания, прогресса и успеха, рекомендуется использовать Янтру свастики. Арии приняли свастику как символ блага человечества. Затем индусы добавили к свастике еще несколько рук, чтобы обозначить счастье в супружеской жизни и мирские успехи. Стороны дужек Swastik должны оставаться с правой стороны, двигаться или неподвижно для положительной вибрации и благоприятных результатов. BOVIS - это мера уровней энергии, которые окружают людей или материалы, и предполагается, что свастика имеет огромную энергию в один миллион bovis, но в обратном направлении результаты становятся отрицательными.Индийские сиддханты говорят, что центр свастики представляет собой матку, исходную точку Вселенной, вертикальную линию, Шиву, и горизонтальную линию, женский орган. Их крест формирует происхождение и эволюцию всего мира. Определенные формы представляют божества, и когда преданный вызывает божество через символ, его мысли концентрируются и достигаются хорошие результаты, и одним из таких всемогущих символов является свастик, который широко используется в Индии.

Рудракша Мала

Это обычное явление в Индии, когда святые и риши носят маленькие шариковые семена на веревке на шее.Их называют Рудракша Мала, и посещение любого святого места в Индии может привести вас в магазины, где продаются эти бусы всех цветов и цен. Рудракша - это семя плода редкого вида дерева, произрастающего в Карнатаке и в районе Конкан. Он округлой формы с ячеистой границей и имеет центральное отверстие. В каждом семени может быть от 1 до 21 ячейки, и семена с одной ячейкой имеют большую ценность. Самый распространенный сорт - семена с 5 клеточными делениями. Он обладает полезным свойством притягивать здоровые вибрации, поэтому святые и риши носят их как ожерелья.У Господа Шивы также есть такая вещь на шее. Настоящее семя рудракши тонет в воде, и поддельные семена можно легко отличить. Его ароматические свойства помогают преданному легко погрузиться в глубокую медитацию. Семена рудракши не следует часто тереть, потому что тогда они теряют свои очаровательные свойства. Ее следует носить на шее, продетую золотыми, серебряными или шерстяными нитями, чтобы она оставалась в нежном контакте с телом, что повышает иммунитет организма. Нить рудракши защищает владельца от молний, ​​несчастных случаев и приносит ему удачу, согласно индийским святым и риши.Людям с положительным током энергии следует носить его на правой руке, а людям с отрицательным током энергии - на левой руке для достижения хороших результатов.

Священная нить

Брахманы и некоторые секты ремесленников носят Священную Нить как символ своей святости по сравнению с обычным человеком. Они считаются рядом с Богом. В Индии прядь волос на затылке, четки в руке, выступающий бинди на лбу и священная нить вдоль туловища считаются одними из важных символов святости среди индусов.

Священная нить состоит из пряжи ручного прядения. Три равных отрезка пряжи скручивают в одну длину. После церемонии священного шнура человеку дается статус сакральности. Он должен носить его как перевязь на теле.

Три скрученных нити олицетворяют Троицу Бога, а именно три добродетели жизни; благочестивая жизнь, властная жизнь и порочная жизнь. 3 * 3 также представляет наваграху или девять планет, а также девять выходов человеческого тела.Нити ярко-белые, поэтому они также добавляют ауру и моральную силу.

В Индии зороастрийцы носят такую ​​священную нить вокруг поясницы. По их мнению, пояс удерживает позвонки в поясничной области в нужном положении и обеспечивает правильное выравнивание.

Калаш (Священный горшок)

В древние времена риши Индии ставили медные горшки на вершины храмов, чтобы избежать бедствия молнии. Но грибок развился на горшках и снизил их эффективность, поэтому они покрыли горшки золотой эмалью.Риши хотели пить воду круглый год, чтобы утолить их жажду, поэтому они разработали сосуд - калаш и были счастливы, что смогли увековечить Бога Варуна в калаше, и поэтому поклонение Варуну началось с поклонения калашу. Риши также установили, что каждая церемония должна начинаться с поклонения калашу. Согласно индийской мифологии, рот калаша представляет Вишну, горло - Господа Шиву, Господь Брахма обожает основание, а в животе находятся все Богини, и таким образом в небольшом горшке они установили присутствие всех богов и богинь.В Индии в большинстве церемоний возле входа ставят горшок, наполненный чистой водой, со свежими листьями манго или бетеля, помещенными во рту, и кокосовым орехом, помещенным сверху. Он также украшен символом свастики и другими орнаментами.

Звонок

Столетия назад в Индии система учебных заведений с проживанием в семье Гурукул для общего развития учащихся располагалась в лесах вдали от густонаселенных поселков. Там инсайдеры постоянно подвергались зверским атакам, поэтому при появлении смертоносных животных звонили в колокола, чтобы отпугнуть их.В ходе научных исследований было обнаружено, что металлические звуки атакуют бактерии и микробы. Для создания очень эффективного звука было установлено, что колокол является лучшим устройством, поскольку, когда он сделан из 8 различных металлов, он производит наиболее громкое эхо, которое может распространяться во всех направлениях. В Индии регулярный ритмичный звон тяжелых и легких колоколов стал обязательным во время поклонения в большинстве храмов, чтобы призывать благословения божества. Исследования доказали, что звук стандартного колокола может вылечить как физические, так и психические заболевания.Громкие звуки колокольчика или звук раковины позволяют очистить 27 кубических футов воздуха на площади 1220 квадратных футов, и это считается наиболее экономичным способом очистки окружающей среды. Для поклонения в Индии очень распространены дуновение в раковину, раковину, колокола разных размеров, избиение пластин из металлических сплавов, джанг, маджира и т. Д.

Раковины (Шанх)

Раковина или Шанкх была получена в дар от богов из океана. Спиральное образование внутри раковины символизирует бесконечное пространство.Все встречающиеся в природе раковины издают космические звуки, которые можно услышать, поднеся раковину близко к ушам. Бог Вишну принял красивую раковину с его ртом на правой стороне, а другой с левым отверстием поклоняется руке Богини Лакшми. Звук раковины возвещает важные события и благоприятные торжества и призывает всех верующих поклоняться божеству. Каждое утро на поле битвы Курушетра в Махабхарате дуновение шанкха символизировало начало войны.У каждого великого короля и главнокомандующего был свой драгоценный Шанк, или раковина.

Васту шастра - Индийская астрология

(Для получения дополнительной информации щелкните ссылку) В Индии, Васту Шастра, подробное описание различных размеров зданий, храмов, фортов, поселков, домов и т. Д. Является великой новой наукой в ​​области архитектуры. Согласно индийским риши, архитектура - это не просто возведение зданий для ограничения пространства. Это форма науки, в которой конструкции строятся в соответствии с законами Творения.Определенная пропорция материалов, сочетание цветов, конкретное время для начала строительства - вот некоторые из вещей, которые следует учитывать, чтобы дать хорошие выгоды для человека, который будет возводить строительство.

Принципы Васту-шастры основаны на физической географии, осадках, изобарах, ветрах, океанских течениях, естественной растительности, климате, водных ресурсах, минеральных ресурсах, населении и т. Д. Васту-шастра - это в основном использование жизненного пространства для гармонизации человека. со стихиями, работая в гармонии с магнитными токами Земли.

В Индии, согласно Васту Шастре, север и восток являются самыми благоприятными. Можно выбрать участок квадрата, прямоугольника или трапеции, но не треугольника, так как это может блокировать энергетические волны. Северо-восток - воздушная зона, поэтому гостиная может располагаться в этом направлении. Главный вход или водные ресурсы дома также могут быть расположены в северо-восточной зоне. Юго-восточная сторона предназначена для огня, поэтому кухня может располагаться на юго-востоке или северо-западе, но не на юго-западе, поскольку это может вызвать болезнь у членов.Согласно индийским риши, следование принципам Васту-шастры приносит удачу или, по крайней мере, предотвращает несчастье для обитателей.

Индейские символы, пиктограммы и петроглифы - Страница 2 - Легенды Америки

Кожа мандана с символами. Индийская деревня реки Нож, Северная Дакота. Щелкните для распечаток, загрузок и продуктов.

Для земли он начертил прямую линию,
Для неба лук над ней;
Белое пространство между дневным светом,
Заполненное маленькими звездочками для ночного времени;
Слева точка восхода солнца,
Справа точка захода солнца
Вверху точка полудня,
И дождь и пасмурная погода
Волнистые линии, спускающиеся с нее.
From The Song of Hiawatha Генри Уодсворта Лонгфелло

Когда европейские исследователи прибыли в Америку, коренные американцы не общались посредством письма, как мы это знаем. Вместо этого они рассказывали истории (устные истории) и создавали картинки и символы. Этот тип общения не является уникальным для коренных американцев, поскольку задолго до того, как появилась письменность, люди во всем мире записывали события, идеи, планы, карты и чувства, рисуя картинки и символы на камнях, шкурах и других поверхностях.

Были найдены исторические графические символы для слова или фразы, датируемые периодом до 3000 г. до н.э. Эти символы, называемые пиктограммами, создаются путем рисования на каменных поверхностях натуральными пигментами. Эти природные пигменты включали оксиды железа, содержащиеся в гематите или лимоните, белых или желтых глинах, а также в минералах мягкой породы, древесном угле и меди. Эти натуральные пигменты были смешаны, чтобы получить палитру из желтого, белого, красного, зеленого, черного и синего цветов. Исторические пиктограммы обычно находятся под защитными выступами или в пещерах, где они были защищены от непогоды.

Павиотсо Пайуте делает петроглифы. 1924. Эдвард С. Кертис. Щелкните для распечаток, загрузок и продуктов.

Еще одна похожая форма общения, называемая петроглифами, была вырезана, вырезана или истерта на каменных поверхностях. Эта резьба могла образовывать видимую вмятину в скале или могла быть достаточно глубокой, чтобы обнажить не выветренный материал другого цвета внизу.

Индейские символы были подобны словам и часто имели одно или несколько определений и / или содержали разные коннотации.В зависимости от племени к племени иногда бывает трудно понять их значение, в то время как другие символы очень ясны. Из-за множества языков, на которых говорят индейские племена, символы или «рисование картинок» часто использовались для передачи слов и идей. Символы также использовались для украшения домов, были нарисованы на шкурах буйвола и фиксировали важные события племени.

Петроглифы в Окаменелом лесу Аризоны, созданные Службой национальных парков.

Эти изображения являются ценным свидетельством культурного самовыражения и имеют глубокое духовное значение для современных коренных американцев и потомков первых испанских поселенцев.

Прибытие испанцев на юго-запад в 1540 году оказало драматическое влияние на образ жизни народа пуэбло. В 1680 году племена пуэбло подняли восстание против испанского владычества и изгнали поселенцев из этого района обратно в Эль-Пасо, штат Техас. В 1692 году испанцы переселились в район Альбукерке, штат Нью-Мексико. В результате их возвращения произошло возобновление влияния католической религии, которая препятствовала участию пуэблоанцев во многих их традиционных церемониальных обрядах.Как следствие, многие из этих практик ушли в подполье, и большая часть имиджа пуэблоанцев уменьшилась.

Было много причин для создания петроглифов, большинство из которых не совсем понятны современному обществу. Петроглифы - это больше, чем просто «наскальное искусство», рисование картинок или имитация мира природы. Их не следует путать с иероглифами, которые представляют собой символы, которые используются для обозначения слов, или рассматривать их как древнеиндийские граффити. Петроглифы - мощные культурные символы, отражающие сложные общества и религии окружающих племен.

Индейские символы, тотемы и их значения - Скачать цифровую версию

Контекст каждого изображения чрезвычайно важен и является неотъемлемой частью его значения. Сегодняшние коренные жители заявляют, что размещение каждого изображения петроглифа не было случайным или случайным решением. Некоторые петроглифы имеют значение, известное только тем, кто их создал. Другие представляют собой маркеры племени, клана, кивы или общества. Некоторые из них являются религиозными организациями, а другие показывают, кто приходил в этот район и куда они отправились.Петроглифы по-прежнему имеют современное значение, тогда как значение других больше не известно, но их уважают за то, что они принадлежат «тем, кто был раньше».

По всей территории Соединенных Штатов есть тысячи пиктограмм и петроглифов с наибольшей концентрацией на юго-западе Америки. Больше всего на свете находится Национальный памятник Петроглиф в Нью-Мексико. Археологи подсчитали, что у памятника может быть более 25000 изображений петроглифов на 17-мильном откосе.Небольшой процент петроглифов, найденных в парке, датируется периодом времени пуэблоан, возможно, еще в 2000 году до нашей эры. Другие изображения относятся к историческим периодам, начиная с 1700-х годов, с петроглифами, вырезанными ранними испанскими поселенцами. По оценкам, 90% петроглифов памятника были созданы предками нынешнего народа пуэбло. Пуэблоанцы жили в долине Рио-Гранде еще до 500 года нашей эры, но рост населения около 1300 года нашей эры привел к появлению множества новых поселений.Считается, что большинство петроглифов были вырезаны примерно с 1300 года до конца 1680-х годов.

Стрелка Защита
Стрелка Бдительность
Гусеница Badger Лето
Медведь Прочность
Медвежья лапа Доброе предзнаменование
Большая гора Большое изобилие
Птица Без забот, Беззаботность
Сломанная стрела Мир
Обрыв крестообразной окружности Времена года, которые вращаются
Братья Единство, Равенство, Верность
Рога буйвола Успех
Череп буйвола Священность, благоговение перед жизнью
Бабочка Жизнь вечная
Кактус Знак пустыни
Следы койота и койота Трикстер
Перекрещенные стрелки Дружба
Дней-Ночей Время проходит
Deer Track Игра в изобилии
Нарисованный лук и стрела Охота
Стеллаж для сушки Много мяса
Орел Свобода
Орлиное перо Главный
Корпус Церемониальные танцы
Конец следа Мир, конец войны
Дурной глаз Этот символ защищает от проклятия сглаза.
Стрелки лицевые Отражение злых духов
Четыре возраста Младенчество, юность, средний возраст, старость
Геккон Знак пустыни
Гила Монстр Dream Time
Великий Дух Великий Дух - это концепция универсальной духовной силы, или высшей сущности, преобладающая среди большинства индейских племен.
Головной убор Церемониальный
Хоган Постоянный дом
Лошадь Путешествие
Кокопелли Флейтист, Фертилити
Осветление Мощность, Скорость
Стрела молнии Стремительность
Мужчина Жизнь
Глаз знахаря Мудрость
Утренние звезды Руководство
Горный хребет Пункт назначения
Путь Скрещенный
Трубка мира Церемониальный, священный
Дождь Обильный урожай
Дождевые облака Хороший проспект
Челюсти погремушки Прочность
Седельная сумка Путешествие
Skyband Ведущий к счастью
Змея Defiance
Цветок тыквы Плодородие
Солнце Счастье
Солнечный цветок Плодородие
Маска бога солнца Бог Солнца - могущественный дух среди ряда индейских племен.
Солнечные лучи Константа
Свастика Четыре угла света, благополучие
Типи Временный дом
Thunderbird Безграничное счастье, Звонок дождя
Трек Thunderbird Яркий проспект
Водопровод Постоянная жизнь
Волчья лапа Свобода, успех
Медведь Зуни Хорошее здоровье

Составлено, разработано и отредактировано Кэти Вайзер / Legends of America, обновлено в сентябре 2019 г.

См. Также:

Blythe Intaglios - Линии Наски в Калифорнии

Целебные кристаллы и камни

Индийские пословицы и мудрость

Пакеты или связки лекарств

Тотемные животные коренных американцев и их значение

Источники:

Артология

Geology.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *