Бог велес картинки: описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Содержание

описание, атрибуты и символы. За что отвечает бог Велес

Велес — издревле наиболее почитаемый бог в ведическом пантеоне Руси. Он междумирья покровитель — и Навь, и Явь ему подвластны, его также именуют «Вещим», «Мудрым», ибо в трёх мирах силу свою проявляет, он познавший свет Прави и тьму Нави, приведший энергию мира в движение, осуществляющий коловращение Вселенной, он беЗсменный страж на границе миров, духовный наставник, ведущий стезёй Прави, ему ведомы все тайны мироздания.

Бог Велес: описание

Он имеет множество ипостасей: предстаёт как бог мудрости, покровитель волхвов, как по Пути духовного самосовершенствования сопровождающий искателей истины в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души, переход меж мирами свершающие, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное.

За что отвечает бог Велес

Бог Велес предстаёт в различных своих ипостасях (аспектах).

Велес — бог мудрости

Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих; а также Побудам1 (Будаи), являющимся учителями всех учителей, мудрейшим среди мудрых, просветлённым «побудителям» воли в человеке.

Велес — сын Рода-прародителя.

Так, бог Род породил волею своею к созиданию бога Сварога, к любви — Ладу-матушку, а к веданию — Велеса мудрого.

Велес — духовный наставник, ведущий по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия, и как мудрый учитель всех устремлённых к истине на Пути самопознания он ведёт стезёй Прави. Путь Прави2 суть есть путь, ведущий к прозрению истины, жизнь в согласии с божественным ведическим законом, жизнь по правде, по совести — по нему идут все, вставшие на Путь духовного развития. Учит Велемудрый людей, как свой путь в жизни проложить от кривды к правде, от тьмы к свету.

В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». Так, в «Слове о полку Игореве» Боян — вещий сказитель, именуется «внуком Велесовым» («вещий Бояне, Велесовь внуче»). В этом аспекте сила Велеса проявляется в мире Прави.

В триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. По сути, схожий с ведическим Тримурти — Брахма, Вишну, Шива — Триглав славянской ведической традиции также олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения. И здесь Велесова сила явлена в разрушающем преграды на Пути аспекте, ибо человек, воплотившись в мире Яви, связанный путами материалистического мировосприятия, должен пройти через определённые уроки, дабы постичь суть бытия, и прийти к истинному «Я», — на этом Пути и сопровождает Велес каждого искателя истины, ведёт к восприятию единства всего сущего в мире.

Велес — бог-кудесник

Велес управляет всеми проявлениями волшебства, магии, покровительствует всем магам, волшебникам, волшбу творящим, чародеям, по чаре с божественной сурьей гадающим, по увиденному события толкующим, да всевидящим, как прошлое, так и будущее, как в явном мире прозревающим, так и в иномирье, кудесникам, чудеса являющим, кощунникам, жребий на пути жизненном прозревающим, кобникам, по полёту птиц гадающим, звездочтецам, умением читать по звёздам обладающим, знахарям, хворобы отгоняющим, излечивающим благодаря целебной силе трав, ворожеям, ведьмам3, заклинателям, заговоры рекущим.

Велес — скотий бог

Велес — сын небесной божественной коровы Земун4, сотворённой прародителем Родом на заре мироздания, — покровитель всех животных, как домашних, так и диких. Есть мнение, что Велес изначально силу являл свою лишь как тучегонитель, небесных стад погонщик. В этом аспекте он предстаёт как скотий

5 бог. В явном мире силу свою проявляет Велес в этой ипостаси. Особо сила Велесова проявлена в таких представителях животного царства: бык, медведь, волк6 и змеи7, среди птиц: ворон и филин.

В этом аспекте он также является управляющей силой животного начала в человеке, при этом на определённом этапе развития важным для души, проходящей свой путь в течение земного воплощения, но которое вставшие на стезю самопознания должны научиться брать под контроль. На определённом витке эволюционного пути инстинкты были основой, жизненно необходимой для выживания в условиях мира грубой материи, но ныне следует передать в жизни главенствующую роль Духу, коему они должны быть подчинены. Человек не должен находиться в зависимости от своих чувств и эмоций, ведь, по сути, он способен над ними властвовать. Это первое, к чему должен приучить себя вставший на путь духовного развития. Весь окружающий мир есть проявление ума. Ум обуславливает нашу жизнь, но, тем не менее, является важной ступенью на восходящем пути саморазвития, без него на данном этапе нам не достичь высшего сознания. Пока мы находимся во власти инстинктивного ума, мы отождествлены, ограничены, пребываем в невежестве, а значит, далеки ещё от познания истины, что всё едино. Низший манас — первоначальная составляющая ума на пути эволюции, связанная с животным миром.

Инстинктивный ум образован ощущениями, эмоциями и чувствами, также его основа — опыт прошлых воплощений, всё это формирует привычки, привязанности. Он также выполняет важную роль — поддержание жизнедеятельности физического тела. Некоторые его проявления находятся под контролем высших начал ума человека. Овладеть и чувствами, и эмоциями — значит проявить источник силы и энергии — волю. Воля не к тому, чтобы насильно подавлять чувства, а к тому, чтобы подчинить их себе. Речь идёт не о жёстком контроле эмоций и чувств. 

В большинстве случаев человек не способен контролировать себя постоянно, поэтому в критической ситуации он оказывается не готов «анализировать» умом, и отпускает чувства, решая проблему привычными способами, причём, повторяющимися из жизни в жизнь, и весьма далёкими от понятий «правильности», концептуализированных умом, который, как правило, и делит мир на чёрное и белое. Мы стремимся изменить себя, но если это происходит лишь на уровне ума, то вряд ли подобная трансформация укоренится в нас надолго. Постоянное памятование о том, как надо поступать, каким надо быть, как относиться к другим и прочее… — не является ли это очередной уловкой ума, игрой разума? 

Произошла ли трансформация в глубине нашей души или это поверхностная метаморфоза, сформировавшая наше представление о себе, о новом «правильном, духовном себе», что является лишь ярким проявлением эго, не более того. Поэтому, если восприятие происходит лишь на уровне ума, мы не продвигаемся вперёд, скорее, создаём новые препятствия на своём Пути, формируя новые обуславливающие шаблоны поведения и мышления. Поэтому никакого ярого сопротивления здесь быть не должно – не бороться со страстями надо, не создавать из них врага, а принять их как есть, а это, по сути, и значит подчинить. Поэтому надо стараться быть естественным, жить в соответствии со своим изначальным чистым божественным естеством — вот к чему должна быть проявлена воля наша, вот к чему стоит прикладывать усилия. Воля — та сила, которой управляет бог Велес, это есть то начало в человеке, которое формирует в нас устремлённую решительность и непоколебимую уверенность — качества особенно важные на Пути духовного самосовершенствования.

Также считается, что он является родовым покровителем западных славян — скоттов, т. е. шотландцев, а Шотландия — Scotland (земля скоттов8), эти земли с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа в честь Велеса — Уэльс (Wales).

Велес — бог мира Нави

В этом аспекте Велес проявляет силу свою как бог в мире Нави всеведущий. «Велесовыми Пастбищами» называют потусторонние миры, которыми управляет Велес. Это его владения. Он стоит на страже у Калинова Моста, переправой служащего через Реку Забвения, именуемую Смородиной, и являющегося перепутьем междумирья, соединяющего мир явный и навный, по нему проходят души, завершившие очередное земное воплощение и покинувшие мир Яви. Каждому будет отмерено по поступкам, свершённым в мире явном. Так, ведёт он души к их новому рождению. В этом аспекте Велес — сила, ведущая жизнь человека от рождения к смерти, и после оной, сопровождающая через Навь к новому воплощению в Яви. Через Велесовы Пастбища проходят души всех, из мира Яви уходящих, как и по Прави жизнь свою проведших, которых к светлому Ирию сей путь ведёт; так и тех, кто следовал ложному пути, кривдой ведомых, — путь их пролегает через обители тёмной Нави. Также Велес может быть в этом аспекте представлен в образе кормчего на Месяце-Ладье, образно проявленного как рога божественной коровы Земун, переправляющем души, завершившие свою очередную земную жизнь, на берега царства иномирья и обратно.

В этом же аспекте он предстаёт как хранитель врат, к тому, что за гранью былого, путь предваряющих к запредельному, новому или иному. Потому он и есть страж на границе миров.

Но будучи имеющим власть и над жизнью, и над смертью, Велес пребывает за гранью добра и зла и любых категорий разделяющей дуальности, ибо и Навь, и Явь, по сути, не являются разными мирами, эти категории применяются для удобства восприятия умом, однако, они неотделимы и словно пронизывают друг друга.

Восприятие мира посредством понятий двойственности и разделённости может свернуть нас с верного Правного Пути. Пока в нашем сознании существует концепция смерти, воспринимаемой как зло (ведь эта парадигма укоренялась в сознании на протяжении многих жизней), мы так и будем воспринимать мир ограниченно, в рамках одной единственной жизни, а ведь эта жизнь всего лишь искра на фоне всего пройденного нами пути. 

По сути, «прошлые» жизни именуются таковыми лишь относительно того индивидуализированного сознания, которое проявилось в текущем воплощении. Но в этом потоке многочисленных воплощений для Духа не существует ни начала, ни конца. Вероятно, тот факт, что мы не помним «прошлые» воплощения связан с тем, насколько сильно мы отождествлены с новой формой, в которую облачился Дух. В эпоху Кали-юги сознание сильно омрачено, но жить в соответствии с концепциями обусловленного ума в ограниченном мире — это ложный путь, который не приведёт нас к осознанности, к изначальному естеству нашему, к истинному «Я». Ум должен стать нам добрым помощником, а не руководящим началом. Тонкие понятия и духовные истины нельзя постичь умом, они за пределами ментального восприятия. Строить логические цепочки в данном случае неуместно, это не освободит наш ум, а наоборот, наполнит новыми ограничениями. Не забываем, что любое ограничение есть крайность, а единственно верный путь духовного искателя — срединный. По нему и ведёт нас Владыка междумирья Велес мудрый.

Велес — бог достатка

Как бог достатка и богатства духовного, он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли мы по ложному Пути, не свернули со стези Прави, испытания он даёт, насколько чисты мы помыслами, как воспользуемся приобретёнными в мире явном благами — станет ли для нас «блеск золота» дороже совести. Постепенно, усвоив все уроки многомудрого бога Велеса, наставника нашего на Пути, к прозрению мы приходим, осознаём всю тленность материальных вещей, их недолговечность и иллюзорность. Так, ведёт мудрый Велес нас к непривязанности к богатству и любым материальным ценностям. Также в этом аспекте бог Велес почитался всегда землепашцами, по осени озимыми зёрнами землю сдабривавшими, — издавна повелось оставлять для Велеса в благодарность за урожай, на сжатом поле собранный, «Велесу на бородку» сноп хлеба несжатый. Все травы, кустарники, цветы суть «волосья» Земли-Матушки. Наблюдайте жизнь в каждом маленьком листочке, травинке, букашке — жизнь пульсирует во всём вокруг нас. И всё это суть божественные проявления в мире Яви.

Велес — бог путешественников

В этом аспекте Велес проявляется как бог странствующих скитальцев, путешественников. Не только тем, кто следует земными дорогами бог Велес помогает, но и тем, кто тропами иномирья путешествует, за кромку нашего мира проходящим бог Велес сопутствует.

Избравшим Путь духовного развития он покровительствует, то есть всем тем, кто следует стезёй Прави, по совести жизнь свою проживает, перед собой и предками своими честен, стремится к получению знаний, применёнными которые могут быть лишь во благо — тем, кто свято чтит своих Богов и Предков, живёт по Совести и в ладу с Природой. Но не тем, кто со своего пути истинного в жизни сбился и следует иными дорогами, не по Прави свой жизненный путь вершит.

Велес — владыка вод

Чрез водные просторы проходит путь в иномирье. Велес считается покровителем живой и мертвой воды. Так, богини, олицетворяющие женское начало, или пассивное проявление божественной энергии, — Жива, летними водами управляющая, а Мара зимним водам покровительствующая. Во всех сказаниях и былинах Руси в этом аспекте он предстаёт как Владыка морской. Так, в былинах о Садко он предстаёт в образе Царя морского.

Велес — покровитель служебных духов природных

Здесь он предстаёт как покровитель служебных духов: домашних и природных духов, на границе миров обитающих — и в Яви, и в Нави существующих. В ведении Велеса находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие… Считается, что водяные и воздушные духи подчиняются Макоши, духи огня являются подданными Сварога и Семаргла, духи ветра — Стрибога. Подданными же Велеса являются духи, по хозяйству людям помогающие и со стихией земли связанные. В лесной обители хозяйничают лешие, оберегающие всех лесных обитателей, будь то звери, птицы, деревья… Считается, что самая высокая красивая и старая ель в лесу есть место обитания Лешего. Очень обрадуется хозяин леса, если зашедшие к нему гости, в лес, оставят ему угощение на пеньке. И грибные места покажет и ягод спелых собрать подсобит. Уходя из его обители, поблагодарить стоит Лешего за приём и за подмогу. Только вот явившихся с недобрыми помыслами или эгоистическими намерениями дух леса может и запутать, как говорят, в трёх соснах заблудиться можно. Домовые — наше жилище оберегающие, доброжелательные духи, за порядком следящие и по хозяйству помогающие. Домовой — душа дома. Может явиться в образе человека, как бородатый старичок небольшого роста либо, наоборот — высокого роста, а также может предстать в образе зверя (как правило, в виде кота). Домовой любит получать от хозяев дома угощения — лучше, если это будет что-то из той пищи, которую они сами едят. Домовые могут «вкушать» её вполне очевидно — забирать полностью то, что мы им преподносим, либо частично, могут и отломить лишь кусочек, однако, это может происходить и на тонком плане — принимая лишь прану пищи. Домовой — старательный хлопотун по хозяйству, всегда поможет найти затерявшееся в доме: если что-то найти человек не может, попросить стоит домового, гостинцем попотчевать, и искомое вдруг появится откуда ни возьмись. Но иногда и пошалить может, но безобидно. Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете. Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса.

Велес — владыка зимний

Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостасти, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве. Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви (ствол), Нави (корни), Прави (крона).

Имя бога Велеса

Корень имени «Велес» во многих языках индоевропейской языковой группы имеет схожее значение и отождествляется с иномирьем, запредельным пространством, потусторонним миром.

Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот9» (гигант, великан), «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» (мудрейший), «веледушие» (великодушие). В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово.

Кстати, скопление семи ярчайших звёзд — Плеяды, в созвездии Тельца10, в народе именуется «Стожары», «Волосожары», а также «Волосыни» — мифологический образ дочерей бога Велеса, в Черногории Плеяды носят название «Влашичи», велесовы звёзды.

Изображение бога Велеса

Велес изображается как трёхликий — три лика его суть миры, в которых он проявляет свою силу: Навь, Явь и Правь, либо время прошлое, настоящее и будущее. Также он может быть представлен как трубящий в рог, что знаменует собой призыв мудрого Велеса всем следовать по Пути духовного развития и посвящать драгоценное время своей жизни деяниям по кону Прави. В образе гусляра, играющего на музыкальном струнном инструменте, коим, по сути, явлено олицетворение многогранного мироздания. Его также изображают в образе мудрого старца с посохом, в сопровождении медведя. Иногда он держит кувшин, наполненный божественным молоком коровы Земун. Может изображаться с песочными часами в руках, как управитель временем. С повязкой на глазах или слепой, таким образом, олицетворяющий видение в мирах иных, не земными очами зрящий, а внутренним духовным оком ведомый. Может быть представлен как странник с котомкой за спиной, влекомый дальними путями-дорогами по беЗкрайним просторам мироздания. Иногда предстаёт в образе воина с головой быка, стоящего на Калиновом мосту. Или как кормчий на Ладье-Месяце, небесное пространство пересекающий по Млечному Пути. Иногда изображается как держащий в руке трезубец, как правило, в образе покровителя морских глубин. А также как лесной владыка — в образе медведя.

Супруга бога Велеса. Дети Велеса

Супругой Велеса является богиня Макошь, прядущая нитями жизни путь души в грядущем воплощении, она же суть проявление женской силы единого божественного проявления, предстающая как светлая, летняя ипостась в образе богини Живы, жизнь дарующей, животворящей, пробуждающей силы, в Яви вершащей; и как тёмная, зимняя — богиня Мара, серпом своим нить жизни рассекающая, наделённая противоположными качествами: разрушения, пассивности — в мире Нави сила проявленная. Так, Макошь, как и Велес, управляющей силой на границе миров является, она хозяйка перехода из одного мира в другой. Также в одной из своих ипостасей Богиня предстаёт как красавица Ягиня, — известная нам под именем Бабы Яги, она же Баба Йога, или Йогиня-матушка (подробнее переходим по ссылке и читаем здесь), мудрая и ведающая, владычица лесная, жила на перепутье трёхмирья, где и располагалась её избушка.

Дети бога Велеса, согласно мифам: солнечный бог Ярила, сын Дивы-Додолы и Велеса, — бог солнца весеннего, ярым светом землю озаряющего; Троян — сын Велеса, рождённый земной женщиной; Сон — бог сновидений, сын Велеса и Морены, дремоту навевающий во время послезакатное и сны наши охраняющий от вторжения сущностей навных.

Капища — места силы. Голосов овраг в Коломенском

Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г. Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания.

Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень (названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня), и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Да вот только тем, кто приходит в места священные с целью «напитаться» энергией и вылечить свои горе-недуги, накопившиеся вследствие неосознанной жизни, так и не усвоив урок, данный богами (ибо хворью нам наказ свыше исходит с тем, чтобы вразумить свернувших с пути и наПРАВить к жизни ПРАВедной, иначе говоря, на путь ПРАВИ), — вряд ли возможно получить то, что они ожидают, или же, полученные силы впоследствии только новой болью отзовутся. Помните, что следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями. Не след злоупотреблять силой, дарованной богами. Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить!» Места силы обогащают благой энергией лишь тех, кто наполнил свою жизнь благими намерениями, душа кого светла, а мысли чисты.

Праздники, посвящённые богу Велесу

Зимние Священные дни бога Велеса

С 25 декабря по 6 января — священные Велесовы дни (Велесовы святки). Среди них особо выделяется 25 декабря, день Коляды, который предваряет священные дни Велеса. Коляда — день поворота солнечного коло на весну, когда встречают молодое солнце, поворот на весну совершающее, зарождающееся в этот день и набирающее силу с сего момента. За три дня Коляде предшествует Карачун — день зимнего солнцестояния (21-22 декабря), в этот переходный момент11, когда грани междумирья утончаются, на землю нисходит мощный поток энергии, важно эти волшебные дни посвятить самопознанию и духовным практикам. Велесовы святки условно делятся на две части: с 25 по 31 декабря — «Большая Велесова неделя», с 1 по 6 января — «Велесовы ворожбы». 6 января считается днём Велеса и носит название «Турицы»12. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 3 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки»13, — 7 дней февраля: с 4 по 10 число. За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 11 февраля. С 12 по 18 февраля также продолжаются дни почитания Велеса.

Весенне-летние дни почитания Велеса

20-21 марта, в день весеннего равноденствия — «Комоедицы14», день почитания Велеса в обличии лесного хозяина медведя, в эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 30 апреля на 1 мая происходит раскрытие врат в иномирье, считается, что с этого момента Чернобог завершает свои дела и большее влияние начинает оказывать на мир явный Белобог. Проход меж мирами открыт, на границе миров властвует Велес, посему этот день также посвящён ему. 30 мая — день, знаменуемый началом периода плодоношения Земли-Матушки, и почитается он как день «Свадьбы» Велеса и Живы.

15 августа — день начала сбора жатвы и урожая, поскольку Велес является подателем достатка, в материальном аспекте представленного как плоды, даруемые Землёй-Матушкой.

Осенние дни Велеса

«Свадьба» Велеса и Морены проходит в день 14 сентября, начало увядания природы.

Ночь с 31 октября на 1 ноября — «Велесова ночь», время, когда в права вступает Чернобог, на смену Белобогу приходит Чернобог. Также этот день считается днём Морены.

Символ бога Велеса. Знак бога Велеса. Обережная символика

В русской народной вышивке используется орнаменты в виде ромбов, квадратов, треугольников, отображающие символично всё, что связано с плодородием и урожаем, с Землёй-Матушкой, дарующей плоды детям своим.

Символ Велеса — Велесовы вилы — крест-накрест пересекающиеся трезубцы, один ориентирован остриями вверх, — жизньродящие энергии, другой — остриями вниз — символ Мары, таким образом, он олицетворяет собой перепутье Яви и Нави.

Змеевик, свитень — согласно археологическим находкам, этот символ издревле используется как оберег у наших предков. Представляет собой коловоращение четырёхглавого змея15 (двух змей, с двух концов имеющих головы). Мощной защитной силой охраняющий от бед и напастей символ приносит носящему его в качестве оберега защиту от хворей и любых сил, чинящих препятствия на Пути. Оберег от чужого злонамерения, от магических заговоров.

Бычья голова — знак бога Велеса, в виде перевёрнутой буквы «А», напоминающей голову быка. Этот знак носящему его дарует защиту Велеса, наделяя силой и стойкостью. Этот знак, как правило, используют те, кто стремится к благополучию и получению дохода. Бог Велес поможет всем устремлённым с благими намерениями, во благо деятельность свою осуществляющим.

Медвежья лапа — также символ бога Велеса, дарует успех тем, кто решителен и смел, но обязательно с благими намерениями действует в этом мире, он является поддержкой в трудных жизненных ситуациях.

Ещё один сильнейший оберег — рог изобилия. Олицетворяет мудрость божественную, Велесом даруемую.

Помимо перечисленных, атрибуты бога Велеса следующие: пастуший, странника или волхва посох, месяц-ладья, двузубая секира.

Слава Богам и Предкам нашим!

Во благо всех живых существ!

Ом!

Картинки Бог Велес

Статья «знак бога велеса». Символ велеса.

Боги древних славян никуда не ушли. Если вам близок славянский бог велес, значит, ваш знак бычья голова, символ бога велеса. Знак бога велеса,

Перун картинки. Подборка фото рисунков языческого бога славян.

Славянский бог перун сейчас считается древним верховным богом. Однако так было не всегда. Картинки перуна изображают старца с.

Считается, что велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно.

Легенда, повествующая о рождении велеса, гласит, что однажды лада, богиня любви и жена сварога, выловила в сметанном озере, которое располагается в небесном саду ирии, волшебную щуку.

Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами,

Кур и с. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены.

Велес самый близкий человеку славянский бог. Познавший его.

Велес самый близкий человеку и самый загадочный славянский бог. Не. И это велес. Закройте глаза и нарисуйте мысленные картинки-антиподы – и.

славянский Бог Магии и колдовства, хранитель трёх миров

Велес — Бог славян. Бог трёх миров. Бог магии и богатства — шаман и чародей. Властитель нижнего мира. Он — причина движения в Мире, смены зимы — весной, мрака — светом, начала — концом и конца — началом…  Славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства.

ВЕЛЕС, наш РОДной, знакомимся, славим!

Пожалуй, из всех Великих славянских Богов самый необычный – Велес. Самый таинственный – Велес. Самый двойственный – Велес. Страшная сказка, услышанная в детстве от бабушки, с серыми волками и прекрасными красавицами. С лесной жутковатой братией и честнЫм добрым молодцем – это славянский бог Велес.  Атмосфера нешуточной опасности, необходимость преодоления ее не только доблестью, но и умом да хитростью – это Велес. Веселая ароматная полутень летнего хвойного леса и тот же лес, только ночью, осенью да для заблукавшего путника – тоже Велес. Добрейший увалень, сказочный Топтыгин-пасечник и свирепый огромный зверь, способный разорвать в клочья – и это Велес. Закройте глаза и нарисуйте мысленные картинки-антиподы – и почувствуете энергетику этого Бога.

Вся атмосфера русской волшебной сказки построена на энергетике Велеса. Вспоминайте – какие эмоции вы испытывали? И страшно, аж жуть, и таинственно, и прекрасно… смешно и хитренько местами. А главное – никогда в этих сказках Добро не терпит поражение. И если бывают трудные времена, то герои с чистыми помыслами всегда находят путь к решению, к победе. Став взрослыми, мы все равно больше всего на свете любим возвращаться в сказку. В лес, на дачу – бежим туда от усталости и безысходности городского быта. Чтобы вдохнуть вольного воздуха, чтобы вернуть ощущение волшебства. Грибы, охота, рыбалка, пикник – это взрослые варианты воплощения детской сказки.

Бог Велес. Картина художника Андрея Шишкина

Вот понимаете… Великие Боги создали этот Мир, — Род и Сварог, а очарование ему придал именно Велес. То самое неуловимое волшебство божественного присутствия. Не там, на небесах, а здесь, вокруг, рядом, под ногами – в каждой травинке, тени, звуке… Иногда безмятежно все, иногда жутковато – но именно это и цепляет. Эффект присутствия высших Сил ощущается всеми фибрами душ и тел. Именно там мы наиболее близки к своим Истокам, близки настолько, что становимся с ними едины.

Прикол-то в чем: в детстве мы в сказки верили, и эмоции были непосредственными. Потом выросли и волшебство, уже поверив «взрослой логике», объявили небывальщиной. Но в глубине души его все равно отчаянно хочется! Так вот Велес – и есть ТО САМОЕ волшебство… казалось бы, утраченное… Но оно — есть! Ловите настроение, обретайте его снова прямо сейчас!)
Именно из этого состояния детской открытости и нужно рассматривать факты, известные нам о Велесе на сегодняшний день.…

Его идол стоял в Киеве во времена языческой Руси, но не на горе, в Пантеоне князя Владимира, а обособленно — на Подоле. Подальше от начальства, поближе к торговой площади, пристани, Днепру, пастбищу. Не только в Киеве так было – славянский бог Велес всегда имеет собственное капище. Не обязательно в низинах, на Вологодщине, к примеру, есть Волосова гора. Точно так же и человек, попавший под его покровительство, всегда имеет и желание, и силы идти собственным путем. Не подстраиваясь под общепринятые шаблоны.

 Славянский бог Велес

Началась история Велеса с того, что волею случая (только… случая ли?!) главная небесная корова-кормилица Земун, не особо привередливая в еде, за компанию с луговой травкой схрумкала рыбьи косточки, которые кто-то туда выбросил. Подумаешь, коровы и не такое могут сжевать, за ними не заржавеет. Только в тот раз косточки остались от проведенного магического обряда. Богиня Лада, чтобы заиметь очередного божественного ребеночка, по совету мудрой Макоши съела волшебную рыбу-щуку из Сметанного озера. Косточки от той самой щуки Зимун и попались. Тоже волшебные — не может же щука чудесной быть не целиком-полностью!)

У Лады, как и планировалось, вскоре родились дочери-красавицы — Леля, Жива и Мара-Морена, о которых расскажем особо. На корову Земун волшебство тоже подействовало! И она тоже — даже и не скажешь ведь, что отелилась — произвела на свет удивительного малыша. Поразительно сильного, но рогатого и волосатого-волохатого! От того и назван он был Велесом.

По другой легенде — Велеса сотворил сам Род, взяв для этого частицы первичной материи. Таким образом получается что он брат первых Богов: Вия, Дыя, Белобога, Чернобога, Сварога, Лады, Хорса и др. Также Бог Велес является дядей младших Богов: Даждьбога, Перуна, Морены, Лёли, Живы и др.

Вырос он со временем в могучего богатыря, и волею Рода, обрел двойную силу и двойную мудрость. Сил у него столько, что может победить и саму Жизнь, если захочет, и Смерть — тоже при желании. Мудрость всего Мира Живых и Мира Мёртвых тоже ему досталась. Знает: истинная мощь в соединении в нём двух противоположных начал — Света и Тьмы, Жизни и Смерти. Он — единственный из всех Богов Ясуней и Дасуней, кому это под силу!

Изначально материальный Мир, созданный Сварогом, был великолепен, но статичен, как вечные льды Арктики. Все в нем было совершенно и пребывало в неизменном виде от момента Сотворения. И лишь с появлением мудрейшего Велеса, Мир познал прелесть движения, благо и цикличность развития. Присутствующие в Велесе противоположные силы постоянно перетекают из одного состояния в другое, порождая это движение. Из-за происхождения своего он, как никто, близок ко всем зверям лесным и домашним. Всем, кто по земле ходит, по небу летает, в воде плавает, да из Земли-матушки жизненные соки берет. Потому и стал им всем хозяином и управителем. Выбрал себе облик медвежий для хождения по земле. Завел дружбу со священной птицей Сирин, и теперь они неразлучны и всегда помогают друг другу.

Сила Бога чародея

В небесной иерархии Велес стоит особняком – он Бог-Маг, Бог-Шаман. С неимоверной физической силой, помноженной на самую мощную в мире магию. Он мечом махать не любит, зато есть у него волшебный посох, удар которого почище иной палицы действует. Это Бог чародейства, потому и добивается своего он магическим путем. Может морок навести, может реальность исказить, в зверя обратить – да много чего. Но знать нужно, что его магия обратима и действует всего один временной цикл. Цикл завершается – все возвращается к прежнему виду.
К нему за помощью обращались другие светлые Боги. Если для восстановления статуса-кво в небесных разборках не хватало их собственных сил, дара убеждения или простой смекалки.

Боги, как и мы, их потомки, частенько спорили из-за любви. Того самого чувства, которое отрывает даже божественные тела от мягких облаков и заставляет искать приключений (ой, пардон, — подвигов!) на пятую точку, пусть и божественную. Как водится, живет себе прекрасная Богиня, дела свои делает, и тут у кого-то из Богов наступает прозрение и понимание — что вот Она, Родом данная! Все бы ничего, но таких прозревших частенько оказывается в один момент  несколько.

То у Солнечного Хорса Месяц Ясный супругу Зарю-Заряницу украл, а братья-Сварожичи дружно возвращали.
То злющий Скипер-Змей, Чернобогов сын, заточил в подземелье младшего Сварожича – Перуна, на целых триста лет, и никто не знал, где его искать. И снова на зов Сварога Светлые Боги откликнулись. Обратились в птиц волшебных — Даждьбог с Хорсом — в Алконоста, Стрибог в Стратима. Велес тоже с ними — он в образе птицы Сирин брата искал. А когда нашли — землю разрыли, камни раскидали, дубовые двери в щепы разбили и разбудили братца, который и вырасти успел, пока спал. Водами Мертвою да Живою сбрызнули, в чувство привели да священной Сурьей отпоили-вылечили.

Трагедия бога Велеса

А вот следующая история для Велеса печально закончилась. Потому как не смотря на мудрость неизреченную, погорел на том, на чем в свое время и Месяц Ясный с Хорсовой женой. На чужих ошибках даже Боги Великие не всегда учатся, совсем как и мы с вами!

Перун, спасенный из плена братьями и победивший после этого Скипера-Змея, встретил прекрасную Диву-Додолу и тоже жениться решил. Друга и брата старшего Велеса кумом-сватом на свадьбу позвал, колесницу свадебную провести по небосводу попросил. С радостью согласился Велес на такое дело доброе, но беда пришла, откуда не ждал он ее. Увидел Диву-Додолу, чужую невесту — и пропал, полюбил с первого взгляда.

Всем Богам радость и праздник, а для Велеса печаль великая. Ушел он из Ирия, не выдержав вида счастливых супругов, спустился с Небес в мир Яви. Всю зиму бродил в одиночестве по лесам дремучим, тоскуя и терзая сердце болью любви безответной. В один из погожих весенних дней спустилась из Ирийского сада Перыня-Додола на землю. Она ведь, сами знаете, весной никакому Ирию в красоте не уступит. Ходила-гуляла, цветы земные срывала, нюхала и в букет собирала.
…И позабыл Великий Велес и дружбу братскую, и Закон, и Порядок… Страсть слепая и беспощадная поглотила все мысли и чувства, сила ярая поднялась и захлестнула все естество его. Зависть и ревность затуманили рассудок. И задумал мудрый и могучий Бог дело неблаговидное — хитростью и обманом заполучить себе братову жену.

Превратился Бог-Маг в лесной ландыш, аромат которого слаще всего на свете, и дался прекрасной Додоле в руки. Сорвала она цветок нежный, аромат его вдохнула и… Поняла, что вместе с ароматом влился в нее влюбленный без памяти Велес… Поняла — да поздно, что это за чудесный цветок ей на поляне попался.

…Родился у нее в положенный срок сынок златокудрый, да не от Перуна — мужа законного, а от Велеса Великого. Бог Ярила — такой же ярый и горячий, какой страсть его отца была: солнечный, неукротимый, бесшабашный, повелевающий чувствами, неподвластными разуму. Стал он Богом просыпающейся природы конца весны и начала лета, Богом страсти и плодородия. (Были у Велеса и другие дети. Троян – сын от земной женщины. Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены).

Ох, и неистов был Перун, когда узнал о свершившемся!.. Злость лютая вскипела так, что чуть землю молниями не испепелил обманутый муж! Досталось и жене легкомысленной по первое число, но больше всего уязвила Перуна обида на брата-подлеца. Больнее предательства ничего нет на свете, и не прощается оно, не забывается — что бы там вслух не говорили. Вызвал Перун на поединок Велеса, и бились они трое суток, не на жизнь, а на смерть, пока не обессилели оба. Злость кулаками вымахалась, честь свою Перун отстоял и Додолу простил за невольную измену ее, а Велеса за предательство — нет. К тому же решил Перун Громовержец, что не место Велесу в Ирийском саду, и все Боги Светлые его поддержали: по всеобщему решению стал Велес изгнанником.

Изгнание Велеса

Никогда поэтому кумиры Велеса и Перуна не стоят в одном Святилище одновременно — Велес всегда имеет обособленное и удаленное от общего капище.
…Был друг верный — врагом стал. Была честь и подвиги — стало бесславие и забвение. Было время славное — настало безвременье. Горе навалилось на Велеса скалой неподъёмной, в один миг состарило: из мужчины в расцвете сил превратился он в высокого и худого старика. Борода, хоть и негустая, да длинная, седыми космами до пяток спускается, одежда черная с белым, костлявые руки посох сжимают. И лишь глаза черные на бледном лице горят пережитым страданием и новой какой-то силою.

Словно дикий медведь, пошел прочь от Рипейских гор опальный Бог, продираясь через чащи лесные, нехоженые. Никому не дано знать, сколько дум и чувств пережил-передумал он в том пути, да и сколько шел так — он и сам поди, не знал.
Аж пока не дошел до лесной избушки на курьих ножках, в которой в дальнем углу, под валуном черным был вход в Навье царство сокрыт. Изба волшебная в Велесе повелителя сразу признала, повернулась к нему передом и дверь распахнула. Прошел Велес мимо черепов, на тыне висящих, мимо сундуков с сокровищами несметными, мимо вещей волшебных — Меча-Кладенца, да Сапог-Скороходов, Скатерти-Самобранки и Ковра-Самолёта.

Жена Бога

Отодвинул ступу огненную в сторонку, чтобы не мешала, да и откатил от провала страшного чёрный камень-валун.
И только спустился Велес в Мир Подземный, сразу на Ягу Виевну наткнулся, была, она где-то неподалеку. Давай Яга братьев звать, Горыню, Усыню да Дубыню Виевичей, чтобы гостя непрошенного выдворили. Но те сразу смекнули, в чем дело, и не посмели против Велеса, Бога могучего, ни слова молвить, ни руку на него поднять. Рассвирепела Яга, удалая девица, и сама на Велеса бросилась. Сутки бились они в рукопашную, лишь под утро удалось Велесу повалить ее и к земле прижать.

Сказала тогда Яга грозная: «Победил ты меня, Бог могучий, победил во честном бою. Значит, суждено тебе мужем моим быть. Ибо дала я зарок Вию батюшке — за того замуж пойду, кто сумеет меня одолеть. Видно, так нам завещано Родом, и сплетены наши судьбы самой Макошью!»
Услыхал те слова Велес мудрый, услыхал — призадумался. В Светлый Ирий уж не вернуться изгнаннику, Перыню-Додолу не видать, не любить…
«Будь по-твоему, Яга Виевна, будешь ты мне женой разлюбезной, а братья твои — помощниками. Стану зятем я Вию Змеевичу и приму под опеку свою Царство темное!»

… Так и стал хозяин лесов густых да полей бескрайних еще и владыкой того из царств подземных, где живут души людские после смерти. Стал хранителем навьих тайн и обрел двойную мудрость, какую никто ни до него не обретал, и ни в наши дни, ни в будущем обрести не сумеет.

Велес

Во многих культурах есть мифические персонажи, имена которых созвучны имени Велеса и происходят от корня «wel», означающего понятие «умирать». Балтские божества смерти Велс и Велона, Валькирии и страна мертвых Валгаллла у скандинавов, тени почивших предков «veles» в Литве…

В Мире Мертвых темно и мрачно, сюда попадает все, что умерло — нет обратной дороги через Калинов мост. Но именно отсюда берет начало жизнь новая, и это главная суть Мироздания: круговорот Жизни и Смерти, вечный переход одного в другое. Из праха умерших растут цветы и деревья, от подземных вод питается Земля-Матушка. Эту великую тайну познал Велес, а кто знает — тот и владеет. Он — причина движения в Мире, смены зимы весной, мрака — светом, начала — концом и конца — началом..

Помощники Велеса

Кроме Духов Предков, защитников земного мира, в Велесовых помощниках числится огромная свита существ, мягко говоря, не очень симпатичных. Велес справедлив, он может не только помогать, но и наказывать, и тут подобным сущностям находится работёнка.

Одна супруга Велеса, Яга Виевна, чего стОит! Хитрая, коварная, мстительная, но… вовсе не однозначно пакостная!))) Вообще-то, у Велеса все помощники такие — в различных ситуациях они и ведут себя по-разному: кому помогут, а кого и в гроб сведут.
В Велесовом подчинении находятся лесные, полевые, дворовые и домовые духи: Лешие да Водяные, Полевики и Межевики, Русалки и Кикиморы, Домовые, Дворовые, Овинники, Банники — это далеко не полный их перечень.
Особое место в нем занимают оборотни. Велес и сам может принимать вид любого лохматого зверя, чаще всего — медведя. В таком виде и ходит по земле, проверяя порядок в своих владениях. А сопровождают его в этих странствиях преданные Волкодлаки, грозные и могучие воины-оборотни.

Кроме медведя, Велесовыми животными-помощниками считаются волк, кот, да филин.
Совсем не случайно именно под его покровительством в Сварожьем Круге находится Чертог Волка, который находится по соседству с границей раздела Миров и Небесными Вратами Междумирья. Кто, как не славянский бог Велес, которому одному ведомы все, кто через Врата может пройти как в одну сторону, так и в другую, может быть хранителем этих Врат?.. Кто, как не он, может быть проводником и охранником Душ умерших, на их пути в край, где обитают Духи Предков?!

Велесова ночь. Картина Андрея Шишкина

Еще одним спутником Велеса частенько становится обыкновенный кот. Так что десять раз подумайте, прежде чем обидеть Ваську или Мурку. Отомстит за них сам Велес — заберет удачу и счастье, и передаст тому, кто котейку бездомного пожалеет, накормит да у себя жить оставит. Не зря ведь примета есть: приблудившаяся кошка — к счастью!

Бог покровитель Велес

Бог Трёх Миров, Бог Мудрости и Чародейства, а также Бог благосостояния, Защитник домашнего скота, всех животных и птиц, а также – Хранитель древнего Вещего Леса. Велес — Бог-Покровитель людей, похожих на него норовом.

Через потерю пришло к нему обретение, пройдя бесславие — вновь прославился. Тому же и людей стал учить, и помогать преодолевать трудности, от горя идти к радости и ценить обретённое счастье.

Волхвы и ведающие

Появились у него среди людей помощники, те, кто прикоснулся к премудрости Велесовой, больше других понять сумевшие. Стали называться они Волхвами, жрецами Велесовыми, и для схожести с Богом Великим носить тулупы мехом наружу, «волохатые». Но главное было в их огромных знаниях. Знали, что происходит в иных Мирах. Умели общаться с Богами и разгадывать Знаки, ими подаваемые, толковать по приметам их желания.

Понимали язык мёртвых, видели и предсказывали будущее, а так же исход всякого начатого дела. Знали тайную силу трав, читали вязь звериных следов, могли говорить с любым деревом, зверем иль птицей. Лечили людей, учили премудростям, проводили священные обряды, знали заговоры на все случаи жизни — и как счастье привадить, и от лиха защитить.
Почитал волхвов весь народ Славянский, от ребенка малого до Старейшины, слушал да славил Великого Велеса.

Велес покровительствует не только Ведающим, но также и людям, имеющим похожие черты его характера. Обычно такие люди имеют властный нрав, гибкий ум и организаторские способности. Покровитель Велес по-особенному оберегает таких людей, в характере которых есть:

  • любознательность;
  • острый аналитический ум;
  • интуиция;
  • творчество;
  • парадоксальная логика;
  • сила духа;
  • некоторая агрессивность.

Такие люди обладают устремленностью к новизне и частым переменам, имеют живое воображение, спонтанность в принятии решений и действиях. Бог Велес сам имеет подобные особенности личности, поэтому будет помогать людям с таким норовом.

Великий Бог скота, власти и территорий

Для каждого человека, для каждого сословия польза от Бога мудрого была неоценимой. Есть прямая связь между именем Велеса и словами, означающими власть и территорию: великий, власть, владеть, волость, весь, велеть, владыка. «wal» по-тохарски — «царь». Правда, на Рязанщине проскользнул намек и на былой проступок Бога: «велесом» там называют самовольного узурпатора власти! По всей территории Руси разбросаны селения, названные Велесово или Волосово, Власьево или Волотово…

Особым уважением пользовался славянский бог Велес у скотоводов. Поскольку состояние человека оценивалось количеством его скота, то Велес автоматически стал Богом благополучия и богатства. В качестве оберега от возможных напастей в хлеву частенько хранилась медвежья лапа. Западные славяне-Скотты, переселившись на британские острова, назвали обжитые ими земли Scotland — Шотландия, а самые лучшие пастбища — Wales (Уэльс). Отсюда и пошло: «Велесъ скотий Богъ».

Приносило богатство и занятие земледелием, которое само по себе — ярчайшая иллюстрация Великого Круговорота жизни. Падают озимые зерна на пашню, заваливает-погребает их под собой сырая земля, попадают они в Велесово подземное царство. Впереди — мрак, холод, смерть. Но проходит зима, и весной возрождаются зерна в ростках. Каждый росток превращается в колос, в котором спеют десятки новых зёрен. Часть из них накормит людей, а часть — по осени снова ляжет в землю, чтобы умерев, дать начало очередной ниве.

Сохранилась информация, что в юные годы Иван Грозный участвовал в языческом земледельческом обряде, связанным с культом Велеса. Пахал и сеял, а потом одевался в саван, влезал на ходули и ходил по засеянному полю на ходулях («костяных ногах»). Наглядный пример представления о переходе смерти в новую жизнь!

Кстати, с именем Ивана Васильевича, официально — христианина, связано еще как минимум три эпизода. Подтверждающие его приверженность языческим традициям.

Первый — от разгрома Пскова в 1570 году грозного царя удержал не кто иной, как юродивый скотовод Микула, предсказатель, и, судя по всему — земной представитель самого Велеса. Второй — о дне своей смерти Грозный узнал от волхвов. Третий — посмертный: при вскрытии захоронения Грозного люди были изумлены положением рук покойного. Они не были скрещены на груди, а располагались, как у Богов, изображенных на Збручском идоле: левая рука на чреве, а правая — на уровне сердца, на груди.

Для покровителя Мира Мертвых и одновременно Бога земледелия все славянские племена оставляли на поле несжатым последний хлебный сноп, «Велесу на бородку». Вместе с Велесом почитались и похороненные в земле Предки — податели и хранители урожая.
Есть у Велеса еще один редкий Дар от Алатырь-Камня и мира подземного — дар стихосложения. Им он делится иногда с избранными людьми, отмеченными печатью таланта. В русском языке осталась память и об этом: человека, умеющего вдохновенно говорить высоким слогом, называют ВЕЛЕречивым. Поэты, сказители, певцы-бояны, вообще все люди искусства, считают Велеса своим покровителем.

Магия Велеса

Ну и, конечно же, Велес — самый главный вдохновитель, учитель и помощник тем, кто решил посвятить себя магии и тайным знаниям. Напомню, что даже среди Великих Богов Велес является величайшим и непревзойдённым Магом, занимая место волхва для общины славянских Богов.
Магия тесно связана с врачеванием; так что различного рода знахари и целители тоже находятся под покровительством Велеса.

Во все времена, когда требовалось Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу звали Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес — Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет скинуть с человека все уроки-призороки. Сделать его снова сильным да смелым.

Реза Рода Велес
Реза Велес

Древнейшая система магии предсказания сохранилась на Русском Севере — это Резы Рода.

Реза Рода Велес –  имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова. Номер резы – 5

При гадании и вопрошании Бога — Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Велес гораздо ближе к каждому из нас, чем можно себе представить. Если Перун считается покровителем князей, то Велес — Бог простых тружеников: пастухов, скотоводов, землепашцев, купцов. Поэтому давайте посмотрим, где общаться с ним, о чем и как можно попросить.

Помощь Велеса

Лучшим местом для общения с Велесом считается хвойный, а особенно темный еловый лес. Идеально — выбрать в таком бору небольшую полянку, мшистую и влажную, скрытую от чужих взоров.

Присмотреть старое дерево и, попросив у него прощения и объяснив, для чего вы это делаете, срубить высоко от земли, оставив пень в высоту стола. Рассчитайте действия так, чтобы ствол упал вершиной на Восток. На получившийся жертвенный стол и выкладываются потом дары лесному Богу. Можно обойтись и без рубки — если на выбранном месте имеются деревья, растущие по три. Тогда подношения можно оставлять прямо у корней этих деревьев. Интересно, что всем известное, но совершенно непонятное выражение «заблудился в трех соснах» пошло именно отсюда!

В зависимости от проблемы и того, к какой стороне Велеса — Светлой и доброй или Тёмной и грозной, обращается просящий, обряд вызова проводят как посолонь (по часовой стрелке), так и противосолонь (против часовой стрелки).
Славянский бог Велес щедр сам, и дары любит тоже не скупердяйские, дрожащей рукой положенные. Хорошие хмельные напитки, вкусные угощения – все это приветствуется. И не забывайте: как проставитесь, так и получите!
После этого зовут Велеса прийти, принять дары:

«Дядька приди,
Угощение прими.
Приди не вороном чёрным,
Не серым волком,
Не медведем лохматым,
А таким, каков(а) я есть.»

Всё, дело сделано. Ночью ждите гостя.

С какими нуждами можно обращаться к Велесу?

А с любыми.

«И в лесу, и в поле,
 в доме, и в хлеву,
И в бане, и в хмельнойпирушке,
 в гостях на подушке,
Пороге, погосте, в дороге,
И в ночи, и дни,
Помоги, охрани!»

Велес очень близкий Бог, могучий, сильный, досконально понимающий суть человеческих душ. Его можно просить и о любви – ведь он сам отлично знает, что это такое! Об успехе в делах, о творческих озарениях и постижении наук.
Когда нужна его помощь, читают следующий заговор:

» Батюшка седой, с белой бородой,
с ясными очами,  грозными бровями!
Не гневись, улыбнись, добрым делом объявись!»

Если просят об исцелении кого-либо, говорят так:

«Седой мужик,
Седой старик.
По горам гуляет.
Кость к кости прилагает,
Кровь к крови приливает,
От болезней избавляет.
Избави, Велес, от болезни (имя больного) н
Не на час, не на год, а навсегда.»

Заговор на красоту и здоровье:

» Ходит Велес по горам, по долам,
По лугам, полесам.
Шестом подпирается,
Облаками облокается,
Дождём умывается,
Ветром вытирается.»

После этого своими словами нужно изложить суть просьбы о Вашей внешности.
Если Вы избрали Велеса своим покровителем, и сами хоть немного в магической теме, в случае необходимости смело можете просить у него защиты. Своих в обиду он не даёт:

«Ходит Велес по домам — помогает.
Расстаться душе с телом, телу с делом.
Ворогов моих прибирает, к земле их пригибает.
Велес с Вием друзья — навредить мне нельзя.
Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет!»

Уверяю Вас, враги будут наказаны жестко, изящно, весело и очень быстро!

Символ бога Велеса

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова». Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота. Знак известен и используется чаще остальных. За долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество. Знак Бога Велеса любим мужчинами и подростками, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности.
Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Символ Велеса часто путают с другими атрибутами этого божества. Визуально Бычью голову сложно спутать с Печатью, изображающую волчью или медвежью лапу. Однако, разбираясь в значении символов, люди нередко сбиваются с толку, хотя на самом деле все куда проще, чем может показаться.
Символ Велеса, изображающий быка, имеет более узконаправленное значение, чем его Печати. Медвежья лапа помогает развивать магические способности, а Волчья станет отличной опорой для тех, кто вынужден в одиночку справляться со множеством дел. Очень часто все это приписывают и Знаку Велеса.
Но перевернутая «А» имеет функциональное сходство лишь с одной из печатей – Волчьей. Обе они станут прекрасными помощниками в работе.

Бог-оборотень считался покровителем скота, земледелия, а также торговли, поэтому символ бычьей головы станет хорошим талисманом для людей, связанных с этими сферами. Не имеет значения, занимаете ли вы руководящую должность или являетесь подчиненным – символ подскажет, как прийти к успеху.

Атрибуты бога Велеса и праздники в его честь

Породы используемые для изготовления талисманов, оберёгов, печатей и посохов —  ель, сосна, орех или ясень (тис).
Покровитель волхвов и чародеев мог являться в образе животного – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).
Геральдика, предметы – длинные космы (волосы), борода и рога
Треба (подношение) – жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Местами устройства треб Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с корявыми деревьями и валежником. Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы. Клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны – отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Несмотря на огромную силу, Велес  был богом мирной жизни, призывавший брать меч в руки лишь для защиты семьи и родины.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть.
Велеса чествовали по многим поводам, связанным с изменением времени года.
Вот основные даты:
25 декабря — Большие Велесовы Святки
6 февраля — Малые Велесовы Святки
11 февраля (28 февраля) — Велесов день
20 марта — Комоедица
ночь с 6 на 7 июня — Купала
в день осеннего равноденствия — Таусень (Овсень)

Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхал я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.

Велеса не заменить

В легендах разных мест Велесу приписываются то демонические, то человеколюбивые качества. Еще бы: мало кто в своем арсенале имеет столько определений. Он и зверобог, он и святой и проклятый одновременно. То его подручные демоны одним взглядом высушивают реки. А сам он является хозяином подземных рек, не дающим им разлиться по земле и затопить все живое.

Христианская церковь всех древних Богов объявила бесами, НО! Имена, к примеру, Перуна, или Даждьбога, не являлись ругательными. А вот именем Велеса ругались, да еще как! Волосатый, рогатый, связанный с загробным миром, ночным мраком и колдовством — никого не напоминает? Вот именно — что черти, что фавны с сатирами, что лешие с домовыми — все «срисованы» с Велеса. Вся более-менее интеллектуальная нечисть несет в облике его отдельные черты. Видимо, слишком пугающим и таинственным выглядит древний и могучий Бог.

Церковь хотела разделить функции Велеса, но…

Навязанное славянам христианство никак не могло обойтись без такого универсального Бога, как славянский бог Велес. Столько функций, сколько выполнял он, трудно было возложить на одного какого-то Святого. Поэтому обязанности разделили между несколькими подвижниками. Один из них – Власий Севастийский был покровителем скотоводов еще в Византии. Тут даже имя практически идентично имени отвергнутого Бога. Его называли «коровий бог» и помещали иконы с его ликом в хлеву. Кроме самого святого, на иконах рядом с ним часто изображали сущность с медвежьей головой.

Кроме него, Велесовы функции разделили между собой святые Борис и Глеб, Фрол и Лукьян, и еще некоторые, целый коллективный подряд, вместо одного древнего Бога.
Но об одном Святом, перенявшем от Велеса эстафету заботы о простом народе, хочется сказать особо и с великой благодарностью. Это любимый и почитаемый на Руси Николай Чудотворец, епископ Мир Ликийских, Николай Угодник.
Никола и был, и до сих пор остается самым любимым и популярным христианским святым. Ибо всегда был строгим и справедливым, но необычайно милосердным к простым людям.

Совсем не случайно Никольский монастырь в Ростовской области изначально был построен на горе, на месте Волосова святилища. «Скорый помощник» в поле и в дороге, в лесу и в море, крестьянину и купцу – на всех хватало его милосердия и помощи. Как у могучего и милосердного Велеса.
Помните, как звали юродивого, остановившего Ивана Грозного от уничтожения Пскова? То-то же, все тот же Микула, все тот же наместник и продолжатель дела Велеса.

Культ и имя Велеса живут

В Белоруссии Велесу соответствует Жыцень, Бог осени, в Галиции, скорее всего, Житный Дед.
Везде, где жили племена Славян, о Велесе напоминают названия сел и рек. А одно из самых ярких созвездий, ныне именуемое Плеядами, раньше называлось Волосыни, на Украине оно же — Волосожары, а в Черногории — Влашичи.

Культура многих древнерусских городов неразрывно связана с культом Велеса: Ростов, Великий Новгород, Ярославль… Почитатели Велеса, отправляющие древние обряды на капище в устье реки Шексны в селении, называемом Медвежий Угол. Имея претензии к Ярославу Мудрому, они натравили на него огромного медведя. Князю удалось зарубить топором священного зверя, и на том месте основал он город Ярославль. А на княжеском гербе с тех пор появилось изображение медведя с секирой.

Его идол стоял в Киеве во времена языческой Руси, но не на горе, в Пантеоне князя Владимира, а обособленно — на Подоле. Подальше от начальства, поближе к торговой площади, пристани, Днепру, пастбищу. Не только в Киеве так было – славянский бог Велес всегда имеет собственное капище (не обязательно в низинах, на Вологодщине, к примеру, есть Волосова гора). Точно так же и человек, попавший под его покровительство, всегда имеет и желание, и силы идти собственным путем. Не подстраиваясь под общепринятые шаблоны.

Очень много разговоров и споров вызвала так называемая Велесова Книга. Её до сих пор так и не нашли, а вся информация основана на рассказах якобы видевших ее Ю. П. Миролюбова и А. А. Куренкова. Не исключаем возможности, что когда-нибудь появится и она, и доказательства ее древности, а пока…
Пока давайте уважать и возрождать веру наших Предков. Давайте интересоваться, вникать, изучать древние славянские традиции и стараться следовать им. В этом – наша сила и мощь наших Родов.

И давайте почаще общаться с мудрым древним Велесом…
Он настолько многогранен, что кажется непостижимым. Но нет лучшего и более чуткого помощника тому, кто хоть немного прикоснулся к нему душой.
Ибо он ,славянский бог Велес , такой же, как наши собственные души: непостижимый и будто лежащий на раскрытой ладони….

Велес в славянской мифологии (скотий бог) велес символ и фото



Велес скотий бог — покровитель домашнего скота и богатства

Велес, Волос, Власе, Влас — «скотий бог» в славянской мифологии — (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

 

Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога «. Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес — отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес — Черный бог

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди «. Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея».

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей . В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, » едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. «Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней». Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосъя разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак:

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и «любит» мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

 

Тату Велес (64 фото) — значение, эскизы славянского оберега Велес для мужчин

Таинственный бог Велес качестве татуировки – сильный оберег и знак большой воли.Если вы увидели у кого-то тату Велеса – перед вами неоднозначный человек, к которому стоит присмотреться. Этот древнеславянский оберег символизирует связь с древними богами, поддержку высших сил и природы.

Легенда о божестве

Славянский бог Велес, по легендам, заставил этот мир прийти в движение, вдохнул в него жизнь. Этот лесной бог-оборотень мог одарить мудростью, был покровителем ведьм и чародеев.

Символ Велеса – перевернутый треугольник, стилизованное изображение головы быка с рогами. Над головой нависает знак, отмечающий собой сверхъестественное знание.

Однако чаще всего Велес являлся людям в образе лесного хозяина – медведя. Поэтому можно встретить другой его символ – медвежью лапу или ее отпечаток.

В мире древних славян это был один из наиболее почитаемых богов старшего поколения. Велес покровительствовал сельскому хозяйству, отвечал за плодородие почв и лесов, охранял скотоводов и их животных. Также он был защитником семьи и рода.

Велес был однажды изгнан в мир людей, но среди них он жил добродушно, научил человека многим полезным вещам – разводить скот, обрабатывать землю. Наиболее талантливых приближал к себе и делился магическими знаниями, тайнами бытия, секретами богов.

Изучаем тату Велес

Итак, что же можно сказать об обладателе такой татуировки? Важно помнить, что истинное значение знает только сам носитель, который придумал, заказал и носит это изображение. И только после этого можно трактовать эту загадочную символику. В общем смысле можно предположить, что рисунок несет следующий набор значений:

  • Обладатель тату Велеса – если не родновер, то явно чтит память о славянских предках и их наследие, с уважением и даже религиозно относится к пантеону древнеславянских божеств.
  • Человек интересуется древними обрядами и традициями, особенно магическими.
  • Носитель может сознательно или несознательно, в силу своего мифологического сознания, обращаться к славянским богам как к покровителям. В данном случае – к самому Велесу. Возможно, ему требуются знания, он жаждет познать тайны мира и вечную истину.
  • Этот человек стремится к пониманию жизненных законов, тайной стороны мироздания.
  • У него развита интуиция, даже ясновидение или склонность к провидению. Он любит размышлять, быть наедине с собой.
  • Тату Велеса – бога с талантом оборотничества – может означать тягу к природе, почитание стихий и природных сил. Возможно, человек признает ее божественную природу.
  • Тау Велеса – желание привлечь в свою жизнь материальное процветание, через покровителя плодородия добиться финансовой прибыли.
  • Это путешественник, который хочет заручиться поддержкой такого покровителя дорог. Велес был странствующим божеством, выручал путников.

Варианты эскизов

Тату Велеса чаще всего выбирают в виде образа самого бога – как его представляет заказчик, ведь однозначного источника нет. По древним описаниям, это седовласый старик, который укутан в медвежьи меха либо в накидку, с магическим посохом в руке. Посох смотрится как палица, дубина или толстая ветка, напоминая о лесной стихии, которой правит Велес.

Большую, подробную татуировку божества со всеми атрибутами нередко наносят на спину, чтобы легко читался весь масштаб и можно было качественно расписать задуманное. Часто композиция сопровождается элементами живой природы или подробным лесным фоном.

Будучи одновременно человеком и медведем, этот бог сочетает в себе животное и людское начало. В этом ключе нередко набивают медвежью лапу, рогатые и мохнатые силуэты без обозначения лица.

Кто выбирает тату Велес

Бог покровительствует путешественникам, туристам, походникам, геологам и лесникам. Если ваша деятельность имеет отношение к диким или домашним животным, то Велес может вас опекать.

Это явно мужской символ, его носят для пробуждения мудрости и природной силы, а также возможности создать большую семью. Мужчина может быть славянским язычником, ремесленником и главой своего рода, старшим сыном, ответственным и глубоким по натуре человеком. Ему можно доверит секреты, он поддержит и поделится своей силой духа. Часто это физически крепкие, хотя необязательно крупные люди.

Однако, при всей красоте и могуществе символики, стоит учитывать, что это языческое божество. И делать такой рисунок на теле только из «любви к искусству» не стоит, если для вас что-то значит ваша вера, особенно христианская.

Чаще всего тату Велес наносят неоязычники-славяне, которые сегодня довольно многочисленны. Но если такие татуировки носит человек, далекий от данных верований, то у него будут неприятности разного рода – и от людей, которые уважают данного бога, и от самого бога (это резонно).

Важно чтить природу, уважать прошлое наших предков, принимать чужие верования и не критиковать выбор тату. История славян была полузабыта, но если кто-то из мужчин до сих пор накалывает подобные изображения – значит, какая-то искорка веры в старых покровителей еще сохранилась.

Образцы на фото и видео с сайта, посвященного tatu-культуре – ваш верный помощник в выборе самого лучшего эскиза. Также мастер дополнительно проконсультирует по всем вопросам касательно символики.

Фото идеи и примеры татуировок с Велесом

кто это такой в языческой мифологии, за что отвечает, в чем трагедия, а также кратко самое главное — храм, символы и знаки в картинках, молитвы

Пантеон древних славян отличался многогранностью, а одними из его основных характеристик считаются иерархичность и структурированность. В иерархии богов Велес занимал одно из верховных мест, по значимости он находился сразу после Перуна и относился к группе так называемых функциональных божеств.

Кто это такой в славянской мифологии?

Сфера покровительства Велеса очень обширна – он считается повелителем трех миров, из которых, по славянским верованиям, состоит все сущее. Велес свободно перемещается между Навью (подземным царством мертвых), Явью (миром живых) и Правью (обителью богов), считается мистическим проводником душ между мирами. Также Велеса отмечали как повелителя мудрости, обладающего тайными знаниями обо всем, что происходит в мире.

Важно! По преданию, Велес – сын изначального бога Рода, божество, не наделенное ни однозначно положительными, ни отрицательными чертами. Он символизирует единство добра и зла во Вселенной, их цикличность и вечное движение.

Велес изображался в виде высокого и очень худого старца в черно-белых одеждах, в руках он держит посох – символ знаний и волшбы. Людям этот бог являлся в образе медведя или быка.

Предлагаем посмотреть, как может выглядеть бог Велес:

Отмечая кратко самое главное об этом таинственном и могущественном божестве, нельзя не вспомнить о том, что в подчинении у Велеса находятся все духи-покровители, живущие бок о бок с человеком – это:

  • кикиморы;
  • домовые;
  • овинники;
  • лешие;
  • водяные.

Список может быть очень длинным. Особое место в нем занимают оборотни-волколаки, которые сопровождают Велеса, странствующего по миру в облике огромного медведя.

Справка! Священные животные, которым благоволит Велес – это кот и филин. Славяне с большим уважением относились к обычным домашним кошкам, потому что считалось, что таинственный бог сурово накажет любого, кто обидит его любимое животное.

В чем его сила и за что отвечает?

По древнеславянским легендам, именно Велесу довелось познать и силы Света, и силы Тьмы, поэтому он и стал хранителем всех тайн мироздания. За счет своего разума этому божеству удалось подчинить себе все четыре стихии, именно он в ответе за то, что в этом мире появилось движение.

В силу того, что Велес вобрал в себя всю мудрость Вселенной, его почитают как покровителя ведунов, волхвов и провидцев. Также он благоволит поэтам и сказителям, которые через слово могли нести людям божественную волю.

Еще одна сфера влияния Велеса – урожай, плодородие и богатство. В славянских былинах говорится, что борода этого бога простирается с неба до самой земли и становится источником жизни для растений и животных.

Существовала даже традиция после успешно проведенных сельскохозяйственных работ оставлять небольшой пучок цветов и колосьев – «для Велесовой бороды».

Также Велес почитался в ипостаси «скотьего бога», покровителя животных. Однако на этот счет есть и другая версия – так, в Википедии указывается, что за скот отвечал другой бог по имени Волос. Четкого мнения о том, были ли это различные божества или же два аспекта одной и той же сущности, нет.

Трагедия и изгнание

Велеса славяне в своих сказаниях отмечали в качестве главного антагониста, противостоявшего богу-громовержцу Перуну, несмотря на то, что они были братьями. Почему это произошло, рассказывается в одном из мифов.

Дело заключается в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, которая предназначалась в жены Перуну, и однажды не выдержал и похитил ее, не сумев побороть свою страсть к супруге родного брата. Вскоре от краткого союза Додолы и Велеса появился на свет бог Ярило.

Разумеется, Перун не смог вынести такого оскорбления и вызвал брата на поединок. Сражались боги три дня и три ночи, но никто не смог одержать победу, оба полностью выбились из сил.

После этого Перун простил неверную жену, но предательства брата стерпеть не мог – выгнал Велеса из божественной обители, в чем его поддержали все остальные боги.

С той поры никогда не стоят в храмах святилища Перуна и Велеса рядом — алтарь для Велеса ставят немного поодаль от всех остальных.

Важно! В отличие от всех остальных божеств славянского пантеона, чьи капища обычно располагались на холмах и возвышенностях, идолы Велеса ставили около водоемов и в низинах.

Религиозные символы и знаки

Существует несколько различных символов, которые ассоциировались с богом Велесом, которые можно увидеть на картинках. Обычно их использовали в качестве амулетов и талисманов, которые всегда носили с собой. Также эти символы использовались в славянской обережной вышивке, когда картинки и орнаменты с мистическим смыслом изображали на обшлагах и воротниках рубашек с целью оградить от бед своего владельца.

Колесо или круг

Колесо – древнейший религиозный символ, у славян он ассоциировался именно с Велесом. Существует миф, согласно которому именно Велес привел в движение мистическое колесо жизни, и Вселенная пришла во вращение – после этого день стал сменяться ночью, а времена года следуют друг за другом, давая возможность всему живому существовать.

Таким образом, колесо – знак с глубоким смыслом, оно символизирует цикличность, непрерывный круговорот всего сущего.

Другое значение этого знака – символ солнца, дающего жизнь, свет и тепло.

Такой амулет, по поверьям, помогал в самых разных начинаниях, считалось, что тем, кто постоянно носит атрибут с собой, сопутствует удача в любом деле. Особенно это касалось сфер богатства, достатка и плодородия.

Звезда

У Велесовой звезды шесть лучей – именно такое число считалось соответствующим богу Велесу. Это гексаграмма, вписанная в ровный круг, иногда по краю амулета наносились сопутствующие символы, близкие по значению.

Мистический смысл, заложенный в этом символе – борьба контрастов, соединение двух противоположных начал.

Внимание! В славянской мифологии треугольник, смотрящий вверх, символизирует мужское, солнечное начало и ассоциируется с богом Дыем, а треугольник с вершиной, направленной вниз, символизирует женское начало, Луну и посвящается богине Маре (Морене).

Еще одна связь шестиконечной звезды с богом Велесом заключается в том, что после своего изгнания тот занял место между двумя мирами, олицетворяя тем самым собственную противоречивость.

Руна

Славянские руны изначально были особым видом письменности, но с ходом времени стали использоваться в магических ритуалах, при этом каждая из рун наделялась своим особым божественным смыслом. Одна из рун считалась принадлежащей Велесу.

Она выглядит, как две прямые вертикальные линии, соединенные сверху изогнутой ломаной чертой, немного напоминает букву «П».

Этот символ неоднозначен, как и его бог-покровитель. Считалось, что ношение при себе такой руны помогает человеку изменить собственную судьбу. Конкретного отрицательного или положительного смысла в Велесовой руне нет.

В повседневной жизни славяне использовали изображение этой руны для того, чтобы избавить родную деревню от голода, получить богатый урожай, спастись от бушующей стихии и сохранить от падежа домашний скот.

Велесовик

Этот символ сейчас практически забыт, его сложно найти на украшениях и талисманах, однако наши предки использовали его очень часто.

Справка! Велесовик (второе его название – «Святодар») носили только мужчины, он считался мощным защитным символов, оберегал в путешествиях и приносил удачу в охоте и рыбалке.

Такой талисман традиционно изготавливался женщинами и преподносился в подарок дорогим мужчинам – отцу, сыну или мужу, чтобы оберегать их от всех опасностей, подстерегающих на пути.

Варианты оберегов

Также существовали две так называемых «Печати Велеса», представляющие собой медвежью и волчью лапу. Такие символы не случайны – они являются отсылкой к любимым животным самого «скотьего бога».

Изображения Велесовых печатей использовались в качестве магических оберегов, призванных помогать владельцу в различных обстоятельствах.

Печать «Медвежья лапа»

Изображение лапы медведя в качестве талисмана, по преданию, считалось мощным защитным символом, область его действия была очень широкой:

  1. защита от злых духов;
  2. предотвращение дурного глаза и порчи;
  3. хозяин делался невосприимчивым к бедам и неудачам;
  4. амулет предохранял своего владельца от козней врагов.

Матери часто надевали такой амулет на своих сыновей – считалось, что таким образом они посвящают свое дитя богу Велесу, отдавая под его божественную защиту.

Внимание! Медвежью лапу носили на себе те, кто желал обрести силу и мудрость, а также охотники, рыболовы и все, чья деятельность так или иначе соответствовала сферам покровительства Велеса.

Этот оберег считался исконно мужским, однако со временем его начали носить и женщины – они верили, что такой знак даст им твердость характера и целеустремленность.

От ношения печати с лапой медведя предостерегают алкоголиков, наркоманов и любых людей, чьи действия и помыслы далеки от честных и порядочных. Им знак Велеса может принести только вред.

Печать «Волчья лапа»

Печать с волчьей лапой отличалась тем, что, в отличие от медвежьей, на ней изображалось четыре пальца вместо пяти.

Волки в славянской мифологии наделялись особыми свойствами – им приписывалась сверхъестественная смелость, необычайная любовь к свободе и умение постоять за себя и свою стаю.

Именно поэтому амулет с изображением лапы волка носили для придания владельцу соответствующих качеств – смелости, упорства и свободолюбия. Также его надевали те, кто желал получить защиту от врагов и неприятностей.

Справка! «Волчья лапа» дарила своему владельцу лидерские качества и позволяла добиться всего, к чему тот стремится. Такой знак обычно носили на шее, чаще всего использовали два амулета вместе – и волчью лапку, и медвежью. В целом их характеристики достаточно схожи между собой.

Как сделать амулет и активировать его?

Существуют определенные правила, применимые к славянским языческим оберегам, которые стоит соблюдать, чтобы магический символ работал во благо того, кто его носит.

Знаки Велеса лучше всего изготавливать из металла (идеальным вариантом может считаться серебро), носят их в качестве украшения. Это может быть подвес, кольцо или серьги. Если ситуация не позволяет иметь украшения, допустимо носить с собой рисунок, вышивку или даже фото такого знака. Традиционно Велесовы печати носят на одежде, они, в отличие от многих других мистических символов, не теряют своей силы от чужих взглядов.

Смотрите, как выглядят амулеты и знаки Велеса:

По славянской традиции, лучше всего работают те талисманы, которые были сделаны в подарок от близкого и дорогого человека.

Важно!Наши предки практически никогда не делали оберегов лично для себя, их обычно получали как ценный дар от тех, кто желает защитить.

Прежде, чем приступить к использованию Велесова знака, его следует очистить. Для этого необходимо сделать следующее:

  1. Амулет относят к источнику проточной воды – ручью, реке или роднику.
  2. Находят укромное место и аккуратно прячут его под воду, где оставляют на сутки.
  3. По прошествии этого времени оберег достают и используют по назначению.

Существуют варианты – к примеру, магический символ можно положить в заранее набранную чистую воду и оставить в ней на какое-то время, после чего тщательно протирают белой тканью. Некоторые источники рекомендуют добавить в воду для очистки кристаллы соли.

Второй немаловажный этап – энергетическая зарядка талисмана:

  1. Для этого идут в лес (рекомендуется делать это на закате, когда солнце еще видно над горизонтом) и садятся под любое хвойное дерево. С собой стоит взять подношение (требу) для Велеса – обычно это квас или пиво.
  2. После этого возносят мысленное обращение к богу с просьбой о благоволении и мистической защите.

После проведения этих ритуалов талисман готов к использованию.

В чем может помочь и как обращаться?

Велесу традиционно возносили молитвы те, кому он благоволил в первую очередь:

  • предсказатели;
  • волхвы;
  • поэты;
  • сказители.

Считалось, что он поможет обрести необходимые знания, наставит на истинный путь и подскажет лучший путь решения проблемы.

Вещуны надеялись, что через них Велес сможет донести до людей свои повеления.

Также славяне верили, что не оставит «скотный бог» без внимания и тех, кто работает в поле, в хлеву, на любом хозяйстве. К Велесу обращались пахари и пастухи, жнецы и сеятели – все те, кто заботился о земле и ждал богатого урожая. Крестьяне молили бога о достатке и здоровье, об удачной охоте и доброй дороге.

К мудрому божеству может обратиться каждый, кто желает получить стимул для выполнения любой деятельности – Велес помогает делам сдвинуться с мертвой точки.

Справка! Для того, чтобы получить благословление этого бога, нужно мысленно обратиться к нему в уважительной форме и попросить о желаемом. Не лишним будет поднести требу – Велес принимает только бескровные жертвы: колосья и зерна пшеницы, хлеб и пиво. Такие подношения обычно оставляют для него на полях.

Молитвы

Молитвы и заговоры использовались славянами для того, чтобы высшие силы обратили внимание на людей и их проблемы, а также для того, чтобы прославить божеств.

Велесу чаще всего молились в лесу или на полях. При этом в лес ходили преимущественно ночью, взяв с собой необходимое подношение.

До наших дней дошло не так много молитв, посвященных этому божеству. Одна из них звучит таким образом: «Ты венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!»

Этот текст использовался для того, чтобы вознести богу хвалу, а если необходимо было что-то попросить, то произносили следующий заговор: «Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут.

Так-то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает. Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит. Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают. Во славу Велесову, по моему слову, слово мое крепко. Истинно!»

По окончании молитв следовало от души поблагодарить бога за проявленное милосердие и помощь.

Дни почитания

Праздники бога Велеса отмечали с большим размахом, дни его почитания были тесно связаны со сменой времен года:

  • с 25 декабря по 6 января отмечались Большие Велесовы Святки;
  • с 4 по 10 февраля – Малые Святки;
  • 11 февраля – Велесов день;
  • 20-25 марта наступала Комоедица;
  • в последних числах июня (20-25) – купальские праздники;
  • 20-25 сентября – Таусень.

В эти дни традиционно занимались гаданиями, устраивали пиршества и просили Велеса о защите и покровительстве.

Важно! Велес является одной из наиболее сложных и противоречивых фигур в славянской мифологии.

До наших дней дошло большое количество разнообразных теорий на его счет, не каждая из которых, к сожалению, подтверждается достоверными источниками. Однако с уверенностью можно сказать, что этот бог был одной из центральных фигур пантеона наших предков.

Видео по теме

Для вас мы подготовили видео, в котором подробно рассказано о боге Велес у славян:

Руна Велеса — значение. Бог Велес. Печать и звезда Велеса.

Велес – второй по значимости бог славянского пантеона. Древние славяне представляли его в виде медведя и жертвовали меха, мёд и пиво. Руна божества символизирует крепкого человека, воина, способного принести себя в жертву ради правого дела.

Бог Велес — значение для славян

Древнеславянские язычники отводили Велесу роль «скотьего бога», покровителя поэтов и торговцев. Его противопоставляли Перуну: согласно легендам, громовержец преследовал его за то, что тот похитил Макошь. Велес прятался и менял облики, превращаясь в разных животных, но Перун настиг его, когда Велес скрылся в дупле дуба, перекинувшись змеем. Поединок завершился победой громовержца, по окончании на землю пролился дождь, и шёл он сорок дней – пока не похоронили тело змея.

Бог Велес.

Тёмное обличье славянского бога Велеса – Вий, о котором писал Гоголь. Взгляд Вия смертоносен, он обращает армии в прах и испепеляет земли. Несмотря на жутковатые описания деяний тёмной ипостаси Велеса, он гораздо мягче, чем тот же Перун. Велес приходил на помощь людям искусства и путешественникам, обучал простых людей ремёслам, а избранным открывал сакральные знания.

В мифах Велеса описывают как повелителя времени, бога рун, ведания и магии. Он мудр и спокоен, постоянен и ответственен. Велес охраняет Небесные Врата Междумирья и решает, кто достоин пройти в Сваргу Пречистую, оценивая поступки вечной души в её земном воплощении.

Символы и обереги Велеса

Среди распространённых оберегов Велеса – тавро, которое наносят на крупный рогатый скот. Некоторые скотоводы и сегодня наносят схематически изображённую бычью голову на ворота загонов, чтобы попросить у «скотьего бога» защиты их стад. Звезда, печать и оберег также относятся к сакральным символам божества.

Руна Велеса

Руной Велеса практики считают вендский символ Ветер. Значение руны Велеса олицетворяет священный огонь, который очищает человека и сжигает оковы разума. Это похоже на равноценный обмен, необходимый для совершения сделки – чтобы постичь тайны мироздания, принесите жертву, себя.

Руной Велеса практики считают вендский символ Ветер.

В северной традиции руны людям открыл Один, в славянской мифологии роль первооткрывателя рун отводится Велесу. Он ведал рунами и подарил знаки тем, кто видел сокрытое.

Руна символизирует равновесие, баланс между действительностью и мечтами человека. Руна используется для гадания в раскладах на поиск психологических блоков и зажимов, его толкование – воля и сила духа. С помощью руны Велеса человек находит в себе силы двигаться вперёд, убрав причину застоя.

Изображение руны наносят на тело, мебель и стены в доме, чтобы раскрыть потенциал человека и очистить путь от устаревших убеждений и ненужных связей. Стоит помнить, что древние практики прибегали к силе руны Велеса в экстренных случаях, когда другие способы были бессильны перед решением назревшей проблемы.

Руну Велеса активируют огнём, трижды оговаривают и приносят подношение богу – сладости, алкоголь и мёд.

Печать Велеса

Действие печати Велеса похоже на воздействие руны. Печать выглядит как когтистая медвежья лапа, в центре которой наносят символ бога. Древние славяне носили её, когда надолго уезжали из родного дома.

Печать Велеса.

Предки считали, что знак Велеса защищает от воздействия врагов и опасностей, которые таит в себе дикая природа, ведь божество умеет подчинять животных и укрощать силу стихий. Медвежья лапа гарантировала носителю крепкое здоровье и символизировала справедливость.

Печать Велеса считают мужским символом, хотя современные женщины тоже используют её как обережный знак. Однако, представительницы слабого пола, которые прибегают к помощи «скотьего божества», должны быть готовы к тому, что в их поведении ярко проявятся мужские черты.

Амулет привлекает успех в магических практиках, обостряет склонность к предсказаниям и привлекает удачу к носителю. Активируют печать Велеса на закате дня, в сумерках. Найдите в ельнике поляну, поросшую мхом, медитируйте, мысленно обращаясь к Велесу. Принесите подношения – квас или пиво. Активировать амулет рекомендуется 2–6 января, 22 мая, 12 июля, 18–20 августа или 22–24 декабря.

Звезда Велеса

У каждого славянского божества есть звезда, сложенная из повторяющихся символов. Велесу соответствует число шесть, поэтому звезда шестилучевая.

Звезда Велеса.

Звезда Велеса сегодня носит название «дауда» или «гексаграмма», в просторечии – «звезда Давида». Этот символ красуется на флаге Израиля, но он не принадлежит к иудейской религии и был позаимствован евреями относительно недавно.

Первые упоминания шестилучевой звёзды находят в источниках, которые описывают бронзовый век. Археологи находят изображения дауды на предметах обихода многих народов, включая евреев. Исследователи сходятся во мнении, что в те времена изображение не несло сакрального смысла и использовалось как элемент декора.

Кочевые славяне персидского региона называли гексаграмму Печатью Соломона. Верхняя треугольная часть символизировала мужское начало, бога Дыя, а нижняя относилась к богине Маре, покровительнице смерти. Гексаграмма соединяет в себе мужское и женское, Солнце и Луну, Навь и Явь.

Из-за использования звезды Велеса в фашистской символике ей приписывают негативное значение, считают символом божества, которое отринуло свет и приняло тьму. Знак олицетворяет борьбу антагонистов, знакомую каждому человеку. Не видя тьмы, невозможно познать свет.

В современных магических практиках звезду Велеса используют как зеркало – для отражения негативных намерений и дурного глаза.

Оберег Велеса

Оберег Велеса напоминает схематично зарисованную голову быка. Это изображение часто встречается в местах захоронений древних славян, поскольку Велес охраняет ворота в мир мёртвых и распределяет души согласно их поступкам в земном воплощении.

Оберег Велеса.

Разнообразие деятельности славянского бога оставляет пространство для споров – к какой сфере можно применять оберег? Практики склонны считать символ средством связи с миром мёртвых и напоминанием о том, что смерть настигнет каждого. Также оберег используют для защиты дома.

Амулет считается нейтральным и подходит людям обоих полов. Он отлично помогает новичкам на пути познания эзотерических премудростей и раскрывает внутренние резервы человека, обостряет чувствительность и внимательность. Правильно настроенный амулет даёт возможность настроить канал связи с умершими предками.

Для людей, которые связали жизнь с военной стезёй, оберег Велеса будет бесполезен и не окажет никакого заметного влияния.

Став славления Велеса

Славяне считали Велеса вторым по важности богом в своём пантеоне. Его почитали и приносили щедрые подношения, просили о помощи и получали от него тайные знания. Он приводит в движение мир, в его действиях – дыхание земли и смена циклов, течение времени и мудрость веков. Предки считали божество учителем, уважали и прославляли его.

Чтобы задобрить бога, они создали ставы славления Велеса – ритуальные слова, с которыми предки обращались к высшим силам. Текст восхваления меняют в зависимости от содержания; став читают по-разному: повторяют по десять раз перед пламенем свечи или совершают кратное трём количество повторов.

Гой Велесе вещий, за Кромь ходящий, Копьё Роты держащий, пути хранящий Славься Волхв Богов и Бог Волхвов! На бубне играющий, навей водящий, Тайны Всемирья открывающий, Славься Древний! Славься Мудрец! Блага Яви дарящий, по смерти в Навь сводящий, дыхание давший, клады таящий Славься Гусляр! Славься Лесной! Славься Велесе в трёх мирах! Гой!

После произнесения става люди приносят подношения – мёд, алкоголь, мясо или птицу, яйца, цветы, ленты и зерно. Бог любит и золото – украшения из благородного металла также годятся в жертву. Обряд славления Велеса проводят в тёмное время суток на ровных полянах, избегают возвышенностей.

Велес — славянский бог земли, воды и подземелья, изменяющий форму — Славорум

Велес или Волос — славянский бог полей, пастбищ, лесов или сельскохозяйственных культур, крупного рогатого скота и животных. Его животная форма — медведь, а в христианстве он взял на себя роль святого Василия. Альтернативное имя Велеса — Повелитель Леса, и ему приписывают широкий спектр характеристик.

Неоязыческий символ славянского бога Велеса

Славянские народы верили, что этот бог часто изображается в виде медведя, хотя Велес тоже способен превращаться в других животных.Но в более поздних произведениях этот бог представлен как демон, где он потерял свои старые функции и затем связан с дьяволом и подземным миром. Факт в том, что мифология у ранних славян также развивалась как их собственная бурная жизнь, поэтому, естественно, даже боги менялись с течением времени в глазах простых людей. Когда их посевы вымерли из-за сильной засухи, они создали миф о том, как Велес украл небесных коров, и дожди прекратились. Даже если Велес без сомнения считался «озорным» богом, он все равно был объектом поклонения и уважения.Именно он защищал фермерских коров от чумы или улучшал урожай и плодородие земель. Обычные люди не хотели вмешиваться в мифологические битвы между Велесом и Перуном, но фактически поклонялись им как основным силам этого мира, часто в соответствии с их собственными потребностями.

Этимология и происхождение названия «Велес»

Есть две разные версии названий — Volos и Veles . Еще в 1979 году Макс Фасмер обсуждал тот факт, что происхождение имени Велес происходит от староболгарского слова «большой».

Велес фигурирует в: Древнерусском, его имя известно из стихотворения о набеге Игоря (около 1200 г.). Также Балканы полны топонимов, таких как город Велес в Македонии, греческий Βελεσσα и албанский Велес.

Волос , в свою очередь, фигурирует как христианский святой в Лаврентьевской хронике в 907 году, а также в других списках святых, и связан со Святым Власием (сербскохорватский: Sveti Blaž), покровителем животных.

Индоевропейская этимология имени неизвестна, но есть предполагаемое сходство с Val , врагом Индры в Ведах ; и Уэльс демон в балтийской мифологии; в скандинавской мифологии божество называлось Vǫlsi .

Скорее всего Велес, так как имя происходит от индоевропейского корня * wel = « шерсть », что было бы логично, так как он является защитником крупного рогатого скота.

Повелитель леса, природы и вод

Велес — сын коровы Земуна и Рода. Он представлен как рогатый, сильный молодой человек, но также как седовласый старик с белой бородой и пастушьим посохом (здесь он представляет покровителя пастырей и мудрости).

Славяне уважали Велеса, потому что видели в нем бога, у которого искали выживания.Он отвечал за посевы, поля и животных, как диких, так и домашних. Вся община зависела от Велеса. Медведь был лесным императором в славянской культуре, а Велес, как бог зверей, имел его форму.

Соперничество и конфликты между Велесом и Перуном

Согласно многим легендам, Велес — заклятый враг Перуна, бога грома. Одна из легенд гласит, что Велес украл у Перуна стада, женщин и последователей, поэтому произошел конфликт. По другой легенде, Велес хотел Додол, жену Перуна.Склонность Велеса к обману можно увидеть как раз из этих двух мифов.

Существует также третий миф, в котором битва между Велесом и Перуном на самом деле является бессмертной битвой между землей и небом, поскольку Велес находится на земле, а Перун находится в небе. Несмотря на то, что Перун побеждает в битве, Велес всегда появляется снова.

Согласно одной легенде, после победы Перуна Велес был изгнан в подземный мир, где он установил свою власть. Существует поверье, связанное с битвой Велеса и Перуна, которое говорит о приходе хаоса и победе над хаосом.Считалось, что зимой сила Велеса, а значит и хаос, усиливается, и перед летом он терпит поражение и возвращается в подземный мир.

Уникальный Бог в индоевропейской мифологии

Только в кельтской мифологии есть бог, подобный Велесу, бог по имени Кернуннос (он бог друидов, природы и рогатых животных). Символ Цернунноса — рогатая змея, и славянские народы когда-то видели Велеса именно таким.

У Велеса есть жена, ее зовут Девана. Она была богиней охоты и королевой лесов и лесных существ, как и ее муж.

В некоторых славянских племенах Велес считался творцом мира, и влияние Велеса, несомненно, было велико, а его культ более чем силен. Рядом с Перуном (хоть они и враги) единственное славянское божество, которого уважают все славянские народы. Об этом свидетельствует большое количество городов, носящих имя Велеса.

Велес (Волос), славянский бог скота и преисподней

Велес, или Волос, — это имя дохристианского славянского бога крупного рогатого скота, который, помимо своей роли защитника домашних животных, был также богом подземного мира и заклятым врагом Перуна, славянского бога грома.

Ключевые выводы: Велес

  • Альтернативные имена: Волос, Велес Власий, Святой Власий или Власий или Влас
  • Эквиваленты: Гермес (греческий), Велинас (Балтийский), Один (норвежский), Варуна (ведический)
  • Эпитеты: Бог скота, бог подземного мира
  • Культура / Страна: Дохристианские славянские
  • Первичные источники: Сказание о полку Игореве, древнерусские летописи
  • Царства и власти: Защитник земледельцев, бог воды и подземного мира, заклятого врага Перуна, волшебника; гарант человеческих договоров; ясновидение и пророчества; торговцы и купцы

Велес в славянской мифологии

Самое раннее упоминание о Велесе содержится в Русско-Византийском договоре 971 года, в котором подписавшие должны клясться именем Велеса.Нарушителей договора предупреждают об угрожающем наказании: они будут убиты их же оружием и станут «желтыми как золото», что некоторые ученые интерпретировали как «проклятые болезнью». Если так, это означало бы связь с ведическим богом Варуной, также богом крупного рогатого скота, который мог посылать болезни, чтобы наказать злодеев.

Велес связан с самыми разными силами и защитниками: он связан с поэзией и мудростью, властелином вод (океанов, морей, кораблей и водоворотов).Он одновременно и охотник, и защитник скота, и властелин подземного мира, отражение индоевропейской концепции загробного мира как пастбища. Он также связан с древнеславянским культом умершей души; древний литовский термин «велис» означает «мертвый», а «велчи» означает «мертвые души».

Внешний вид и репутация

Изображение Велеса. Общественное достояние / Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0 / Mhapon

Хотя существует немного изображений, Велес обычно изображается как лысый человек, иногда с бычьими рогами на голове.Однако в эпической битве за создание между Велосом и Перуном Велес — это змей или дракон, лежащие в гнезде из черной шерсти или на черной шерсти под Мировым Древом; некоторые ученые предположили, что он был оборотнем.

Помимо домашних лошадей, коров, коз и овец, Велес ассоциируется с волками, рептилиями и черными птицами (вороны и вороны).

Космическая битва между Перуном и Велесом

Самый известный миф о Велесе встречается в нескольких версиях или фрагментах версий из различных культур, претендующих на происхождение от Киевской Руси.Сказка представляет собой миф о творении, в котором Велес похищает Мокошь (богиню лета и супругу Перуна, бога грома). Перун и его враг сражаются за вселенную под огромным дубом, священным деревом Перуна, похожим на греческую и скандинавскую (Иггдрасиль) мифологии. Битва выиграна Перуном, и после этого воды мира становятся свободными и текут.

Разделение мира людей и Нижнего мира

Второй миф творения, связанный с Велесом, — это формирование границы между подземным миром и миром людей в результате договора, заключенного между Велесом и пастухом / магом.

В договоре неназванный пастух обязуется принести в жертву Велесу свою лучшую корову и соблюдать многие запреты. Затем он отделяет человеческий мир от дикого подземного мира во главе с Велесом, который представляет собой либо борозду, вспаханную самим Велесом, либо борозду на дороге, вырезанную пастухом ножом, которую злые силы не могут пересечь.

Постхристианские перемены

Есть много, возможно, узнаваемых остатков Велеса, оставшихся в славянской мифологии после того, как Владимир Великий принес христианство на Русь в 988 году.Велия остается праздником мертвых на старом литовском языке, празднуя границу между миром живых и миром мертвых, а Велес играет роль проводника душ в подземный мир.

Битва между Перуном (Илия Муромец или Святой Илия) и Велесом (Селевским) встречается во многих различных формах, но в более поздних историях вместо богов они являются дополнительными фигурами, отделенными друг от друга бороздой, вспаханной Христом, который обращает их. Велес, вероятно, также представлен св.Власий, изображенный в русской иконографии в окружении овец, коров и коз.

Источники

  • Диксон-Кеннеди, Майк. «Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд». Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 1998. Печать.
  • Драгня, Михай. «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Брукенталия: Обзор румынской истории культуры 3 (2007): 20–27. Распечатать.
  • Голема, Мартин. «Средневековые святые пахари и языческая славянская мифология.Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Print.
  • Иванкович, Милорад. «Новые взгляды на славянского бога Волоса? / Велес? С ведической точки зрения. Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Print.
  • Kalik, Judith, and Alexander Uchitel. Slavic Gods and Heroes. London: Routledge, 2019. Print.
  • Lurker , Манфред. «Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов.» Лондон: Routledge, 1987. Print.
  • Лайл, Эмили Б.«Время и индоевропейские боги в славянском контексте». Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Распечатать.
  • Ральстон, W.R.S. «Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни». Лондон: Эллис и Грин, 1872. Печать.
  • Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» Studia Mythologica Slavica (1999). Распечатать.

ВЕЛЕС, славянский бог животных и лесов

Культ Велеса очень силен и доминирует.Помимо Перуна, он был единственным славянским божеством, которому поклонялись все славяне. Его культ долгое время существовал у славян Балкан и Карпат. Велес — бог земли, сын Бога Рода, покровитель скотоводов и земледельцев, отвечающий за посевы, поля и животных, домашних и диких. Славяне во всем зависели от Велеса. Его изображали сильным молодым человеком с бычьими рогами на голове, но также и стариком с длинной бородой и палкой в ​​руке.Как бог зверей он был представлен в виде медведя , символа лесного царя для славян , покровителя лесных зверей, фруктов и самого леса. Его чествовали во время жатвы, посева и выпаса скота. Духовные силы, приписываемые Велесу, были драконами; местами его культа были, помимо храмов, поля, пастбища, загоны для скота и кладбища. Обряды включали карнавалы, подражание волкам и клятвы. Его символом была палка, а также трава, волк, черный петух и домашние животные.

На деревянной статуе Велеса были вырезаны изображения быков, плугов и крылатого льва с головой орла. У льва (дракона) на конце хвоста была лилия. Одежда Велеса была роскошной — очень подходила покровителю скотоводов. Борода Велеса была представлена ​​зернами пшеницы.

Велес также является защитником договоров и данного слова. Так же, как Перун, славяне поклялись бы Перуна и Велеса , чтобы сдержать обещание. Он также является защитником магии и мудрости, а также музыки, которая тесно связана с магией.

О скульптурах:

Эти фигурки являются оригинальной работой сербского скульптора Йована Петрониевича и являются частью уникального шахматного набора, вдохновленного славянской мифологией , но вы можете иметь их отдельно, как красивые и оригинальные сувенир. Изготовлен из полимера, расписан вручную и патинирован, высота 12 см. У каждого своя оригинальная упаковка.

Велес Бог — Drone Fest

Велес Бог , который вы ищете, подан для вас на этом сайте.у нас есть 12 фигур на Боге Велеса, включая изображения, картинки, модели, фотографии и т. д. На этой странице у нас также есть варианты изображений, которые можно использовать. Такие как png, jpg, анимированные гифки, изображения, логотип, черно-белый, прозрачный и т. Д. О дроне.

Не только Велес Бог , вы также можете найти другие фотографии, такие как Славянские боги, Зимний Бог, Символ Велеса, Славянский бог Перун, Боги славянской мифологии, Славянские боги и богини, Славянские языческие боги, Древние славянские боги, Славянские божества, Триглав Бог, Древние славяне, и Бог магии.

968 x 689 · jpeg

велес перун легендарная битва славянских богов древнего происхождения


Источник изображения: www.ancient-origins.net

600 x 399 · jpeg

ксантоханто-индейкатеатреамфитеатресстадионсодеоновдревнийгреческийромирМиртеатри


Источник изображения: digilander.libero.it

701 x 979 · jpeg

дазбог википедия


Источник изображения: en.wikipedia.org

500 x 795 · png

галерея изгоев мир хитрых сверхъестественных существ версияарпс обманщик


Источник изображения: onsizzle.com

800 x 533 · jpeg

славянские идолы россия археология новости сеть


Источник изображения: archaeologynewsnetwork.blogspot.com

199 x 312 · jpeg

бохове


Источник изображения: stredoveky-jarmark.webnode.cz

600 x 410 · jpeg

aizanoiaizaniturkeyturchiaterresamphitheatresstadiumsodeonsдревнийгреческийRomanworld


Источник изображения: digilander.libero.it

565 x 602 · jpeg

языческое наследие европа языческие славянские боги украинская территория


Источник изображения: paganheritage.blogspot.com

1920 x 1080 · jpeg

руническое слово глифворд чары ведьмак хост


Источник изображения: www.gosunoob.com

600 x 1321 · jpeg

круто известные имена драконов значения происхождения


Источник изображения: www.legit.ng

188 x 268 · jpeg

segundo mitologia eslava dazbog um dos sete deuses cuja estatua principe vladimir de kiev


Источник изображения: www.pinterest.com

1180 x 2208 · jpeg

Перун персонаж комиксов виноград


Источник изображения: comicvine.gamespot.com

Не забудьте добавить Велеса Бога в закладки, используя Ctrl + D (ПК) или Command + D (macos). Если вы используете мобильный телефон, вы также можете использовать панель меню из браузера. Будь то Windows, Mac, iOS или Android, вы сможете загружать изображения с помощью кнопки загрузки.

Велес Бог , которого вы ищете, служит для всех вас прямо здесь. у нас есть 12 примеров о Боге Велеса, включая изображения, картинки, модели, фотографии и т. д. В этом посте у нас также есть варианты доступных фотографий. Такие как png, jpg, анимированные гифки, изображения, логотип, черно-белый, прозрачный и т. Д. О дроне.

Не только Велес Бог , вы также можете найти другие фотографии, такие как Славянские боги, Зимний Бог, Символ Велеса, Славянский бог Перун, Боги славянской мифологии, Славянские боги и богини, Славянские языческие боги, Древние славянские боги, Славянские божества, Триглав Бог, Древние славяне, и Бог магии.

968 x 689 · jpeg

велес перун легендарная битва славянских богов древнего происхождения


Источник изображения: www.ancient-origins.net

600 x 399 · jpeg

ксантоханто-индейкатеатреамфитеатресстадионсодеоновдревнийгреческийромирМиртеатри


Источник изображения: digilander.libero.it

701 x 979 · jpeg

дазбог википедия


Источник изображения: en.wikipedia.org

500 x 795 · png

галерея изгоев мир хитрых сверхъестественных существ версияарпс обманщик


Источник изображения: onsizzle.com

800 x 533 · jpeg

славянские идолы россия археология новости сеть


Источник изображения: archaeologynewsnetwork.blogspot.com

199 x 312 · jpeg

бохове


Источник изображения: stredoveky-jarmark.webnode.cz

600 x 410 · jpeg

aizanoiaizaniturkeyturchiaterresamphitheatresstadiumsodeonsдревнийгреческийRomanworld


Источник изображения: digilander.libero.it

565 x 602 · jpeg

языческое наследие европа языческие славянские боги украинская территория


Источник изображения: paganheritage.blogspot.com

1920 x 1080 · jpeg

руническое слово глифворд чары ведьмак хост


Источник изображения: www.gosunoob.com

600 x 1321 · jpeg

круто известные имена драконов значения происхождения


Источник изображения: www.legit.ng

188 x 268 · jpeg

segundo mitologia eslava dazbog um dos sete deuses cuja estatua principe vladimir de kiev


Источник изображения: www.pinterest.com

1180 x 2208 · jpeg

Перун персонаж комиксов виноград


Источник изображения: comicvine.gamespot.com

Не забудьте добавить Велеса Бога в закладки, используя Ctrl + D (ПК) или Command + D (macos). Если вы используете мобильный телефон, вы также можете использовать панель меню из браузера. Будь то Windows, Mac, iOS или Android, вы сможете загружать изображения с помощью кнопки загрузки.

К сожалению, по вашему запросу ничего не найдено. Пожалуйста, попытайтесь снова с другими ключевыми словами.

См. Также

Перун | Темные картинки вики

Перун — высший бог славянского пантеона и бог неба, грома, молний, ​​бурь, дождя, закона, войны, плодородия и дубов. Другими его атрибутами были огонь, горы, ветер, ирис, орел, небосвод (в индоевропейских языках это было объединено с понятием каменного неба), лошади и телеги, оружие (молот, топор (топор Перуна), и стрелка), и война.Сначала он был связан с оружием из камня, а затем и из металла.

Перун был правителем живого мира, неба и земли, и его часто символизировал орел, сидящий на вершине самой высокой ветви священного дерева, с которого он наблюдал за всем миром. Глубоко в корнях дерева находилось место его противника, символизируемого змеем или драконом: это был Велес, водный бог подземного мира, который то и дело провоцировал Перуна, ползая из мокрого внизу на высокие и сухие. владения Перуна, похищая его скот, детей или жену.Перун преследовал Велеса по земле, атакуя его с неба своими молниями. Велес бежал от него, превращаясь в различных животных или прячась за деревьями, домами или людьми; считалось, что где бы ни ударила молния, это произошло потому, что Велес прятался от Перуна под этим конкретным местом или за ним. В конце концов, Перуну удалось убить Велеса или преследовать его обратно в его водный подземный мир. Таким образом верховный бог восстановил порядок в мире, который был нарушен его хаотическим врагом.Затем он вернулся на вершину Мирового древа и гордо сообщил своему оппоненту в корнях: «Ну вот и твое место, оставайся там!».

Однако в последнее время Перун отказался от управления живым миром славян и передал оставшиеся силы Зевсу и Одину. Это связано с тем, что славянский пантеон богов и божеств теряет последователей из-за подъема христианства в большей части Восточной Европы. Немногочисленных поклонников язычников, которые все еще есть у богов, недостаточно, чтобы восстановить их полную силу.Он по-прежнему сохранил свое положение в Божественном Совете и помог теперь уже смертному ребенку Бальдру, когда ему требовалась помощь в поиске Древа Жизни.

Перун вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Молнии Перуна сделаны из камней и каменных стрел. Фульгуриты, белемниты и даже остатки доисторических каменных орудий, найденные в земле, являются остатками этого оружия. В различных славянских странах эти месторождения также называются «камнями Перуна», «камнями громовой стрелы», «клиньями молнии» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия для них включают «палец дьявола», «палец Бога» и «палец Богородицы», а в Литве — «палец Перкуна» (Belemnitida).Иногда говорят, что эти молнии переносятся ветром обратно в небо после того, как они пробыли под землей в течение семи лет. Оружие Перуна защищало от невезения, злой магии, болезней и, естественно, от самой молнии.

В арсенале Перуна был еще один вид оружия, столь же разрушительное, как его огненные стрелы, но еще более необычное: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не лучшим оружием, золотое яблоко — талисман окончательного разрушения.

ЗАПОЛНИТЬ 5 РИСУНОК — МОКОС, СВАРОГ, ВЕЛЕС, ПЕРУН, ДЕВАНА :: СЕРБСКИЙ…

МОКОС

Макошь почиталась как богиня плодородия, мать богов. Вместе со Сварогом она отвечает за создание человеческого рода. Она защитница женщин и домашних дел, помогает женщинам в труде и защищает их детей. Многие обычаи прославляют Мокошь как защитницу пряжи женщин.Поскольку она всегда была связана с веретеном и прялкой, люди связывали ее с судьбой. Точнее, считалось, что Мокошь плетет нить судьбы человека и принимает решения о его жизни и смерти.
Гадания также связаны с культом Мокоши, и некоторые авторы считают, что другой ее личностью является Баба Яга, ведьма из русских сказок, которая живет на даче с куриными ножками и помогает юношам и девушкам дарами магической силы. Женщин, занимавшихся гаданием, называли «мокоши».

Мокошь изображалась как женщина с большой головой и длинными руками. Внизу платья были вырезаны предметы домашнего обихода: шерсть, прялка, веретено и сито, а также обязательные амулеты и кольца. Помимо храма, дом был единственным местом поклонения этой богине. Священным днем ​​Мокоши была пятница, и женщинам в этот день не разрешалось заниматься прядением. Ее праздновали в пятницу с 25 октября по 1 ноября.

СВАРОГ

Сварог — бог Солнца, отец нашей вселенной и всего в ней.«Кузнец небес». Он создал всех остальных богов из искр белого пламени камня Алатир.
Он — создатель и хранитель священного огня, и считается, что он связан с очагом каждого дома.
Символом Сварога была прялка (коловрат), славянская свастика (символ Солнца) с восемью зубцами.

Вторник был днем, посвященным Сварогу, его местом в культе был очаг, где проходило большинство церемоний празднования Сварога.
Безусловно, наиболее важными были те, которые отмечались накануне Рождества (Божич — Сварожич).
Во время зимнего солнцестояния: в честь Сварога славяне клали на очаг гроздь дубовых веток (так называемый «бадняк») — которые олицетворяли духов предков, и там призраки раздували пламя Солнца. . Также священники пекли большие торты — символы урожайного года.
Символы Сварога — это орлы, пшеница, орех, дуб и виноградное дерево.
Будучи самым могущественным из всех богов, он владел всем небом: Сваргой, Солнцем, Луной, радугой и звездами.

ДЕВАНА

Девана — славянская богиня леса, диких животных и охоты. Мы знаем ее как «Мать леса», дикую и необузданную, она — небесная пара Велеса, с которой у нее был Ярило, бог войны и гнева, но также сексуальность и плодородие.


Она изображается сильной молодой женщиной, девственницей, которая в случае необходимости берет в руки меч, чтобы сражаться на войне.Ее животная форма — кобыла, которая была ее священным животным. Ее девственность обновлялась каждую весну в ритуале купания в воде реки или озера и является символом женской сексуальной силы и свободы. Праздник, посвященный Деване, — это «vrbopuc», который отмечается ранней весной.


Славянские легенды описывают Девану как Василису Премудрую, которая помогает своему мужу Велесу преодолевать многочисленные испытания

ВЕЛЕС

Велес — бог земли, покровитель скотоводов и земледельцев, отвечающий за посевы, поля и животных, домашних и диких.Славяне во всем зависели от Велеса. Его изображали сильным молодым человеком с бычьими рогами на голове, но также и стариком с длинной бородой и палкой в ​​руке. Как бог зверей он представлялся медведем, символом лесного царя у славян, покровителем лесных зверей, фруктов и самого леса. Его чествовали во время жатвы, посева и выпаса скота. Духовные силы, приписываемые Велесу, были драконами; местами его культа были, помимо храмов, поля, пастбища, загоны для скота и кладбища.Обряды включали карнавалы, подражание волкам и клятвы. Его символом была палка, а также трава, волк, черный петух и домашние животные.


На деревянной статуе Велеса были вырезаны изображения быков, плугов и крылатого льва с головой орла. У льва (дракона) на конце хвоста была лилия. Одежда Велеса была роскошной — очень подходила покровителю скотоводов. Борода Велеса была представлена ​​зернами пшеницы.


Велес также является поборником договоров и данного слова.Как и Перун, славяне поклялись Перуном и Велесом сдержать обещание. Он также является защитником магии и мудрости, а также музыки, которая тесно связана с магией.

ПЕРУН

Перун — могущественный из славянских богов, бог царевен и рыцарей, непобедимый воин, творец грома и молнии. Он поддерживает порядок во Вселенной, дает победу в битвах и защищает государство и правителей.Из всех богов у него самые близкие отношения с человечеством, и как очень могущественного бога его почитали даже неславянские народы. Он управляет такими природными явлениями, как дождь, молния, гром, облака и град, и использует их, чтобы влиять на жизнь людей.


Оружие Перуна — это жезл, лук, стрелы (молнии) и топор, что является его самым значительным знаком — он стреляет им в плохих людей и призраков. Он представлен как старый мужчина с серебристо-седыми волосами и золотой бородой.Считалось, что гром на самом деле был звуком того, как он едет на своем боевом кабриолете по небу.


Когда у них не было храмов (подобных христианским церквям), славяне молились Перуну в священных корзинах или под дубами. Остатки этой традиции мы находим сегодня в христианстве. Это особая форма поклонения (обычно) дубу. На деревянных статуях Перуна изображены символы Солнца, молнии, кремневого камня, плодов дуба и других растений.В руке у него был рог, а его шляпа и части одежды указывали на воина в доспехах.

[КОНЦЕПЦИЯ] Veles God Kit — Версия 2 / Альтернатива: Smite

Переделка этого набора Veles, поскольку я понимаю, что не все изображают Велеса в образе резкого подлого парня, которого я сделал в нем; так что в этом он по-прежнему сохраняет свою совокупность различных аспектов, но больше созвучен общепринятому подходу «парня-друида природы». Я также очень горжусь тем, что на этот раз правильно включил в набор его аспекты Music и Shapeshift.

Предыстория / история:

Велес (также пишется как Велес или Волос) — бог множества вещей в нескольких источниках и один из главных богов славянского пантеона. Его аспекты включают подземный мир, землю и природу, рост и крупный рогатый скот, а также покровительство коммерции, искусству, музыке, обману и колдовству. Это может сделать его внешний вид и внешний вид чрезвычайно разнообразным и сложным для совмещения.

Внешний вид: худощавый мужчина, одетый в мешковатую дорожную одежду естественных, земных и темных цветов (коричневый, темно-зеленый, серый), в капюшоне и маске козы / овцы / коровы, только с его острым концом. борода торчит.Носит кошелек для монет, который время от времени звенит богатством, когда он перемещается, и вооружен серпом в одной руке и струнным инструментом в другой.

Предложение личности: является соперником Перуна (славянского бога воинов и грома, также известного как славтор). Изоляционист в делах божественных существ и вместо этого любит вместо этого влиять на жизнь смертных, принося им либо удачу и рост, либо несчастья и бедствия, в зависимости от настроения. Подземный мир — его дом, однако он не является строго его правителем или Богом Смерти, вместо этого считая себя его жителем и хранителем.С точки зрения морали, он ни добро, ни зло, просто индивидуалист по сути.

Велес, подземный бог природы и магии

Роль: Страж (нетрадиционный)

Плюсы: высокий контроль толпы, высокая мобильность

Сложность: высокая

Предложение комплекта:

ПАССИВНЫЙ: спелый урожай

процентное / базовое значение вашего HP5 в магической силе;

ОСНОВНАЯ ЦЕПЬ АТАКИ: нет, по умолчанию

НАВЫК 1: Земляные работы

Описание: Велес может создать яму на земле с большого расстояния, которая действует как ловушка.Враги, которые проходят через него или на них активно нацелены, воспроизводят анимацию падения (например, портал наземного януса) — когда это происходит, Велес может снова нажать навык, телепортировавшись и вырвавшись из дыры, нанося урон и укореняя (с буквальными корнями) враг, который попал в нее. Одновременно может быть только максимальное количество земляных работ (например, ловушек для артемиды). Он также может падать в свои собственные норы, когда это случается, становясь непобедимым.

НАВЫК 2: Проклятые мелодии

Описание: Велес бросает колдовское проклятие в направлении; проклятие прилипнет к любым пораженным богам, помечая их на несколько секунд, обеспечивая им обзор.Пока Метка существует, он может снова активировать навык, в котором он хватает свой инструмент обеими руками, меняя свои навыки на новые «настраивающие» (например, ульту Райджина). Нажимая 1-3, он набирает разные мелодии, которые поражают вражеского бога рынка с различными эффектами:

Мелодия 1: Отмеченный опьянен и замедлен на 1 секунду;

Мелодия 2: Отмеченный будет вынужден атаковать любых союзников вокруг себя в течение 1 секунды;

Мелодия 3: Отмеченный будет бояться и будет ВГС «Отступление!» в чате;

Велес может воспроизвести заданное максимальное количество мелодий перед переключением обратно в немузыкальный режим или до истечения срока действия Метки.

НАВЫК 3: Nature’s Form

Описание: Велес может превращаться в существ, причем существа меняются в зависимости от того, куда он целится (сунвуконг / эрланг). Он может трансформироваться в двух существ:

Змея: Велес на несколько секунд станет змеей, скользнув вперед, чтобы укусить первого бога, с которым столкнется, применяя яд, снижающий их урон;

Животное крупного рогатого скота: Велес станет животным крупного рогатого скота на 3 секунды, нанося слабый урон миньонам, через которые проходит, и подбрасывая богов, которых поражает; однако эта форма ориентирована не на бой, а на экономию, так как все, что умирает в пределах досягаемости формы крупного рогатого скота, будет приносить дополнительное золото Велесу и его союзникам.

НАВЫК 4: Преисподняя Изгнание

Описание: Велес ненадолго побеждает врага на короткой дистанции / ближнем бою, сбивая его с ног в глубины земли и в славянский подземный / подземный мир. Это воспроизводит анимацию погружения врага (например, портал на полу Януса), а затем изгоняет его на несколько секунд на экран мрачной тьмы (например, ульты Не Чжа).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *