Буддийские рисунки: D0 b1 d1 83 d0 b4 d0 b4 d0 b8 d0 b7 d0 bc векторы, стоковая векторная графика D0 b1 d1 83 d0 b4 d0 b4 d0 b8 d0 b7 d0 bc, рисунки

Содержание

Буддийские картины – HiSoUR История культуры

Буддийская живопись – это картина, основанная на буддизме. Настенные росписи храмов, шелка, бумаги, картин, нарисованных на досках, отпечатках и т. Д. Буддийский (задиры), в широком смысле, относится к буддийской живописи в целом, Butsuden, это сырье Тана (например, Toma мандал) Jodohenzo зрения, вид Raigo, Niko белого взгляда дороги, буддийское сказание изображения, такие как изображения божества, И Иден, свитки, и вид, верхняя фаза упоминается в дзен монах портретных общий монах портреты, как в том числе.

В узком смысле это картина, используемая в буддизме, особенно поклонение религиозным сектам и церемониям. Будда (Татхагата) или Бодхисаттва, вера в буддизме, в том числе Индии древних богов, Китае и Японии богов, картины покрасили, и т.д. (одно изображение или скульптурные группы) и Мандала (Мандала Двух Realms, например, еще один Микото Мандала ) в том числе.

Буддийские картины в Индии и Юго-Восточной Азии
Аджанта Фреска (5-6 век центра, Центральная Индия), Shigiria Фреска (6 века, Шри-Ланка) известна.

Буддийские картины в Центральной Азии
Бамиан, кизил гроты, Миран, буддийские храмовые руины, такие как Bezeklik, есть фреска украшать стены из камня, почвы, Рим, Индия, есть влияние различных способов, такие как Китай.

Китайские буддийские картины
Согласно «Историческим шедеврам», кажется, что роспись была центральной до династии Тан. Из Могао пещеры, другие пяти веков многочисленных фресок 12 века, изображенные в окунях (скалолазание), буддийский обращаются в начале Kansubon Писания в качестве иллюстраций писаний было обнаружено с Дуньхуан литературой ,

В пещерах Дуньхуан, около 5-го века Северного Вэй, было создано много буддистов и главных живых пучков. Начиная с 7-го века в династии Тан, карта Чистой Земли каждой Татхагаты (диаграмма фазы Джодо) увеличивается.

5 ширин Сингон семь его образом Кукай был будущим в Тодзи является надежной картиной династии Тана, такой как лизин придворного живописца был произведен (ACE806_nenkoro).

Ли Мьюнг, не воздушная статуя
В бывшем Шу пяти династий и период Десять королевств, Nukikyu (ж: Nukikyu) (832 лет – 912 лет) ВИД мускулистого на Jurokurakan вида известно.

Ляо скалистый горный храм в стиле Kitasoga института в ранних работах (ZH: Iwayamatera) есть фреска (Шаньси) (ACE 1167 года).

Буддийские картины Южной династии Сун также импортируется в Японию, он вынес такие как шелк цветные Senjukan’non зрения холдингов эйхо-дзи. Позже династии Южная Сун, с учетом интересов Zen храмов и литературной бюрократии, был также произведен буддийские картины тушью и белый рисунок.

Макизане Кэннон, рисование кранов для обезьян (Дайтокудзи), Мизуки Сукимото, династия Южной Сун
GoAkira (ж: 吴 彬) Пятьсот вид обмоткой (Музей искусств Кливленда), бумаги это мыть, Ming Era
Кроме того, монгольское племя, потому что это была вера тибетский буддизм, введение буддийские картины тибетского стиля в оригинальной эпохи, после того, Akira, также активно работать в эпоху Цин.
Dunhuang Mogao Caves No. 275 Cave Wall Pain Sibi Wang Hsinghui Рисунок Cool Cool Era
Пещеры Дуньхуана Могао 57 Картина из пещеры Каннон Бодхисаттва Династия Тан

Тибетские буддийские картины
Настенные росписи и мандалы.

Буддийские рисунки, используемые для церемоний поклонения, называются танками.

Корейские буддийские картины
Изображение Koryo Buddhist

Suigetsu Kannon Koryo Era Gimme Музей искусств Тойо

Японские буддийские картины

Аска период – Нара период
За период Асук, а не только в буддийских картинах, немного сам картины, картина и представлено на стене ювелирного жука святыни Хорюдзи Храма, от дизайна ремесленных реликвий, таких как Tianshou страны 繍 帳 храмового Nakamiya временной картины реликвии Другого способа запоминания не существует. Рассматривая эти артефакты, считается, что картина того времени была простой, с сильным влиянием китайского русского стиля.

В период Нара не так много артефактов. Глядя на несколько оставшихся реликвиях, такие как Yakushiji буддийской богини образом, буддистские картины этого периода, а также другие скульптуры тех же эпохи, сильное влияние Китая Тана. Хорюдзи Kondo фреска является сильная линия волочения и темный оттенок выражение функция называется рисунок линии железа, верховья стиля считается в картинах Индии и западных регионов (Центральная Азия).

Хорюдзи Кондо настенное 12 стороны Daikabe росписи сожженной во время пожара в 1949 году, только 20 настенной сторона Hiten малой стенки избежала горения.

Репрезентативная работа этого периода заключается в следующем.

Тамагуши (Храм Хорьюджи), период Аски
Хорюдзи Кондо настенное: (. Побег из горящей только настенной 20 стороны Hiten малой стенки) 1949 (1949), выгорания Нары периода начальных
Азабу Бодхисаттва (Шосоин), Нара период
Он стал дизайном цены открытки 30 иен, опубликованной 20 января 1981 года (Showa 56).
Статуя Кичихотена (Якушиджи), Нара период
Хоккайдо Немото Мандала (Бостонский художественный музей), Нара период

Хейанский период
Буддийские статуи эзотерического происхождения были созданы с периода Нары, но принятие эзотерической религии было фрагментарным. Kukai и стать в начале периода Хэйан девятого века, и Nitto один за другим Сайтё и др монахом (обучение за рубежом в Китай, Тан), сказал систематическую эзотерический буддизм в Японии. Они Nitto монах также принесли эзотерические иконографии, например, Mandala Двух Realms (называемых также оба частей Mandala) многих в Японию, это стало возможным дать глубокое влияние на последующих японских буддийских картинах. Мандала из двух Realms не является представление о мире эзотерического буддизма символически, Kukai, но не более оригинальное было будущее, известный как Гаосюн Мандала Jingo-дзи был произведен в эпоху Кукай, будущее Kukai оригинала Говорят, что он близок. В последующие эпохи обе мировые мандалы все еще производятся много раз. Кроме того, для обучения эзотерическому буддизму были созданы различные мандалы и картины буддизма.

Когда производятся в конце периода Хэйан, под влиянием такого «Ōjōyōshū» из Одзоёся, распространение Pure Land веры желания для воспроизведения на западный рай для жителей Амитабхов, также, в мир последних дней упадка этого мире буддизм последних дни Распространение мысли. В этой связи в эту эпоху процветала карта приглашения Амитабхи-Гиры, диаграмма чистой земли и т. Д.

Jodo three mandala (фаза диаграммы чистого изменения)
Темпура Мандала

Чикамицу Мандала
Цинхай Мандала
Кроме того, суд, благородная повышенная вера в Hokekyo главным образом, образ Самантабхадров, который должен защищать и поддерживать свои последователь Сутры Лотоса становится активным. Эта эпоха эпоха прогресса в японском стиле будет постепенно сильное влияние всей японской культуры в Китае, эта тенденция проявляется в буддийской живописи. 12 века позднего периода Хэйан является одним из пике истории японских буддийского картина, в том числе Самантабхадров образом Токийского национального музея, аристократический с большим количеством фольги или Setsukin из золота и серебра, сделаны многочисленные эстетические работы Это было. Некоторые из писаний, в том числе Лотосовой Сутры украсили бумажное полотно в ярких цветах и ​​золотые серебряной фольге, были пышным к струне и осям, есть мощь так называемое украшение через. Картины этих писаний также замечены как буддийские картины этого века.

Основная работа:

Предыдущий термин
Как военная мандала (Гаосюн Мандала) (Джингоджи)
Мандала Мандала (Shogun / Shinsen Mandala) (Тоджи)

Shingon Семь основателей статуя Ryuune, Ryuushi (остальные пять Танго) (Тоджи)
Двенадцать статуй (Нара · Сайдайи)
Статуя Фудо (Yellow Fix) (Сонджо-дзи)
Поздний этап
Женская статуя бодхисаттвы (Токийский национальный музей)
Двенадцать статуй (коллекция Кийсуке Тоджи и Киотского национального музея)
Изображение нирваны Будды (Koyasan · Храм Kanpogunji)
Амитабха Сонг Приезжайте к нам (лекция Коясан · Араши Яхата)
Фрагмент феодального зала Феонима (Byodoin)
Взглянув на картину Хайке Тессенмы (святыня Ицукушима Синто)
Кроме того, в картине свитка, получившем активно производится в конце эпохи Хэйан, буддизм, такие как основополагающего знаменательный и первосвященника биографии храма является то, что субъект видел.

Основная работа:

Синтакуйя – цель прокрутки поэзии
Меконг-дзи храм ausubi свиток
Женская статуя бодхисаттвы (Токийский национальный музей)
Амида Сен-Бекг-дон Рисунок (средняя ширина 3-х ширины, лекция Йошими Коясан)
Среди двусторонних мандал мандала мандала (Мандала, Синсенин Средняя Дора, Тоджи храм)
Ватару из двенадцати поколений (Национальная коллекция Киото, Тогаши Тоджи)

Период Камакура

Это эпоха по-прежнему производятся также просматривать Raigo и украшение до Maedai, изображения божеств на фон перевоплощения божеств думали, Juo изображение с изображением царей подземного мира, чтобы судить мертвый, Япония Бог буддизма таких как Синто бога изображение, основанное на теории suijaku хондзи, что предполагается, что Будда изменил свой внешний вид, также новый жанр появился эпохи, содержание буддийской живописи стал красочным. В дзен, который подчеркивает 嗣 法 от А уважаемой, как Будда и образ. А и изображения с помощью Zen-определенного формата упоминаются как Itadakisho (Chinso), такие как крупные 燈 медсестер изображения поздней Страны из Daitokuji шедевр этой эпохи. Буддийские картины этой эпохи, есть правило, подчеркивают тенденцию режущей линии по сравнению с тем, в период Хэйан, стилистическое сильное влияние Китая Сена.

Диаграмма Ямаго Амитабха (Киото · Зенлинджи)
Амитабха 25 Визит Бодхисаттвы (ранний приезд) (Чион-ин)
Карта Даши (Яманаши / Фудокудзи)
Статуя Великого Молниеносного Ордена (Дайтокудзи)
Megumi Takashi Temple Top Zazen Picture (Takayamaji)

Хонен Камон Хидео (храм Чион)
Изображение руководителя брошюры (Кийотакойджи)
Rokugo Picture (Сига / Хуан Цзин Чуан)
Диаграмма Ямаго Амитабха (храм Зенлин)
Megumi Takashi Temple Top Zazen Picture (Takayamaji)

Период Муромачи
Эта эпоха, Асикага сёгунат становится популярным гораздо меньше, дзен-буддизм также Maedai из того, что для защиты зрения дзен-буддизм, Ракана в соответствии с чернилами, такие как вид Каннон активно производится. ESO-Akiracho (Ming) живет в Тофуку-дзи является автором, чтобы представить эту эпоху, цветное изображение, есть тушь вместе много работы.

Статуя Сейичи Акиры нации (Тофукудзи)
После современных времен
Но получают многочисленные буддийские картины также в современных настенных росписях в верхней части формы в этой эпохе, ширмы картины, литераторы картины находится на вершине жанра, Rimpa, Маруям-Shijo школа, различные картины, такие как укиё-э производятся, буддийская живопись Трудно сказать, что это было основным направлением истории живописи. Тем не менее, некоторые из них также оставили восстановление Reisen Tamechika (Rei налог Tamechika) Ямато-е школ и буддийское отличное, как Kazunobu Каны, изображающие «Пятьсот диаграммы» писатель в этой эпохе.

Эпоха Мэйдзи проводится много старых буддийских картин репликации живописца системы Japan Art Academy, которая под руководством Kakuzo Окакура (Тэнсин), а также новые картины нарисованы. Картина Канона Кэннона об утесе Кано-Кано (Токийский национальный университет изящных искусств и наук) – это шедевр.

Поделиться ссылкой:

  • Нажмите, чтобы поделиться на Twitter (Открывается в новом окне)
  • Нажмите здесь, чтобы поделиться контентом на Facebook. (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Pinterest (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Tumblr (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться на LinkedIn (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в WhatsApp (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в Skype (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в Telegram (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться на Reddit (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Pocket (Открывается в новом окне)

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1.

Кто придумал буддизм? Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе. . При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

Что скрывают стены самого большого в России и Европе буддийского храма - В стране

"Золотая обитель Будды Шакьямуни" открыта в 2005 году в Калмыкии, и за это время храм стал одним из самых притягательных мест для паломников и туристов. Бывали здесь даже известные личности, например, киноактер Стивен Сигал, отец голливудской звезды, буддолог Роберт Турман, музыкант Борис Гребенщиков и шахматист Владимир Крамник.

Главный семиуровневый храм Калмыкии видно практически из любой точки столицы республики — Элисты. Он расположен в центре города на рукотворной возвышенности и поднимается ввысь на 63 метра. Для калмыков — единственной буддийской нации в Европе — этот храм или, как его тут называют, "хурул", стал не только главной достопримечательностью, куда стремятся туристы и паломники, но и символом возрождения их народа и веры.

Самая большая статуя Будды в Европе

"Золотая обитель" обнесена ажурным забором, по четырем сторонам которого расположены ворота. Вблизи храм кажется еще более величественным — белоснежный, в форме ступенчатой пирамиды, с "парящей" золотой крышей в традиционном шатровом стиле. Увидеть вершину хурула практически невозможно — от солнца она сияет, отбрасывая золотые блики.

К "Золотой обители" непрерывно идут люди самых разных возрастов, многие — вместе с детьми.

Одна из прихожанок, Наталья Тимофеевна Шапшукова, всю жизнь прожила в Калмыкии и вспоминает, как раньше людям приходилось ездить в старый хурул на окраину Элисты. "Старикам и больным было очень сложно. Сейчас храм в шаговой доступности, поэтому здесь всегда много людей", — отмечает Шапшукова.

Статуя Белого старца — покровителя калмыцкой земли

© Елена Поротикова/ТАСС

Женщина обращает внимание на статую Белого старца (Цаган Аав — прим. ТАСС) — покровителя калмыцкой земли, который встречает у подножия храма всех посетителей. Говорит, что верующие сначала обязательно должны подойти к нему — выразить почтение.

Прежде чем зайти в храм, многие прихожане обходят его по часовой стрелке — по большому и малому кругу, как бы очищая себя от грехов и негативных мыслей. С доброжелательными помыслами нужно прокрутить все молитвенные барабаны — кюрде, в которых заложены несколько миллионов мантр (молитв), и выразить почтение расположенным вокруг храма 17 пандитам — бронзовым скульптурам величайших ученых древнего буддийского университета Наланда, действовавшего в V–VII веках в Индии. Калмыкия — единственный буддийский регион, где все пандиты воссозданы в полный рост.

В храм пускают всех желающих, в фойе просят снять обувь. Внутри "Золотой обители" не менее роскошно, чем снаружи: просторный молитвенный зал на втором ярусе, огромные красные колонны, ковры на полу, а в центре самая высокая в Европе девятиметровая статуя Будды, покрытая сусальным золотом. На небольшой платформе в алтарной части возведен трон для далай-ламы XIV. Слева его портрет, а справа стеклянная пагода, внутри которой его одежда — одна из реликвий буддийского мира.

Статуя Будды в буддийском храме "Золотая обитель Будды Шакьямуни"

© Елена Поротикова/ТАС

Обычно во время молебна в зале несколько монахов, сидя в два ряда друг против друга, на тибетском языке нараспев начитывают молитву. Прихожане располагаются на лавочках за их спинами, некоторые сидят прямо на коврах. Во время молитвы здесь могут находиться только верующие, поэтому нам предлагают спуститься в музей истории буддизма, расположенный на первом ярусе хурула.

Храм, построенный народом

"Идея создания музея в храме принадлежит также Его Святейшеству далай-ламе. Он, учитывая, что народ Калмыкии только встал на путь возрождения, сказал, что этот огромный храм должен стать крупным просветительским центром", — говорит заведующая музеем Елена Манджиева. 

Костюм для древней буддийской церемонии "Цам"

© Елена Поротикова/ТАСС

Прежде чем занять руководящую должность, Елена несколько лет посещала храм в качестве волонтера, проводила экскурсии. "Чтобы понять, что значит этот храм для Калмыкии, необходимо хотя бы немного узнать об истории ее народа", — говорит Манджиева и шепотом, как в любом музее, начинает рассказывать легенду о калмыцком народе.

В истории калмыков, которые считаются потомками западных монголов, были трагические времена — гонения и войны. Даже само открытие "Золотой обители Будды Шакьямуни" было приурочено к годовщине депортации калмыков — 28 декабря 1943 года. Тогда Калмыцкая АССР была ликвидирована: всех калмыков объявили врагами советского народа и выслали в Сибирь.

В 1991 году Верховный совет РСФСР в законе "О реабилитации репрессированных народов" прямо назвал такие действия геноцидом. В результате тех репрессий погибло до половины всего калмыцкого народа. Также были уничтожены почти все хурулы, утеряны предметы культа, а главное — прекратилась подготовка монахов. В 1957 году статус республики был восстановлен, калмыки стали возвращаться домой. Начался долгий путь духовного возрождения народа.

"Храм "Золотая обитель Будды Шакьямуни" — это новый виток духовного возрождения для народа Калмыкии. Когда узнали о его строительстве, внести свою лепту старалось все население республики: приносили пожертвования, золото. Наша семья тоже отдала свои родовые золотые украшения (…). Когда храм построен всем народом, он приобретает огромную силу. Калмыкам такой храм был необходим", — вспоминает прихожанка Шапшукова.

Золото на стенах и роскошная резиденция

Сейчас в музее "Золотой обители" хранится около 700 экспонатов, в том числе одежда гелюнгов (жрецов), маски буддийских божеств, предметы искусства XII–XIII веков. Многие реликвии, как например, статуэтки Будды, храму дарили буддийские учителя из Индии. Некоторые вещи приносили жители Калмыкии. В музее, например, хранятся старинные буддийские иконы — тханки, которым более 300 лет, выполненные минеральными красками и золотом на ткани — это было удобнее, так как народ вел кочевой образ жизни.

Одна из масок для древней буддийской мистерии “Цам”, маска "Красный Бёгдзе" (добуддийский бог войны — прим. ТАСС)

© Елена Поротикова/ТАСС

"Тханки вместе с нашим народом пережили многое. Посмотрите, на этой реликвии, где изображен Будда и восемь разновидностей ступ (культовое буддийское сооружение — прим. ТАСС), есть даже капля крови. А эту старинную икону пришлось восстанавливать, на ней изображено очень сильное божество — защитник. Его нельзя лицезреть напрямую обычным людям, считается, что он может полностью очистить, опустошить человека, поэтому тханка находится под вуалью", — рассказывает Манджиева.

Впрочем, не менее удивительные изображения можно найти и на стенах храма. На них представлены образы всех 14 далай-лам, божеств, а также истории из жизни Будды. Создавали их мастера из тибетской школы, которая сохранила древний стиль буддийской живописи — менри.

"Этот стиль предполагает обязательное использование красок из натуральных минералов и золота. Золото символизирует просветленность создаваемых образов, придает божественность. Мастера три года расписывали стены, храм уже был открыт. Приходя на молебны, мы имели редкую возможность наблюдать за их работой. Так что на стенах роспись, сделанная по всем канонам", — заметила Манджиева.

Стены внутри большого молельного зала в хуруле “Золотая обитель Будды Шакьямуни”

© Елена Поротикова/ТАСС

Кроме музея, в хуруле находится библиотека, где хранится современная литература о буддизме, а также полное собрание переведенных на тибетский язык буддийских текстов ("Ганджур" — прим. ТАСС) и комментариев к ним ("Данджур" — прим. ТАСС). На четвертом ярусе — кабинет Верховного ламы Калмыкии, а также конференц-зал. Почти на каждом уровне — небольшие красивые пирамиды, сложенные из сотен маленьких статуй Будд.

На пятом ярусе в соответствии с буддийской традицией расположена резиденция далай-ламы XIV. На одном этаже — зал с роскошными диванами и картинами для приема гостей, кабинет, комната для медитации, спальня и даже небольшая кухня. Но увидеть эту роскошь своими глазами нам не удалось — для посещений резиденция открыта в определенные праздничные дни.

"Далай-лама XIV, несмотря на то, что лично освящал место под строительство нашего храма и проводил обряд выкупа земли, еще ни разу не был в своей резиденции. Мы надеемся, что он все-таки приедет к нам и остановится в ней. Но независимо от того, состоится этот визит или нет, пятый ярус так и останется резиденцией для далай-ламы", — уточняет администратор хурула гелюнг Санан Матвенов. 

"Изголодались по религии"

Золото на стенах, старинные предметы и даже самая большая в России и Европе золотая статуя Будды, конечно же, поражают. Но по-настоящему удивительным храм делает, скорее, его внутренняя особенная жизнь, подход к его деятельности, которого придерживаются почетный представитель далай-ламы ХIV, верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и монашеская община республики.

Например, в хуруле проводят курсы по основам буддизма и изучению калмыцкого языка. Также у "Золотой обители" есть благотворительный фонд, который помогает детям из многодетных и малообеспеченных семей, а также тяжелобольным малышам.

"При строительстве храма цели, чтобы он был самым большим, не было. После перестройки в России начали реставрацию храмов. И у нас в республике тоже был скачок: люди за 70 лет изголодались по религии. Одно дело — наружность, но грош цена этому огромному зданию, если составляющей внутри него не хватает", — подчеркивает Матвенов.

Буддийский храм "Золотая обитель Будды Шакьямуни"

© Валерий Матыцин/ТАСС

Санан-гелюнг занимает должность администратора "Золотой обители" с 2015 года. В еще старый хурул его, 13-летнего, привела мама с надеждой, что мальчик будет меньше болеть. В результате Матвенов принял решение стать монахом: 12 лет он обучался в монастырском университете в Индии. Сейчас, кроме администратора, он является еще и главным буддийским астрологом республики. Его кабинет находится на третьем этаже, где также расположены выставочный зал и другие комнаты монахов.

Всего служителей в монастыре — 27. Некоторые из них проводят индивидуальные приемы граждан. Кроме астрологов, в хуруле есть врачи, закончившие Институт тибетской медицины в Индии, и специалисты по проведению обрядов (священнослужители — прим. ТАСС).

"Любой человек может к нам обратиться, все бесплатно. Цель индивидуального приема — доносить буддийские ценности, помогать обрядами, поддерживать морально. Это психологическая работа с людьми. На Западе, например, распространено такое понятие как психотерапевт. У нас похожая практика, но от духовного лица. Эта работа очень востребована", — поясняет Санан-гелюнг.

Говорит, что также ведет индивидуальные приемы и составляет астрологические прогнозы. "Буддийская астрология вычисляет примерный потенциал года или всей жизни. Учитываются шесть факторов: угроза жизни, здоровье, везение, душевное состояние, материально-финансовый аспект и семейно-личностные отношения. В 60% случаев человек сам выбирает, как ему жить. Потенциал позволяет выбрать правильное время для достижения целей или наоборот, может предостеречь от негативных последствий", — добавляет главный астролог.

"А составляете ли вы прогноз для республики или страны в целом, скажем, на предстоящий год?" — не удержалась я.

"Таких прогнозов мы не делаем, обычно составляем рекомендации для представителей 12 годов, — отвечает главный калмыцкий астролог. — Люди ошибочно полагают, что свой год счастливый. Это не так. Самые сложные периоды, когда нужно особое внимание уделять безопасности, — это 24 года и 36 лет. Невезучим считается 48-й год жизни".

Буддийский храм "Золотая обитель Будды Шакьямуни"

© Елена Поротикова/ТАСС

Даже когда ни праздника, ни молебна нет, дуган (молельный зал — прим. ТАСС) не пустует: здесь одна за одной проходят экскурсии, часто привозят школьников из соседних регионов. 

Сейчас в Калмыкии около 40 хурульных комплексов, небольшие храмы есть практически в каждом районе. Но главным и для жителей, и для гостей республики несомненно остается храм "Золотая обитель Будды Шакьямуни" — символ возрождения национальной самобытности Калмыкии, созданный руками многострадального народа.

Елена Поротикова

Поездка на буддийские рисунки Тамгалы-тас на реке Или

Фототуры на наскальные изображения Казахстана.

 «На самом большом из этих камней высечены три изображения бурханов и с правой стороны внизу сделаны надписи». Ниже влево от этого камня и затем далее правее «есть еще два отдельных камня с одноличными изображениями бурханов. Над головой левого бурхана изображено семь змей… Всего, таким образом, изображений бурханов найдено здесь пять: три на одном камне и два других на камнях, из последних двух один (лежащий левее большого бурхана) не имеет надписей… Кроме камней с изображением бурханов, есть еще на семи отдельных камнях крупные и мелкие калмыцкие и тибетские надписи…».

Н.Н. Пантусов. Сентябрь, 1897 года.

Каменная летопись Казахстана.

Одним из интереснейших памятников позднего буддизма на территории Жетысу является святилище Тамгалы тас, расположенное в одноименном урочище на правом берегу р. Или в Талгарском районе Алматинской области, в 25 км северо-западнее г. Капчагая.
Здесь, на огромных каменных глыбах - прибрежных обломках скал, изображены ламаистские божества, высечены многочисленные тибето-джунгарские молитвенные надписи.
Тамгалытас известен исследователям уже более полутора столетий. Первым обследовал в 1856 г. и сделал зарисовки буддийских изображений и надписей в урочище Тамгалы тас, которое в его работах называется также Тамгалыяр, Ч. Ч. Валиханов.
Весной 1857 г. на памятнике побывал географ П.П. Семенов-Тян-Шанский вместе с художником из Томска П. Кошаровым. На IV археологическом съезде России в г. Казани в 1877 г. было сделано сообщение о древностях Верненского уезда, в том числе Ларионовым о буддийском памятнике Тамгалы-Таш на берегу р. Или.
В 1884 г. буддийские божества на реке Или осмотрел хранитель Зоологического музея Петербургского университета А.М. Никольский, проплывший на лодке от Илийского выселка до оз. Балхаша: «верстах в 30 от выселка Илийского на прибрежной отвесной скале начертано огромное изображение человека, видимо китайской работы». В дальнейшем упоминания о Тамгалы тас встречаются у многих исследователей, изучавших прошлое Семиреченского края и долину реки Или.
Краткая справка о Тамгалы тас имеется в сводном труде И.А. Кастанье, изданном в 1910 г. В нем упоминаются и другие местонахождения буддийских изображений и надписей в Семиречье, например, «калмыкские рисунки и надписи» Югень Тас на горном перевале между Капалом и Жаркентом, недалеко от Каракола, тибетские и монгольские надписи на реке Кегень.
Но наиболее информативным и по описанию, переводам и интерпретации буддийских изображений и надписей Тамгалы тас до сих пор остаются работы Н.Н. Пантусова и А.М. Позднеева.
В сентябре 1897 г. Н.Н. Пантусов совершил поездку на р. Или, чтобы специально ознакомиться с буддийскими изображениями, дал общее описание святилища, определил количество камней с божествами и надписями, сделал их полную фотофиксацию.
Н.Н. Пантусов установил, что в урочище Тамгалы тас надписи и изображения бурханов сделаны на камнях, обрушившихся с высокого скалистого берега. «На самом большом из этих камней высечены три изображения бурханов и с правой стороны внизу сделаны надписи».
Ниже влево от этого камня и затем далее правее «есть еще два отдельных камня с одноличными изображениями бурханов. Над головой левого бурхана изображено семь змей.
Всего, таким образом, изображений бурханов найдено здесь пять: три на одном камне и два других на камнях, из последних двух один (лежащий левее большого бурхана) не имеет надписей.
Кроме камней с изображением бурханов, есть еще на семи отдельных камнях крупные и мелкие калмыцкие и тибетские надписи…». Востоковед А.М. Позднеев по снимкам Пантусова надписи перевел, идентифицировал изображенные на камнях буддийские божества, снабдив объяснения подробными комментариями.
Его исследование, выполненное на высоком научном уровне, не потеряло своей значимости до сих пор, к сожалению, забыто многими современными исследователями, занимающимися изучением этого памятника буддийской культуры.
В советский период Тамгалы тас надолго выпал из поля зрения исследователей. Интерес к нему вновь поднимается в 60-е годы прошлого столетия, что было связано с изданием полного собрания трудов Ч.Ч. Валиханова.
С этого времени Тамгалы тас неоднократно осматривался различными специалистами – искусствоведами, археологами, историками, географами и др. Надписи и изображения Тамгалы тас были проанализированы А.Х. Маргуланом.
Он высказал предположение о джунгарском происхождении памятника, а создание комплекса датировал XVII - XVIII в.в. В 1970 г. в книге Н. Нурмухаммедова о памятниках искусства Казахстана были помещены фотографии камня с «тремя буддами» и высказаны предположения о их датировке и историко-культурной принадлежности.
В феврале 1981 г. Тамгалы тас был взят на госхран как памятник местного значения. Летом 1981 г. буддийский памятник обследовал археолог института «Казпроектреставрация» Ф.П. Григорьев, сделавший фотофиксацию центральных изображений и надписей.
Но наиболее интенсивно Тамгалы тас изучается в последнее десятилетие. Памятник привлек внимание зарубежных специалистов по буддизму – П. Стобдана и Ж.М. Деома, давших свое понимание и толкование божеств и надписей этого ламаистского комплекса.
В 2006 г. вышла книга А.Н. Марьяшева и С.А. Потапова об археологических памятниках правобережья реки Или, предназначенная «для широкого круга читателей… и подготовки экскурсий».
Есть в ней раздел, посвященный святилищу Тамгалы тас. К сожалению, информация о памятнике запутана, содержит много неточностей, ошибки в определении персон и функций, изображенных божеств, выводы малоубедительны из-за недостаточной проработки автором раздела историографии по Тамгалы тас и буддизму (ламаизму) в целом.
В 2008 г. исследования святилища провела группа специалистов НИПФ РГКП «Казреставрация» (К. Искаков, М. Каппасов) с целью подготовки проекта по благоустройству территории памятника. Ими были закартографированы, описаны и сфотографированы буддийские изображения и надписи на 10 камнях (плоскостях) в центральной части урочища.
В том же году фотофиксацию и копирование надписей, чтение которых вызывало вопросы у специалистов, сделала экспедиция КазНИИ ПКНН (А.Е. Рогожинский). Все исследователи Тамгалы тас основное внимание уделяли большому обломку скалы, на гладкой плоскости которого выгравированы три сидящих на лотосах бурхана.
Этот камень с божествами обладает наибольшей атрактивностью, вероятно, является центральной частью святилища. В центре камня находится величественный по размерам (3,46 х 3,79 м), атрибутам и манере изображения бурхан, слева и справа от него – более мелкие фигуры божеств.
По определению А.М. Позднеева, величественный бурхан в центре камня именуется у монголов и джунгаров Ария (Арья)-бало (тиб. Чжан-рай-сик, Ченраиси). В буддизме Махаяны это бодхисатва Авалокитешвара, один из самых популярных божеств в ламаистском пантеоне, олицетворяющий сострадание.
Он изображен в виде индийского принца с 13-ю украшениями. Передняя пара рук божества сложена для молитвы. В правой задней руке он держит хрустальные четки, а в левой – цветок лотоса с длинным стеблем.
Такая форма изображения Авалокитешвары сложилась в позднейшем тантрическом периоде и наиболее распространена в ламаизме. Ламаисты считают Авалокитешвару эманацией дхьяни - будды Амитабы, а его земным воплощением далай-ламу.
Под изображением Авалокитешвары тибетская надпись: «Поклоняюсь святому Чжан-рай-сику». Справа от Авалокитешвары (Чжан-рай-сик’а) в меньших размерах (1,42 х  1,44 метров) изображен Будда Шакъямуни с чашей для подаяния в левой руке.
Под ним надпись на тибетском языке: «Поклоняюсь Будде Шакьямуни». Слева от Чжан-рай-сик’а выгравирован Манла Будда (Будда исцеляющий) размерами 1,79 х 1,46 метров. В левой руке он держит закрытую на замок патру, а в опущенной вниз правой – исцеляющий все болезни плод (золотой миробалан).
Под фигурой Манлы тибетская надпись: «Поклоняюсь Будде Манла». Четвертый одиночный бурхан (1,28 х 1 метра) с семью змеями над головой выбит на камне без надписей в 15 метрах к западу от центральной композиции с тремя божествами. Это «Лу-ван» - особое божество, изображавшееся отдельно и почитаемое ламаистами как хранитель освящаемого им места.
В монгольских мифах Лу-ван – «могущественный хан драконов». Над его головой изображаются в разном количестве «драгоценные» змеи. В Тамгалытасе Лу-ван изображен с руками в положении проповеди.
Он является спасителем драконов и подобных им существ. В преданиях монгольских народов первый лусут Луван Луин Джамбо (от тиб. Лу Ван Лу Жалбо, санскр. Нагешвара раджа – «государь – владыка змей»), вылупившийся из змеиного яйца в виде дракона (Лу), был возведен богами в ранг управляющего всеми водами на земле и ханом лусутов – духов и хозяев водоемов, которые, родившись от него, заселили все озера, реки, ручьи, колодцы и другие водоемы.
Еще один, сидящий на лотосе одиночный бурхан (пятый) размерами 1,27 х 1,4 метров изображен на камне в 26,5 метров к югу-юго-западуот центральной композиции святилища. В тибетском ламаизме он именуется Митюкба («невозмутимый»).
В буддизме это божество принадлежит к числу пяти дхьяни-будд и называется Акшобхья. Акшобхья – хранитель Востока. Отличительным признаком этого божества является ваджра на левой ладони. Ваджра в виде топора, трезубца, палицы, фаллоса, алмаза, молнии – важный инструмент в ритуалах тантризма, символизирует мужское начало, путь, активность, прочность и неуничтожимость в буддизме.
Справа от изображения Акшобхьи– надписи на тибетском языке, содержащие охранительные формулы и молитвенные заклинания (тарни) Митюкбе, а над ними и под ними калмыцкими и тибетскими буквами начертано четыре раза «Ом ма ни пад ме хум».
Итак, в Тамгалытас изображены следующие божества буддийско-ламаистского пантеона: Будда (Гаутама Шакьямуни), дхьяни-будда Акшобхья (тиб. Митюкба), Будда Манла, дхьяни-бодхисатва Авалокитешвара (тиб. Чжан-рай-сик, монг. Ария-Бало), Будда Лу-ван.
На отдельных камнях святилища и под божествами выбито около пятидесяти надписей на тибетском и монгольском (ойратском) языках. По количеству надписей с Тамгалытасом можно сравнить святилище в ущелье Тайгак в горах Шолактау, где по данным одних исследователей известно пятьдесят тибетских и одна монгольская надпись, представляющих буддийское заклинание «Ом-мани-падме-хум», а по сведениям других – всего двадцать семь молитвенных надписей на тибетском языке, но там отсутствуют изображения божеств.
Половина надписей в святилище Тамгалытас также является сокращенным или полным вариантом молитвенного заклинания «Ом-мани-падме-хум» - символа веры и молитвы ламаистов.
Постоянное повторение, а повозможности и начертание этой магической мантры, по их мнению, приближает верующего к достижению небесного просветления. Существует немало версий поясняющих смысл и ритуальное значение этой мантры.
Наиболее обоснованной, на сегодняшний день, является точка зрения Н.Л. Жуковской, обратившей внимание на скрытый смысл слов «мани» (идентично «ваджре») и «падме» как символов мужского и женского начал в их единении (слиянии), восходящих к раннему тантризму и земледельческим культам Индии. Реликт этого в тибетском, монгольском и бурятском ламаизме – магическая мантра «ом мани падме хум».
Как отметил Л. С. Васильев «едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма». В ваджраяне это заклинание является мантрой бодхисатвы Авалокитешвары и пишется в виде шестичленной формулы ом ма ни пад ме хум. На уровне йоги в практике созерцания слоги ма, ни, пад, ме, хум служат символом кого-либо из пяти дхьяни-будд, а самый первый слог ом – символ Авалокитешвары.
П. Стобдан дает иное объяснение этой формулы. По его словам, простое произнесение этой мантры «может остановить цикл нового рождения в шести мирских реальностях, таких как Om – боги, Ma - титаны, Ni – человек, Pad – зверь, Me – Тантал и Hum – житель ада».
Из других надписей святилища Тамгалытас пять содержат обращение к Митюкбе (Акшобхье), по две надписи – к Буддам Манла и Шакьямуни. Встречаются также тарни бодхисатвы Манджушри, который в ваджраяне наряду с Авалокитешварой и Ваджрапани относится к числу трех главных бодхисатв. 
Это божество принадлежит к семье Акшобхьи, олицетворяет и почитается в ламаизме как покровитель мудрости, носитель божественного откровения и чуть ли не устроитель Вселенной. Культ Манджушри был особенно популярным в Тибете и Китае, его земным воплощением считался Цзонкава - основатель школы гелукпа в нач. XV в.. На одном камне, где высечены десять молитвенных строк на калмыцком языке, содержится надпись на тибетском: «поклоняюсь Чойчжи-чжалцану» – реальной исторической личности XVII в.
Эта надпись очень важна, на наш взгляд, для определения датировки памятника, которая долгое время оставалась наиболее сложным вопросом в его изучении. Если надписи Тамгалытаса, выбитые монгольским шрифтом, рассматривались многими исследователями как оставленные калмыками в период джунгарского нашествия XVII – XVIII в.в., то датировка изображений на большом камне святилища и тибетских надписей безосновательно удревнялась.
Например, Н. Нурмухаммедов изображения трех божеств на большом камне относил ко II в. н.э. и связывал их с сакскими племенами, вернувшимися в Жетысу из Северной и Западной Индии.
По мнению Н.П. Шастиной, каллиграфия тибетских надписей Тамгалытаса свидетельствовала о датировке их не ранее VII в., а надписей, высеченных на калмыцком языке, – после XII в. 
Сходного мнения придерживается П. Стобдан, по которому илийские изображения и надписи принадлежали к более раннему периоду, чем X или XI вв. Одновременно им было высказано предположение, что изображения могли быть оставлены в X – XVI в.в. уйгурами, монголами, калмыками или киргизами, исповедовавшими буддизм в этот период.
Поднимался также вопрос о возможности возникновения святилища в период каракиданьского (карахытайского) проникновения в регион в XII – XIII в.в. и т.д. Но в целом версия о раннем происхождении буддийских петроглифов (рубеж н.э. и раннее средневековье) Тамгалытаса вызывала сомнения у большинства специалистов из-за особенностей палеографии надписей и иконографии выбитых божеств
Тема изучения буддизма в Жетысу и Центральной Азии до сих пор остается актуальной, вызывающей острые споры среди ученых. В качестве примера можно привести конструктивную критику Б.А. Литвинским и Г.А. Кошеленко недостатков монографии Б.Я. Ставиского.
Не вдаваясь в подробности этой критики, отметим лишь, что многие важнейшие вопросы путей распространения буддизма в период, начиная с античности до нового времени остаются остродискуссионными. Так, на раннем этапе Центральная Азия служила своеобразным мостом – «ретранслятором» распространения этой религии из Южной Азии в Восточную.
Лишь относительно короткое время на юге региона существовало преимущественно буддийское Кушанское государство. В то же время известны сообщения письменных источников о ранних парфянских проповедниках буддизма в Китае – Ань Ши-гао и его ученике Ань Сюане, относящиеся ко II в н.э., а также о паломничестве в Индию Сюань-Цзяня в VII в., оставившего записки о маршруте своего путешествия, включая Таласскую долину и Южный Казахстан.
Археологические исследования в Северной Киргизии выявили, что в городской культуре Жетысу появление буддийских памятников происходит в VII – IX в.в., в период связей Тюркских каганатов с Восточным Туркестаном и Китаем.
В развитом и позднем средневековье в Центральную Азию устремился новый поток носителей буддийской культуры. В VII – IX и XII ­­– XIII в.в. буддийская культура в Жетысу поддерживалась за счет проповеди паломников-буддистов из Китая, затем Монголии и Маньчжурии, но, главным образом, за счет миграции населения из перечисленных регионов в западном направлении.
Несмотря на то, что в VII–XIII вв. буддизм в Жетысу распространялся с востока, Ж.М. Деомом выделены периоды распространения буддизма в обратном направлении с запада на восток, в частности, в Китай в период Тюргешского каганата (704 – 754) и уйгурской империи (840 – 1240).
Таким образом, народы Восточного Туркестана в течение длительного времени являлись носителями и «экспортерами» буддийской культуры как на запад, так и на восток. Одним из длительных периодов распространения здесь этой религии был период джунгарского нашествия.
Археолог С.А. Потапов вероятной датой возникновения святилища Тамгалытас считает период перемирия хана Жангира (1629 – 1652) с джунгарским правителем Эрдени Батуром хунтайджи (1635 – 1654), которое длилось с 1646 г. до смерти хана ойратов.
По его мнению, со смертью Эрдени Батура хунтайджи меняется приоритет изображаемых божеств, в частности, сокращается частота изображений Чжан-Рай-Сик’а как предпочтительного божества прежнего правителя.
С этим выводом согласиться нельзя. Распространенность изображений Чжан-рай-сика объяснялась не пристрастиями джунгарского правителя, а особенностями пантеона ламаизма, иерархия божественных персон которого сложна и запутанна.
Его возглавляют и выше всего почитаются даже не сам великий Будда Шакьямуни и не мистическая фигура олицетворенной первосубстанции Адибудда, а некоторые будды и бодхисатвы, среди которых на первом месте стоит дхьяни Будда Амитаба, владыка Западного рая и, как считают ламаисты, творец – покровитель нынешнего периода Вселенной.
Не менее, а в некоторых случаях и более высоко ламаистами почитается его эманация – бодхисатва Авалокитешвара (тиб. Чжан-рай-сик), ставший наиболее популярным в тибетском, китайском и монгольском буддизме.
Это объясняется тем, что в ламаистской мифологии наибольшее значение приобрели персонификации милосердия как нравственной категории, олицетворением которого был Авалокитешвара.
Еще в раннем буддизме это божество повсеместно и в любом обличии выполняло миссию спасения всех страждущих, обратившихся к нему людей от несчастий в повседневной жизни – меча, огня, водной стихии, злых духов, заблудившихся и др. Там же провозглашалось его качество даровать мужское потомство. Все это стало основой культа популярности этого бодхисатвы в ламаизме.
В ламаизме далай-лама считается воплощением Авалокитешвары, а панчен-лама – воплощением будды Амитабы. И хотя воплощение будды в сакральном плане выше воплощения бодхисатвы, в Тибете именно далай-лама сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть, и стал общепризнанным верховным авторитетом для всех ламаистов и многих буддистов за пределами сферы распространения этого учения.
Проанализировав состав, иконографию и художественный стиль изображений, язык, каллиграфию, технику исполнения и содержание надписей, можно высказать предположение о нескольких этапах формирования святилища Тамгалытас. К начальному этапу, вероятно, относится установка камня с Лу-ваном, чье изображение более простое по исполнению и не имеет надписей.
Известно, что именно в XVII – XIX в.в. в местах распространения северного варианта буддизма – ламаизма, в Сибири и Забайкалье появляются новые памятники c изображениями буддийских божеств, например, Лубан Жалбо Бурхана, владыки вод, озер, рек.
Бурхан – тюрко-монгольская модификация слова «Будда» или словосочетания «Будда – хан» в шаманской мифологии монгольских народов применяется обычно к не смешиваемым с Тенгри индо-тибетским ламаистским божествам.
Поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон-по) с ее, преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, то сложившийся на этом культурном фоне ламаизм многое впитал в себя из нее и основан на шаманской практике тибетцев и монголов.
Поэтому в XVII – XIX в.в. широко распространяется ламаистская традиция устанавливать стелы с надписями и благопожеланиями по случаю преодоления реки, трудного участка дороги или перевала.
Полноводная и стремительная Или, безусловно, служила значительным препятствием на пути. Ч.Ч. Валиханов писал в 1856 г.: «Весенний разлив Или бывает не ранее марта месяца; осенью же она так мельчает, что в сентябре и октябре образуются броды, удобные для прохода скота, так, известны три брода: Огуз-откель, между устьями Чилика и Тургена; Кыз-кечу, или Кыз-уткель, между Иссыком и Талгаром, немного ниже впадения с правой стороны р. Чингильды и Тамгалы-уткель, при урочище Тамгалы-тас.
Через последний идет караванный путь из Ташкента в Кульджу и на Семипалатинск и называется Джанайджол (Джанаевский путь)».
Второй брод был известен тем, что через него в 1701 г. переправилась часть бежавших с Волги в Джунгарию калмыков (торгоутов). Напротив этой записи на полях рукописи Валиханова пометка: « Ниже есть еще брод Уч-арал».
В 1898 году урочище Тамгалы тас по просьбе Ф.В. Пояркова осмотрели учитель Илийского выселка В.Т. Толмачев и хорунжий Семиреченского казачьего полка Н.С. Сазонтов. Они сообщили, что существующий около Тамгалытаса брод образовался от каменного порога, по которому можно было перебраться верхом на лошади на другую сторону реки.
Среди местных казахов держалось мнение, что высеченные здесь фигуры и надписи – китайские. Они рассказали, что «около Тамгалы тас зарыто большое богатство и невдалеке от этого места будто бы был устроен через реку Или китайский мост, который мог опускаться и подниматься «на винтах».
Казахи этим бродом теперь не пользуются, но «один из кульджинских правителей, будучи в этих местах и прочитавши надписи на Тамгалы тас … переезжал реку Или в брод по упомянутому порогу.
Очевидцы этого факта, как утверждают киргизы (казахи – авт.), живы и теперь…». Эти сведения, на наш взгляд, говорят о том, что переправа в урочище Тамгалы тас была наиболее оживленной в джунгарский период.
Скопление буддийских божеств и надписей около нее свидетельствует о том, что местность в этот период активно посещалась верующими ламаистами. Основной этап формирования святилища Тамгалы – создание центральной высокохудожественной композиции с тремя бурханами.
Этот этап, связан с появлением в урочище лам-проповедников из Тибета. Ими был выбран огромный, лучший по экспозиции, с гладкой поверхностью обломок скалы, на котором были выгравированы изображения Чжан-рай-сика, будд Шакьямуни и Манла, и нанесены надписи – молитвы на тибетском языке.
Все рисунки и надписи были сделаны с выкоким профессионализмом, как заметил П. Стобдан – «работа художников». Изображения отличают четкость, изящество и тонкость гравировки.
Уточнить хронология этого этапа, на наш взгляд помогает уже упоминавшаяся и переведенная А. Позднеевым надпись на одном из камней в Тамгалы тас, сделанная таким же шрифтом: «поклоняюсь Чойчжи-чжалцану».
Как известно, Чойчжи-чжалцан (1569 – 1662) жил в Тибете, имел множество религиозных званий. Он был первым ламой, носившим высокий титул Панчен-римпоче, или панчен ламы, создал Пятого Далай-ламу Агван-Лобсан Чжамцо (1617 – 1782), имевшего большое влияние на Галдана хунтайджи, правившего в Джунгарии в 1671 – 1697 г.г. Как известно, Галдан отличался повышенной религиозностью и воинственностью при распространении ламаизма.
Он провел много лет в Лхасе и собирался посвятить свою жизнь Шакьямуни. Но в 1671 г., сняв с разрешения Пятого Далай ламы духовный сан служителя ламаистской церкви, провозгласил себя ханом.
Все годы своего правления Галдан поддерживал тесные связи с Агван-Лобсаном и его регентом Дэсрид Санчжай Чжамцо (1653 – 1705). Мы полагаем, что создание центральной части святилища Тамгалытас было совершено в правление Галдана.
Именно при нем Семиречье было закреплено за джунгарами, а ставка хана и основные кочевья были перенесены с Иртыша в бассейн р. Или. Вероятно, в этот период по просьбе джунгаров из Тибета в Илийскую долину прибыла буддийская миссия, деятельность которой приходится на 70 – 80-е г.г. XVII в., и Тамгалы тас становится с этого времени одним из ламаистских духовных объектов, «освящавших» важную для джунгар переправу через труднопреодолимую реку.
Немного позднее композиции с тремя бурханами, судя по иконографии и каллиграфии надписей, было выбито на отдельном камне изображение Митюкбы (Акшобхьи) и посвященные ему тарни.
В дальнейшем на камнях святилища странствующими монахами или паломниками периодически оставлялись другие надписи – мантры тому или иному божеству. По свидетельству английской путешественницы А. Марстон, побывавшей в конце XIX в. в Тибете, «некоторые богатые и ревностные тибетские буддисты содержат артели лам-скульпторов, обязанность которых состоит в том, чтобы странствуя с резцом в руках по городам, долам и пустыням, всюду вырезать священное «mani» на камнях и скалах».
Не исключено, что этот обычай среди последователей ламаизма сложился намного раньше указанного времени и применялся вместе с распространением этой религии. Надписи, выполненные в святилище Тамгалытас на тибетском языке и калмыцким алфавитом, отражают культурную ситуацию в Джунгарском государстве, где для религиозного образования населения широко привлекались тибетские ламы.
Известно, что буддизм в виде ламаизма широко распространился в Монголии в начале XVII в. Около 1610 г. лама Нейджи-тойн отправился в кочевья ойратов. Он обратился к правителю и князьям одного из племен с предложением принять учение ламаизма, после чего последовало налаживание постоянных контактов с иерархами ламаизма.
В 20-х гг. XVII в. владетельные князья Западной Монголии приняли буддизм в ламаистской форме как официальную религию, отказавшись от шаманизма. Огромную роль в распространении и пропаганде этой религии среди ойратов и калмыков сыграл знаменитый ойратский проповедник Зая-Пандит, который в 1648 г. на основе общемонгольского алфавита создал ойратскую письменность, положив тем самым начало калмыцкой (ойратской) письменной литературе.
Из этого следует, что первые молитвенные надписи на калмыцком языке в святилище Тамгалы тас появились не ранее середины XVII в. Учение ламаизма, синтезировав на основе буддизма элементы различных древних народных верований, выдвинуло задачи активноого влияние буддийского духовенства (лам) на жизнь верующих в качестве наставников и проповедь учения, а не уход в отшельничество для личного спасения.
Конкретным воплощением в жизнь этих идейных принципов и правил в 40-х гг. XVII – первой половине XVIII в. в Джунгарии стало повсеместное строительство буддийских храмов и монастырей.
По письменным и картографическим источникам на территории современного Восточного, Юго-Восточного и Центрального Казахстана в сер. XVII – нач. XVIII в. существовало не менее 48 ойратских ламаистских монастырей (сумэ или хит).
Ламаистские святилища и культовые сооружения в Джунгарии обычно располагались на открытой местности у подножия гор, возле рек или целебных минеральных источников, родников, иногда возле рудных месторождений, разрабатываемых ойратами, а также вблизи основных кочевых маршрутов и караванных путей, у речных переправ, горных перевалов и других узловых пунктов трансрегиональных коммуникаций номадов.
Таким образом, формирование и функционирование святилища Тамгалы тас относится к периоду вхождения Северо-Восточного Жетысу во владения джунгар и проходило в несколько этапов.
Как известно, джунгары начали вытеснять казахов из этого региона после смерти Таваккула (1598 г.). После образования Джунгарского ханства (1635 г.) и общемонгольского съезда (1640 г.) правитель ойратов Батур хунтайджи повел уже целенаправленную политику по захвату земель казахов.
В начале 40-х годов борьба между Джунгарским и Казахским ханствами велась с переменным успехом, но ойратам удалось захватить часть Жетысу. В 50-е г.г. XVII в. восточная часть Семиречья, территория между верховьями р. Иртыша и оз. Балхаш оказалась во владениях Батура хунтайджи.
Его преемник хан Галдан (1671 – 1697) в 1672 г. перенес свою ставку (ургу) с верхнего Иртыша на правый берег реки Или, восточнее реки Хоргос и западнее города Кульджи. Но окончательно земли Северо-Восточного Жетысу были закреплены за ойратами, как считал В.В. Бартольд, в перв. пол. 80-х г.г. XVII в. после походов Галдана в Южный Казахстан и Среднюю Азию, взятия городов Чимкент, Ташкент, Сайрам и др.
Только на Сайрам Галдан совершил в 1681 – 1682 и 1684 г.г. три похода, пока не разрушил его. После этого «власть калмыков в Семиречье … никем не оспаривалась и многочисленные войны их с казахами, монголами и китайцами не имели отношения к этой области».
По русским источникам, граница между ойратами и казахами в конце XVII в. проходила по р. Талас, Чу и горам Улытау. После гибели Галдана ставка нового джунгарского хана Цэван Рабдана (1697 – 1727) в 1703 г. была перенесена на левобережье р. Или, к устью реки Текес.
Только в 1716 г. казахи совершили поход в кочевья ойратского племени чоросов, занимавших бассейн верхнего и среднего течения р. Или, но закрепиться там не смогли. И лишь после разгрома Джунгарского ханства в 1756 – 1758 г.г. им удалось вернуть земли Жетысу.
Надписи с буддийским содержанием, рельефные изображения божеств буддийско-ламаистского культа, выбитые на скалах, достаточно широко распространены в Семиречье.
Большинство их относится к периоду джунгарского завоевания края и выявлено до революции. Еще Ч.Ч. Валиханов в 1856 г. сообщил о пещере в горах от Капала на Старо-Каратальском пикете, в которой были вырыты «два медальона с изображением ламаистских богов».
В 1862 г. Н.А. Абрамовым были обследованы изображение бурхана, монгольские и джунгарские молитвенные надписи около минеральных источников Капал-Арасан. Изображение бурхана с надписью осмотрено Н.Н. Пантусовым в 1898 г. у пос. Карабулак, в 4 км от слияния рек Каратал, Текели и Чиже (Ескельдинский р-н Алматинской обл.), а надписи на тибетском и монгольском языках в 1901 г. – в 46 км от с. Подгорного по дороге в Кегень.
В 1905 г. на территории г. Капала при рытье ямы был найден обломок каменной плиты с изображением бурхана. Несколько десятков буддийских монгольских надписей были обследованы Н.Н. Пантусовым в 1899 г. в ущелье Теректы в западной оконечности Джунгарского Алатау, в 6 км к юго-востоку от села Жалгызагаш.
Как установили позднее археологи, надписи располагаются на кочевой тропе, ведущей из долины р. Коксу на джайляу. По дореволюционным источникам в ущелье Теректы зафиксировано до 60 надписей.
О большом количестве изображений буддийских божеств и надписей по берегам р. Или рассказывали в 1898 г. кочевники казахи. В 1896 г. Н.Н. Пантусов сообщил о скоплении позднесредневековых буддийских надписей в ущелье Тайгак в горах Шолактау, (45 км к востоку от п. Шенгельды).
Обследование ущелья восемь десятилетий спустя показало, что здесь сосредоточена 51 надпись «ом-мани-падме-хум». Археологом А.Н. Марьяшевым были выявлены буддийские надписи также в ущелье Теректы в горах Шолактау, в 55 км к востоку от поселка Шенгельды (Кербулакский район).
Наскальные изображения и надписи были зафиксированы в одном из отщелков в урочище Бартогай в горах Торайгыр. О буддийской кумирне у входа в Талгарское ущелье в 1929 г. сообщил И.А. Чеканский.
Кроме того, во многих местах Северо-Восточного Семиречья ойратами были сооружены ламаистские храмы и монастыри. Современный анализ карты Джунгарии, составленной в 1734 – 1738 г.г пленнымшведом И. Ренатом, проведенный И.В. Ерофеевой, показал, что из 65 обозначенных на карте культовых сооружений джунгаров («талтеров») наибольшее количество (27) располагалось на южной (левобережной) стороне р. Или – от р. Шилик до устья р. Хоргос, в бассейнах рек Темирлик, Кеген с Каркарой, Текес, Нарынкол и вокруг оз. Иссык-Куль.
Талтеры находились также к северу от Или: вдоль предгорий северных склонов Джунгарского Алатау – на левобережье Каратала, Биена, Коянды, Кызылагаша, между реками Лепсы и Сарканд, 4 – вдоль юго-западных склонов этого хребта и левом берегу р. Биже. На правобережье р. Или южнее хребтов Алтын Эмель и Кояндытау обозначены 2 монастыря– около р. Тулкили и с. Коныролен.
В последнее время культовые сооружения калмыков на территории Жетысу стали объектами изучения археологов и историков Казахстана, часть из них локализована. По мнению З.С. Самашева, ламаистские культовые постройки, молитвенные формулы и изображения призваны были обеспечить идеологическую поддержку джунгарским завоеваниям в казахских степях.
Одним из таких памятников, по его мнению, является изображение субургана на камне в районе г. Текели. Факты свидетельствуют о том, что некоторые ойратские правители, действительно пытались насадить ламаизм среди казахов. Например, упоминавшийся правитель джунгарского государства Галдан.
По свидетельствам русских источников одной из причин военных походов джунгаров в казахские земли в перв. пол. 80-х г.г XVII в. было стремление Галдана побудить владетелей и население Казахского ханства принять ламаизм. «Посылал … Бушухту-хан [Галдан-авт.] в Казачью орду, чтобы они объединились и веровали с ним … в одного их ламу, от того де с ними учинилась ссора, потому что они (казахи –авт.) не хотели по калмыцки в Далай-ламу веровать и за то де у них были бои великие», – сообщали послы Галдана в 1691 г. иркутскому воеводе.
По-видимому, с этой же целью был отправлен в Лхасу – центр ламаизма один из сыновей казахского хана Тауке, взятый в плен Галданом. Вероятно, возведение храмов и монастырей, торжественно освящаемых крупными иерархами ламаизма, как, например, Зая-Пандитом храма Аблайхит (15 км к юго-востоку от села Бозанбай, близ Усть-Каменогорска), построенном в 1655 - 1657 г.г., так же преследовали эти цели.
Но большинство наскальных изображений и буддийских надписей в горных районах, на наш взгляд, являлись небольшими святилищами, местными объектами религиозного культа и были связаны с духовным освоением рядовыми кочевниками ойратами новой среды обитания и жизнеобеспечения – земель Жетысу.
Надо сказать, что иконография всех божеств в святилище Тамгалы тас является наиболее распространенной и популярной в ламаизме. Поэтому искать им аналогии, как персонально, так и с другими представителями буддийского пантеона, на основании таких сходных признаков как многорукость, двойной нимб, прическа, одеяние и т.д., как это делают некоторые исследователи, некорректно.
Итак, Тамгалы тас – один из многих, но весьма ярких и самобытных памятников, имеющих отношение к распространению и бытованию ламаизма в Жетысу в период джунгарского владычества в середине XVII – первой половины XVIII в.
Одно из главных его значений – яркая иллюстрация периода окончания полирелигиозной ситуации в Жетысу. Вплоть до середины XIV в. здесь были распространены ислам, христианство, манихейство, зороастризм и буддизм. А в XVII - XVIII в.в. только буддизм в форме ламаизма сохранялся длительное время в соседстве с исламом.
В позднем средневековье религии сохраняли своих приверженцев, главным образом, за счет своей близости к народным культам и обрядам. Ислам в его суфийской форме, утвердившийся в Восточном Туркестане, Жетысу, также был глубоко «синтезирован» в местной форме. Ислам и буддизм в значительной степени сблизились в вопросах вероучения, сосуществуя в новое время в Восточном Жетысу и смежных регионах.
Таким образом, буддизм в Жетысу имел несколько этапов распространения, охватывавших достаточно длительные периоды. Поздний период расцвета буддийской культуры в форме ламаизма приходится здесь на период середины XVII – первой половине XVIII в.
Можно говорить, что распространенный в развитое средневековье в Жетысу и Восточном Казахстане буддизм возвратился в регион в новое время в форме ламаизма, а в новейшее – частично затронул регион в форме так называемого бурханизма, все больше растворяясь в народных культах и верованиях.
Каждый раз носителями буддизма являлись разные этносы. В результате этого процесса религиозное учение становилось синкретичным, а его обряды сходными с языческими.
Очевидно, что основы синкретичности буддизма были заложены в эпоху раннего средневековья с распространением у тюркских и иранских народов Центральной Азии манихейства, буддизма и несторианства, с ростом интенсивности межкультурных связей, чему посвящено множество специальных исследований.
Тамгалы-тас – один из исторических памятников, хранящих духовную культуру населявших Жетысу в позднее средневековье народов. Дальнейшее изучение святилища может дать ответы на многие вопросы распространения ламаизма в этом регионе Казахстана.

Источник:
«Памятники тибетского буддизма в Жетысу: святилище Тамгалытас на реке Или». Ф.П. Григорьев, Б.А. Железняков. С разрешения Бориса Железнякова от 22.11.2017.

Как буддийские монахи разрушили песчаную мандалу (ФОТО)

Для простых людей, живущих в большом городе,  это редкая возможность задуматься о бренности бытия. В этом году монахи создали Мандалу Авалокитешвары (сострадания). Вообще понятие «мандала» - это буддийская модель Вселенной, обитель всех просветленных существ.

В течение семи дней в Новосибирске в ТЦ «Манхеттен» можно было наблюдать, как песчинка за песчинкой рождается песочная мандала. С безупречной точностью монахи насыпают разноцветным мраморным песком через медную трубочку сложнейшие и тончайшие узоры, используя только яркие чистые цвета: красный, синий, желтый, зеленый и белый. Движения монахов точны, ведь песочная живопись не допускает ошибок и переделок.

Изучению ритуалов, предусматривающих построение мандал, они посвящают долгие годы. Ламы запоминают внешний вид десятков мандал в мельчайших деталях. Ведь рисунок должен быть выполнен в точном соответствии с древними текстами. Чем совершенней их искусство, тем больше пользы получит каждый, кому доведется взглянуть на мандалу. Еще лет десять лет назад священный ритуал создания мандалы был тайным и посторонние его видеть не могли. Сегодня он доступен всем. Кого-то привлекает экзотика, кто-то хочет получить божественное благословение, кем-то движет простое любопытство.

Но кульминация всего ритуала – разрушение мандалы. Знатоки объясняют мне, что тут свое значение имеет каждое движение, каждая мантра, спетая вслух и даже каждая мысль мастера ритуала. Сначала монахи просят просветленных божеств, которые на протяжении всех этих дней пребывали в песочном дворце, вернуться в свои небесные обители. Когда Будды покинули мандалу, ее «надрезают» ваджром – ритуальным предметом, символизирующем нерушимую природу ума. Мастер ритуала вскрывает мандалу со входов, начав с восточного. Затем надрезает мандалу по диагональным линиям. Только после этого монахи «сметают» мандалу к центру. Считается, что хоть божества и покинули обитель, но песок по-прежнему обладает колоссальной энергией. Над ним семь дней медитировали, пели и создавали из него такую красоту. Песок разделили между всеми присутствовавшими при ритуале.

По небольшому мешочку с песком получили и присутствующие. Говорят, что даже время, проведенное в зале, где создают мандалу, дарит спокойствие и умиротворенность, что действие мандалы обязательно распространиться на весь Новосибирск.

В рамках международной выставки «Человек XXI века: от Вечного к Будущему» новосибирцы смоги приобщиться к культуре востока, своими глазами увидеть достижения в области народной медицины, раскрытие потенциала и внутренних способностей человека. На площадке работали профессиональные массажисты, гадалки и специалисты по рукопашному бою.

Буддаяна: путь Будды - Буддизм

Приветствуем вас на сайте «Буддаяна: путь Будды». Это сайт международной буддийской традиции «Триратна» на русском языке. Наш подход к Буддизму адаптирован под европейцев.

 

Буддаяна (санскр.) означает путь Будды и включает в себя все учения и практики, относящиеся к Тхераваде (Хинаяне), Махаяне и Ваджраяне, с помощью которых достигается Просветление, которого впервые в нашей эре достиг исторический Будда Шакьямуни. Буддийская община «Триратна» не принадлежит исключительно к одной буддийской «яне» или школе, а относится к буддизму в целом, к Буддаяне.

 

Слова «Триратна» (санскр.) означают «Три Драгоценности», три самых драгоценных вещи для буддистов: Будда, просветленный Учитель, Дхарма,его учение и Истина, которую он постиг, и Сангха, община тех, которые следуют его пути к Истине.

 

В священных текстах буддизма говорится о спонтанном признании Трёх Драгоценностей и посвящении в них. При этом произносятся слова: «Буддам саранам гаччами, Дхаммам саранам гаччами, Сангхам саранам гаччами». Их буквальный перевод - «к Будде для прибежища я прихожу, к Дхарме для прибежища я прихожу, к Сангхе для прибежища я прихожу».В наши дни обычно «принимают прибежище» в церемонии. В Триратне принято говорить именно об «Обращении к прибежищу», чтобы подчеркнуть его динамический характер. И то и другое делает человека буддистом.

 

Буддийскую общину «Триратна» и буддийский орден «Триратна» создал Ургьен Сангхаракшита соответственно в 1967 и 1968 годах. Буддийская община «Триратна» открыта всем желающим, участвующим в лекциях, семинарах, группах медитации и других событиях. Члены буддийского ордена «Триратна» обращаются к прибежищу в Трёх Драгоценностях и полностью посвящают себя пути Будды. В наши дни орденом руководит «Коллегия общественных наставников». Отношения между членами ордена строятся на основе открытой коммуникации и духовной дружбе («Кальяна митрата» на санскрите).

 

Ургьен Сангхаракшита (26.08.1925 — 30.10.2018) родился в Лондоне под именем Деннис Лингвуд. Во время Второй мировой войны он был призван на военную службу в Индию, где и остался, став монахом в традиции «Тхеравада» под именем Сангхаракшита. Кроме этого он учился и практиковал под руководством ведущих тибетских Ринпоче и других учителей, после чего начал сам много писать и читать лекции. Он также сыграл важную роль в возрождении буддизма в Индии, благодаря своей активной работе среди последователей доктора Б.Р. Амбедкара.

 

Прожив в Индии двадцать лет, Сангхаракшита вернулся в Англию и как посредник между Востоком и Западом, миром традиции и современностью стал интенсивно и творчески преподавать, используя учения и практики всех традиций восточного буддизма, а также элементы западного мышления и западной культуры.

 

Глубина опыта и ясность мышления Сангхаракшиты получили признание во всем буддийском мире. Он всегда подчеркивал необходимость полного посвящения себя духовной жизни, первостепенную важность духовной дружбы и духовной общины, связь между религией и искусством, а также необходимость построения «нового общества», которое поддерживает духовные ценности и идеалы.

 

Новая буддийская традиция распространилась по всему миру. В 2020 году в мире работает более 70 буддийских центров «Триратна» в 28 странах, членами ордена состоят около 2300 человек. В общине «Триратна» практикуют десятки тысяч человек.

Онлайн занятия буддийской медитацией. Бесплатные введения по теории и практике буддийской медитации.

 

19:00-20:30 (по Москве) по вторникам. Ближайшие: 6-го, 13-го, 20-го и 27-го июля.

 

19:00-20:30 (по Москве) по воскресеньям. Ближайшие: 4-го, 11-го, 18-го и 25-го июня.

 

Мы используем Zoom: https://us02web.zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

 

Наша система медитации начинается с таких практик, как «Осознание дыхания» и «Метта-бхавана» (по-русски «Развитие эмпатии»).Они простые и изящные, но предполагают фундаментальную работу с существованием человека в целом.

 

На занятиях мы также рассмотрим:

  • правильные позы для медитации;

  • подготовительную практику, необходимую для любой медитации;

  • как работать с умом во время медитации;

  • как построить нашу ежедневную практику медитации;

  • как поддержать нашу практику в повседневной жизни.

Эти практики, вместе с наставлениями об этике и учениями для развития мудрости, дают нам сильные инструменты для самопреображения - обретение покоя и удовлетворенности.

 

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Бесплатные лекции о буддизме для начинающих по темам:

Будда, Дхарма, Сангха (Три драгоценности в буддизме), этика, медитация, мудрость (трёхчленный путь в буддизме) и практики поклонения. Каждое занятие начинается с короткой практикой медитации.

 

19:00-20:30 (по Москве) по средам. Ближайшие: 7-го, 14-го, 21-го и 28-го июля.

 

Мы используем Zoom: https://us02web.zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

 

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Что такое Дхарма? - Сущность учения Будды

Что такое Дхарма? - Сущность учения Будды, Сангхаракшита

Перевод с английского: Евгения Жаркова

ISBN: 978-1-291-16557-9

 

В чем смысл жизни? Как быть по-настоящему счастливым? Будучи заданными бесчисленное количество раз, эти вопросы остаются не менее насущными. В Буддизме ответ находится в Дхарме – традиционном термине, означающим как «Истина», так и «Путь».

ПОДРОБНЕЕ...

 

Скачать бесплатно книгу «Что такое Дхарма? — Сущность учения Будды»

Вкус свободы: сущность учения Будды

Вкус свободы - сущность учения Будды, Суваннавира.

 

Свобода (вимутти на пали) рассматривается в книге как фундаментальное качество Дхаммы (учения Будды). Именно Дхамма может дать человеку возможность полного и всеобъемлющего постижения свободы (освобождения).

ПОДРОБНЕЕ...

 

Скачать бесплатно книгу на PDF: «Вкус свободы - сущность учения Будды».

 

Слушать аудиокнига «Вкус свободы - сущность учения Будды».

Путь Будды.

Благородный Восьмеричный Путь Будды, Сангхаракшита

СПб.: Уддияна, 2006. - 176 стр., мягкий переплет
Перевод с английского: М. Андреев
Редакция: Т. Наум
енко
ISBN 5-94121-033-7

 

Кому из нас не знакомы мгновения, когда прекрасный закат, музыкальный фрагмент, несколько слов в книге или даже смерть близкого друга являют нашему взору скрытую реальность, более глубокую истину? Однако среди суеты обыденной жизни мы слишком часто теряем из вида эти мгновения ясности.

ПОДРОБНЕЕ...

 

Скачать бесплатно книгу «Благородный Восьмеричный Путь Будды»

Буддизм: основы пути

Буддизм: основы пути, Сангхаракшита
Перевод с английского: А. Мевченко
ISBN: 978-1-291-19736-5


Буддизм — это религия или философия? В чем основная разницамеждутрадициями Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны? Обязательно ли нужно становиться монахом, чтобы практиковать буддизм? И, наконец, что такое буддизм? Это одни из немногих вопросов, сбивающих с толку всех интересующихся этой великой духовной традицией.

ПОДРОБНЕЕ...

 

Скачать бесплатно книгу «Буддизм: основы пути»

Обзор буддизма: Будда и буддизм

Обзор буддизма: Будда и буддизм, книга первая,
Сангхаракшита.

Перевод с английского: Евгения Жаркова.
ISBN: 978-0-244-62720-1

 

Выдержав семь изданий, «Обзор буддизма» и поныне остается незаменимым исследованием, касающимся всех сторон буддийской мысли и практики. Охватывая все главные учения и традиции, как в связи с буддизмом в целом, так и в связи с духовной жизнью отдельного буддиста, Сангхаракшита помещает их развитие в исторический и культурный контекст. Это объективная, но дружественная оценка многочисленных форм буддизма ясно отражает глубинное единство всех его школ.

ПОДРОБНЕЕ...

 

Скачать бесплатно книгу на PDF: «Обзор буддизма: Будда и буддизм»

Статьи и книги:

И также:

 

Смотрите также Буддийская Община Триратна и Свободный дух: буддийская медитация.

Бесплатные лекции для прослушивания и скачивания на Free Buddhist Audio, статьи, буддийские символы и новости на The Buddhist Centre.

смысл, история, фото, эскизы, варианты популярных рисунков в татуировке

Тут вы сможете узнать все про значение буддистских татуировок, смысл и историю рисунков, которые популярны в современной татуировке. Тем, кто выбирает основу для создания уникальной татуировки, после ознакомления со статьей, рекомендуем обратиться к нашему каталогу, для просмотра вариантов:

  • Фото буддистских татуировок
  • Эскизы буддистских татуировок
тату буддийские — значение и фото рисунков татуировки

Интересное про значение буддистских татуировок и символику

С древних времен в буддийской культуре придавалось особое значение именно татуировкам. Не утрачен к ним интерес и в сегодняшнее время. Буддийские татуировки всегда пользуются популярностью и вызывают неподдельный интерес у людей, которые причисляют себя к данной культуре, а также у тех, кто просто любит тату с тайным смыслом.

В последнее время к буддийским монахам буквально выстраиваются очереди из желающих обзавестись заветным изображением, который станет нательным амулетом и помощником в приобретении успеха и всех жизненных благ.

Особенностью этих татуировок являются очень красочные и яркие рисунки и изображения, зачастую с золотистыми оттенками. Наносить их разрешается по всему телу, но чаще всего выбираются места на спине и груди. Мантры обычно наносят на плечо, кисть или по всей длине руки, а также на область затылка и шеи.

Фото примеры:

Значение буддистских татуировок

  1. Образ Будды — наиболее популярен как символ защиты, он оберегает от опасности и ограждает от темных сил.

Считается, что такие тату помогают очищению на жизненном пути, приносят владельцу умиротворение и спокойствие души. Мудрость и самодостаточность — еще один тайный смысл таких тату.

  1. Лев — символ королевской силы. Демонстрирует высшую власть. В тату символика льва зачастую отражает власть самого человека над собой.
  1. Буддийский узел — символизирует взаимосвязь человечества во всем мире.
  1. Шри Янтра — это изображение одно из самых древнейших символов. Представляет собой пересечение девяти треугольников, центр этих пересечений обозначается точкой. Данное изображение используют в школах йоги для медитаций.

Если концентрировать внимание на таком символе, то происходит активация правого полушария мозга, а ведь именно оно отвечает за интуицию, творческие и креативные способности человека.

  1. Колесо Дхармы — символ благородного следования и продвижения по пути Просвещения.
  1. Сидящий Хотей — это женский покровитель, символизирует долгие годы жизни и дарит благополучие.
  1. Бодхисаттва — человек, высшей целью которого является достижение просветления на земле, чтобы своими знаниями и возможностями облегчить жизнь всем живущим существам.
  1. Следы Будды — символ говорит о его постоянном, бесконечном присутствии в виде различных воплощений. Может также символизировать желание пройти следами своего учителя.
  1. Распустившийся лотос — всегда являлся эталоном и символом естественной и природной чистоты.
  1. Царь Хонг — буддийская мифическая птица, которая с виду напоминает лебедя, своим значением призвана способствовать расположению людей. Ее часто используют для продвижения дел в торговле, и просто для улучшения взаимоотношений с людьми.

Как видим, в каждом символе заложен глубокий, особенный смысл, поэтому делать такие тату ради прихоти или красоты, не вникая в суть изображений и надписей не стоит — ведь это не украшение, это помощь и защита.

Смотреть видео:

Нанесение буддийских татуировок требует специальных умений и подготовки. Мастера-буддисты читают при этом специальные молитвы, которые закладывают в изображение тату программу оберега.

Вы можете посмотреть:

ЭСКИЗ ТАТУ БУДДИЙСКИЕ

ФОТО ТАТУ БУДДИЙСКИЕ

Подготовлено: animalplanet16 (Sevruk Vladyslav)

рисунков тханки - курсы искусства, буддизма и живописи тханки от Кармен Менсинк

Главная> Иллюстрации> Рисунки Тханка

, нарисованный Кармен Менсинк

Подборка рисунков тханок Кармен. Нажмите на рисунок с именем божества и нажмите еще раз, чтобы узнать о нем больше.

«Гухьясамаджа» означает «Собрание Тайных ...

Ушниша Виджая (тиб .: Намгьелма) - одна из женщин ...

Наропа была индийским буддийским мистиком, жившим в 11 веке...

Эта красивая женщина счастливо кружится в воздухе и ...

Это прекрасное женское божество олицетворяет мудрость всех ...

Будда Великого Сострадания

Этот рисунок маски-черепа сделан на бумаге, но ...

Этот прекрасный монах или махасиддха счастливо летает ...

Научитесь рисовать / раскрашивать Будду, Мандалу или символы в ...

Тибетские буддийские маски - как и во многих культурах по всему миру ...

В Гималаях буддисты Чам танцуют множество животных...

Практика Ваджрасаттвы очищает ум, который ...

Этот необыкновенный махасиддха, или йог, радостно летает ...

Ступа (тиб .: Чортен) представляет Просветленное Тело, Речь ...

В тибетском буддизме гневное божество - это просветленное существо ...

Этот прекрасный йог или махасиддха счастливо летает ...

Эта необычная апсара, или дакини, счастливо летает через ...

На этом подробном рисунке изображен Бодхисаттва Великой ком...


Ввод в эксплуатацию или покупка чертежа тханки
Кармен может изготовить чертеж на комиссию. Приветствуется любой размер, и он будет нарисован по согласованию с вами (включая особые посвящения и благословения на спине), что сделает его очень личным рисунком тханки. Традиционно, заказав тханку, вы «оживите Будду» , что, согласно тибетскому буддизму, вызывает очень положительную карму и стабилизирует вашу связь с Буддой и путь к просветлению в этой жизни и в будущих жизнях. .Щелкните здесь, чтобы получить дополнительную информацию о покупке одного из этих чертежей тханки или о вводе в эксплуатацию.

10 фигур буддийского искусства, которые вам нужно знать - Artisera

С древних времен предметы буддизма широко и красиво представлены в искусстве через картины и скульптуры. Среди других важных персонажей в буддийском искусстве часто изображаются различные бодхисаттвы (те, кто стремится стать подобными Будде или достичь просветления).

Изображение буддийских фигур в искусстве глубоко нюансировано и многослойно, с различными позами и цветами, обозначающими конкретное значение. Вот 10 фигур, наиболее часто изображаемых в буддийском искусстве.

1. Гуань Инь

Гуань Инь, важная бодхисаттва, которой поклоняются в Восточной Азии, известна своей необузданной мудростью, состраданием и милосердием, и ее изображают в нескольких различных формах. Олицетворяя доброту, она часто изображается в развевающемся белом одеянии (где белый символизирует чистоту) и украшена ожерельями.Ее лотосное сиденье означает мир и гармонию. В другом изображении у божества есть несколько рук и глаз, именуемых бодхисаттвой «тысячи рук и тысяч глаз», где она может видеть невзгоды, причиненные человечеству, и протягивает руки, чтобы избавить людей от них.

Слева: Гуань Инь в белых одеждах, сидящая на лотосе; Справа: деревянная скульптура Гуань Инь "тысяча рук и тысячи глаз" из династии Сун

Гуань Инь также изображается в позе Королевской Легкости, с поднятым правым коленом и сидящей на нем правой рукой.Одно из самых знаковых воспроизведений этой формы - полихромная деревянная фигура 12 -го -го века в Художественном музее Нельсона-Аткинса в Канзасе.

Полихромная фигура Гуань Инь в Художественном музее Нельсона-Аткинса

2. Падмасамбхава

Известный как Второй Будда, Падмасамбхава, также известный как Гуру Ринпоче, считается ответственным за распространение буддизма в Тибете. Считается, что Падмасамбхава имеет восемь различных проявлений и, следовательно, проиллюстрирован по-разному.Некоторые из проявлений включают его в величественном облачении с чашей-черепом и бьющим в барабан, его в темно-синем аватаре в союзе со своей супругой или посвященным буддийским монахом.

Среди его известных изображений - настенная живопись на мосту Паро в Бутане и высокая статуя с видом на озеро Ревалсар в Химачал-Прадеше.

Статуя Падмасамбхавы возле озера Ревалсар в Химачал-Прадеше, Индия

3.Тара

Считается супругой Авалокитешвары (мужской версии Гуань Инь), Тара - почитаемое буддийское божество, известное как женское проявление активного сострадания. Три ее самых популярных аватара - зеленого, белого и красного - символизируют просветленную активность, долголетие и сострадание, а также привлекают все хорошее, соответственно.

Зеленая бронзовая скульптура Тары
Нажмите, чтобы купить на Artisera

Кроме того, синяя форма Тары призвана уничтожать врагов, тогда как черная форма связана с силой.Во многих случаях ее показывают с вытянутой вниз правой ногой, что означает, что она всегда готова отступить и помочь тем, кто ее зовет. Редкое изображение Белой Тары и Зеленой Тары бок о бок находится на картине из тибетской ткани 15 века в Музее искусств Метрополитен в Нью-Йорке.

Тибетская картина с изображением Белой Тары и Зеленой Тары в уникальной композиции в Метрополитен-музее

4. Манджушри

Манджушри считается одним из старейших и наиболее важных бодхисаттв в литературе Махаяны. Он олицетворяет мудрость.Его часто изображают с украшениями и пылающим мечом в правой руке, представляя оружие мудрости, пронзающее невежество. Праджняпарамита Сутра (писание), покоящееся на лотосе в левой руке, олицетворяет чистую мудрость учений Будды и обещает светлое будущее последователям. Почитаемая фигура обычно сидит на льве или синем лотосе. Некоторые замечательные изображения бодхисаттвы Манджушри включают рукописную живопись на пальмовых листьях в Наланде, Бихаре, и картины из пещер Юйлинь в Ганьсу, Китай.

Непальская бронзовая скульптура Манджушри по выплавляемым моделям
Нажмите, чтобы купить на Artisera

5. Кубер или Вайшравана

Почитаемый владыка Кубер в буддизме известен как Вайшравана, его называют Королем Севера и Повелителем Якш. Божество часто демонстрирует желтое лицо, несущее зонтик, символизирующий его силу. Его также иногда видели в сопровождении мангуста (враг змей, означающего жадность), который выплевывает драгоценности, что является символом щедрости.Вайшравана часто принимает свирепый облик верхом на льве или с копьем в одной руке и «пагодой сокровищ» справа от него, раздавая награды достойным. Хотя Вайшравана часто изображается в искусстве, что довольно интересно, он также присутствует в видеоиграх.

6. Ваджрапани

Считается одним из первых появившихся бодхисаттв в буддизме Махаяны, Ваджрапани прославляется как защитник Господа Будды и тот, кто проявляет его силу.У него часто гневное выражение лица. Его правая рука держит удар молнии, рассекающий тьму иллюзий.

Иногда он украшает корону из черепа или пятиконечную корону бодхисаттвы, выражающую могущество пяти Дхиани Будд (полностью пробужденное состояние Будды). Известное и редкое изображение Ваджрапани можно увидеть на каменной скульптуре 7 --8-го века из Бихара в Музее Метрополитена.

Редкое изображение Ваджрапани в этой скульптуре 7-го века из Бихара в Метрополитенском музее

7.Майтрейя

Согласно буддизму, Майтрейя появится в этом мире в будущем, чтобы достичь абсолютного просветления и проповедовать чистую Дхарму. Майтрейя часто изображается сидящим на троне, поставив ноги на землю или со свободно скрещенными лодыжками, как будто ожидая своей очереди. Как бодхисаттва, он обычно занимает стойку и украшен драгоценностями. Часто в его головном уборе есть маленькая ступа.

8. Амитаюс / Амида / Амитабха

Символизируя долгую жизнь, Амида также известна как Амитаюс или Амитабха и прославляется как «Будда неизмеримой жизни и света».Господу молятся о долголетии. Его изображают украшенным орнаментом и короной, а также вазой из амброзии, из которой истекают драгоценности вечной жизни.

Бронзовая скульптура Будды Амитаюса с античной отделкой
Нажмите, чтобы купить на Artisera

9. Ваджрасаттва

Ваджрасаттва, которого иногда путают с Ваджрапани, - это бодхисаттва, олицетворяющий принцип очищения в тибетском буддизме. Его часто изображают с ваджрой (ударом молнии), олицетворяющим силу и несокрушимость просветленного ума.Некоторые из изображений лорда включают его с 3 лицами и 6 руками в позе бодхисаттвы, с супругой или со скрещенными в сердце руками.

Ваджрасаттва с супругой

Художественный музей Рубина в Нью-Йорке хранит несколько увлекательных изображений божества, таких как статуя Ваджрасаттвы XIV века и картины, выполненные на хлопковом холсте.

Статуя Ваджрасаттвы 14 века в Художественном музее Рубина

10.Махапратисара

Махапратисара - бодхисаттва сект Махаяны и Ваджраяны, который, как считается, исполняет желания тех, кто ей поклоняется. У божества четыре головы и восемь рук, и оно обычно восседает на лотосном троне. Она изображена белым цветом с желтыми, белыми, красными и зелеными головами. В руках она держит писания из пальмовых листьев, знамя Дхармы, петлю, ваджру, трезубец, меч и топор. Среди ее известных изображений - статуя Дайзуйгу в музее Гимэ.

Статуя Махапратисары Дайзуйгу в музее Гиме, Париж

Буддизм и его различные персонажи прекрасно изображались в искусстве на протяжении тысячелетий и расставляли красивые акценты в интерьере дома! Скульптуры с замысловатой резьбой и подробные буддийские картины не только выглядят изысканно, но и создают спокойную и умиротворенную атмосферу, где бы они ни находились.

Тибетских картин, Тибетская живопись, Тибетская буддийская живопись

Тибетская живопись - основная форма тибетского искусства и, вероятно, самая популярная среди всех форм тибетского буддийского искусства . Как и представители христианства и других религий, тибетские картины играют важную роль в помощи тибетцам в укреплении их религиозных убеждений.

Тибетская живопись вобрала в себя сущность китайского, индийского и непальского изобразительного искусства во время своего развития, но при этом сохранила свои традиционные тибетские художественные особенности.Более того, на тибетскую живопись сильно повлияли буддийских картин , тибетская живопись в основном тибетская буддийская живопись , которую можно разделить на наскальную живопись, фресковую живопись, живопись танка и гравировальную живопись.

Наскальные рисунки

Искусство наскальной живописи - старейший вид искусства тибетской живописи, преобладавший с доисторических времен до периода Тубо. Красочные тибетские наскальные рисунки включают перемещение племен, выпас скота, охоту, войну, религиозные сюжеты и события, поклонение природе, животных и т. Д., изображающие все аспекты жизни тибетцев и окружающей среды. Среди них наиболее частыми мотивами являются оленеводство, охота и религиозные темы.

Изображенные либо на скалах, либо на огромных каменных поверхностях, существующие наскальные рисунки Тибета можно разделить на 2 вида: петроглифы (нацарапанные и гравированные изображения) и пиктограммы (нарисованные и нарисованные мелом изображения).


Фрески

Фрески, широко встречающиеся на стенах всех основных храмов, монастырей и дворцов, являются основным видом искусства тибетской живописи.Возникнув из ранних наскальных рисунков, тибетское фресковое искусство в некоторой степени испытало влияние местной религии Тибета Бон и вобрало в себя экзотический стиль буддийской живописи из внутренних районов Китая, Индии, а также Непала и постепенно сформировало свой собственный стиль.

Тибетские фрески охватывают широкий круг предметов, таких как изображения Будды, основателей различных буддийских сект, исторических событий, войн, легенд, мифов, общественной жизни тибетцев и так далее. Таким образом, фресковая живопись является живописной энциклопедией тибетской религии, истории и культур.

  • Буддийские фрески в монастыре Ташилумпо

Картины тханка

Живопись танка - очень популярная форма тибетской живописи и, безусловно, одно из самых известных тибетских буддийских искусств среди тибетских путешественников, что делает его одним из первых в списке тибетских покупок. Картины тибетской тханки, большинство из которых посвящено мотивам тибетского буддизма, являются не просто украшениями, а религиозными объектами, которые служат постоянным напоминанием об учениях Будды о доброте, сострадании и мудрости.

Тибетские тханки можно разделить на 3 типа в зависимости от материала и техники: вышитая тханка, нарисованная тханка и печатная тханка. Среди всего прочего, расписная тханка - самый популярный и распространенный вид тибетского искусства танка.

Гравировка Картины

Гравюра, также называемая искусством гравюры на дереве, возникла позже, чем вышеперечисленные виды искусства. Это было результатом внедрения техники блочной печати в Тибете в начале 13 века. Процессы изготовления гравюрной живописи включают рисование, изготовление пластин, резку пластин и печать.Большинство гравюр в Тибете - это изображения сутр и томов различных Будд и Бодхисаттв.

картин Риммы Фудзиты, вдохновленных женщинами в буддийской иконографии

Если вам когда-нибудь представится возможность увидеть работы японской художницы Римы Фудзиты в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Сингапуре или другом крупном городе мира, сделайте себе одолжение: отключите Интернет, выключите телевизор и уходите. взглянуть.Это идеальное противоядие от наполненного ненавистью купороса, который, кажется, сейчас доминирует в эфире и в мегабайтах.

Ваш последний шанс - на только что открывшемся шоу в Токио.

Фудзита родился в Токио, но вырос в Нью-Йорке. Художник-мультикультурный художник черпает вдохновение как в Японии, так и в западной эстетике, а также в буддизме. Ее работы представляют собой эклектичное и красочное сочетание узоров и образов, заимствованных из восточной символики, буддизма, а также из снов. «Мой творческий процесс медитативный», - говорит она, объясняя, что просто рисует то, что приходит к ней.Часто центральной фигурой на ее картинах являются женщины, фигурирующие в буддийских сказках.

Назовите это судьбой или случайностью, работа Фуджиты продолжилась, чтобы проинформировать ее о сильном желании расширить возможности вас, девочек, и бороться с некоторыми проявлениями гендерной дискриминации, которая распространена в Тибете, а также в Индии. В 2001 году она основала «Книги для детей», организацию, которая производит детские книги и раздает их нуждающимся детям по всему миру.

Текущая выставка Фудзиты в Токио называется «Паломничество» и основана на 10-дневном паломничестве по Индии, которое она совершила ранее в этом году, посетив «Восемь великих мест», где Будда совершил определенные чудеса.Кроме того, будут представлены оригинальные рисунки для ее будущей книги - шестой в ее серии, созданной для тибетских детей в изгнании.

«Паломничество» будет экспонироваться до 1 ноября 2016 года в художественной галерее Исетан в Синдзюку, Токио (5-й этаж).

пещерных храмов Дуньхуана: буддийское искусство на китайском шелковом пути

Дуньхуан как связующее звено Великого шелкового пути в средние века
Лекция Виктора Х.Mair
Четверг, 19 мая 2016 г., 19:00

Пещерные храмы Дуньхуана: история, искусство и материальность
Симпозиум
Пятница, 20 мая, 9:00 - 17:30 (Getty)
Суббота, 21 мая, 9:30 - 16:30. (Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе)

К востоку и западу от Дуньхуана: музыка, разносимая ветром
Концерт
Пятница, 20 мая 2016 г., 19:30

Алмазная сутра: история печати, благочестия и сохранения на Шелковом пути
Лекция Сьюзан Уитфилд
Воскресенье, 5 июня 2016 г., 16:00 с.м.

Семейный фестиваль
Суббота, 11 июня 2016 г., 10: 00–17: 00

Путешествие Корнелии Функе в пещеры Тысячи Будд
Рассказывание историй и подписание книг
Воскресенье, 19 июня 2016 г., 11:00

Рай и ад на Шелковом пути
Лекция Джона Кишника
Воскресенье, 26 июня 2106 г., 16:00

Pop-Up Summer Residencies: The Silk Road Ensemble
25 и 26 мая 2016 г.
14 и 15 июня 2016 г.
13 и 14 июля 2016 г.

Dunhuang Inspired: Evening with Tan Dun
Музыкальное представление и Conversation
Воскресенье, 17 июля 2016 г., 17:00м.

Мир в 1000 году: вид с Дуньхуана
Лекция Валери Хансен
Воскресенье, 24 июля 2016 г., 16:00

Пещерное искусство Дуньхуана: скрытое освещение в темные времена и тайная амброзия великого сострадания
Беседа с Питером Селларсом и Робертом Турманом
Среда, 10 августа 2016 г., 19:00.

The Cave of the Silken Web (1927)
Показ фильма с участием ансамбля Silk Road, исполняющего оригинальную музыку
Среда, 24 августа 2016 г., 8:00 ч.м.

Забота о времени и аспекты сохранения в пещерах Могао
Лекция Невилла Агнью
Воскресенье, 28 августа 2016 г., 16:00

Подробнее об этих событиях

картин корейского буддийского искусства

индикатор

Эти великолепные картины - шедевры искусства, излучающие элегантную и художественную изысканность в скульптурной красоте фигур Будды.

корейских буддийских картин, лучшее из буддийского искусства в Корее, включая росписи в храмах, на стенах, колоннах и потолках. Знаменитые шедевры буддизма.

<Одна из лучших буддийских картин династии Корё (918-1392): Водяная луна Авалокитешвара.>

Буддийская живопись, цветок буддийского искусства

Потолок Сикстинской капеллы в Ватикане украшен фресковой росписью библейского творения Микеланджело.Даже те, кто не полностью знаком с Сикстинской капеллой, знают о Сотворении Адама Микеланджело, и каждый год бесчисленное количество людей посещают Сикстинскую капеллу, чтобы лично увидеть это захватывающее произведение.

<Эта картина с нектарным ритуалом из династии Чосон изображает панорамный вид ритуала, в котором Будда вводит всех существ, страдающих в этом мире и в аду следующего мира, в нирвану, давая им нектар, называемый гамно, представляющий учение Будды о просветлении. >

Как и соборы и храмы Европы, корейские буддийские храмы украшены множеством картин.На стенах, потолках и колоннах зданий встречаются не только картины, но и тхэнхва (картины с рамкой, которые можно повесить на стены), гюнхва (рисунки, проиллюстрированные в книгах буддийских писаний или сделанные в виде деревянных блоков) и складные ширмы картины. Хотя буддийские картины имеют разные форматы и изображают разные предметы, каждая работа обладает высочайшей степенью художественности.

<Три Будды Амитабхи - это настенная живопись, расположенная за сидящим Буддой в Райском Зале храма Чхонунса в Гурье.>

Эстетическое изображение буддийского мира аватамсаки

В отличие от своих тибетских, китайских и японских аналогов, фигуры Будды, которые появляются на корейских буддийских картинах, имеют очень человеческий вид. Буддийские картины Кореи, лишенные какой-либо конкретной схематической или символической структуры, созданы в реалистичной, но высокохудожественной манере. Благодаря использованию красного, зеленого и синего в качестве базовых цветов с вкраплениями глиняно-желтого и белого между ними, картины приобретают знакомый, но мистический вид.Более того, Будда, который всегда находится в центре, изображается как очень большая фигура с множеством бодхисаттв и меньших богов, симметрично расположенных справа и слева, представляя стабильный мировой порядок.

<На этой картине династии Чосон 1703 года изображены шесть бодхисаттв, окружающих Будду Амитабху, читающих проповедь в раю.>

Сюжеты картин обычно изображают Будду, читающего проповедь по Сутре Лотоса на горе Юнчуксан (Проповедь в Юнгсане), или жизнь Шакьямуни в восьми сценах.Среди других субъектов - Будда Вайрочана, Будда Амита, Будда Медицины, бодхисаттвы, короли подземного мира, семь богов-хранителей и просветленный Будда. Золотым веком корейской буддийской живописи была династия Корё в 13 веке. Однако из-за потерь в войне или пожарах немногие картины этого периода сохранились, в то время как те, которые все еще существуют, находятся во владении других стран, включая Японию. Таким образом, большинство буддийских картин в Корее сегодня датируются периодом после 17 века.Буддийские картины Корё редко выставляются публике.

<Бодхисаттва великого стремления из династии Корё ведет людей, страдающих адской болью, к нирване.>

<Шелковая тхэнхва династии Чосон, изображающая бодхисаттв и полководцев, охраняющих Будду.>

Водяная луна Авалокитешвара

Водяная луна Авалокитешвара, которая была впервые представлена ​​западной публике в 2003 году на выставке в Сан-Франциско, получила большое внимание благодаря своей окраске, элегантности и эффектной скульптурной выразительности.The New York Times цитирует: «Это эквивалент Моны Лизы». Его выставка стала поворотным моментом, когда всему миру была открыта художественная изысканность корейских буддийских картин.

<Водяная луна Авалокитешвара, созданная в 1310 году во времена династии Корё, была выставлена ​​в Сан-Франциско в 2003 году.>

Записи показывают, что оригинал, вероятно, был больше, чем картина, которую мы имеем сегодня. Однако, длиной 4,3 метра и шириной 2,54 метра, это самая большая из сохранившихся буддийских картин эпохи Корё.Считается, что Водная луна Авалокитешвара, высоко ценимая за степень своей художественной завершенности, была создана в 1310 году в результате масштабного сотрудничества лучших королевских художников Корё, мобилизованных королем Чунгрёлем и королевой короля Чхунгсона. Позже по неизвестным причинам он был отправлен в Японию, где находится сегодня в святилище Кагами-дзиндзя в префектуре Сига. Поскольку это главное культурное наследие Японии и из-за значительных повреждений, картина находится под усиленной охраной и закрыта для широкой публики.

<Водяная луна Авалокитешвара из династии Корё.>

Водяная луна Авалокитешвара драматически изображает умственную борьбу людей, которые приходят к пониманию того, что луна, отраженная в воде, не является настоящей луной в небе. На нем изображены поклонники, которые, достигнув конца своей умственной борьбы, достигли нирваны под защитой Бодхисаттвы Гуань Инь, реинкарнации Будды Амитабхи.

корейских буддийских картин, лучшее из буддийского искусства в Корее, включая росписи в храмах, на стенах, колоннах и потолках.Знаменитые шедевры буддизма.

* Фотографии любезно предоставлены Управлением культурного наследия Кореи.

буддийских картин Алоки - впервые в форме книги

Линн Бекли из Ипсвичского буддийского центра Триратны пишет с новостями о, вероятно, первой в истории антологии художника Триратны - удивительного Алоки, гигантские картины которого украшают центральные святыни многих буддистов Триратны. Центры в Великобритании и за ее пределами - и чьи небольшие работы, написанные по заказу, украшают святыни многих членов Ордена.Красивая книга в твердом переплете, названная просто « буддийских картин Алоки », содержит 100 великолепных страниц полноцветных репродукций, многие из которых никогда раньше не публиковались, и которые вместе взятые составляют реальный вклад в работу Триратны по «принесению буддизма». на запад".

Для Линн создание книги было настоящим путешествием. Она описывает это своими словами: «Я была на вечере женской книжной группы в центре Ипсвича год или два назад, и одна из моих подруг случайно сказала, что не может найти связь с буддийскими образами.Выяснилось, что она имела в виду исключительно образы, пришедшие с Востока, и что она никогда не видела работы Алоки. Я когда-либо видел только его «серию пяти Будд» в Ретритном центре Ваджрасаны, плюс пару открыток - меня сразу же поразило, что это то, к чему следует обратиться, и что я могу это сделать! Я написал Алоке, спрашивая, не возражает ли он, чтобы я составил книгу, и он согласился.

Изначально я ожидал получить небольшую книгу картин из центров, но когда я разослал запросы, я был ошеломлен не только скоростью положительных ответов, но и удивительными предложениями, включающими частные заказы.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *