История названий и гербов. Чертополох – хранитель

Происхождение прозвища и эмблемы сборной Шотландии.

 

Почему именно чертополох красуется на регбийке национальной команды страны скоттов? Все очень просто – потому, что это один из старейших символов Шотландии и как страны и как королевства. Сегодня цветок чертополоха можно увидеть и на большом гербе Великобритании и на многих других эмблемах и гербах связанных с родиной килтов и тартанов.

Кстати в 1871 году, когда шотландские регбисты выбирали себе эмблему перед первым в истории матчем сборных (против Англии), у него были очень солидные конкуренты. «Чертополохи» вполне могли называться «Львами» – (в честь старинного королевского герба Шотландии) или «Единорогами» – (в честь щитодержателей герба Шотландии). Но скромный цветок оказался популярнее геральдических зверей.

Королевский герб Шотландии с львом, единорогами и цветками чертополоха

За что же шотландцы так любят это растение? По этому поводу есть старинная легенда. Однажды, во время очередного набега викингов на Шотландию, коварные норманны решили ночью атаковать выдвинувшее им навстречу и ставшее лагерем войско скоттов. Дозорные уснули (иногда уточняется, что не без влияния крепких напитков) и разгром храбрых, но спящих воинов в килтах казался неизбежным. К счастью вокруг лагеря шотландцев были густые заросли колючего чертополоха на который напоролись враги (идущие ради сохранения бесшумности босиком). Их вопли и проклятия разбудили шотландцев и те, похватав колюще-режуще-рубящие аргументы, убедительно доказали налетчикам их неправоту.

Эта история настолько популярна в Шотландии, что в каждой провинции ее рассказывают со своими подробностями и нередко готовы показать «то самое поле чертополоха».

Но существует и некая усредненная версия. Согласно ей дело было в правление легендарного шотландского короля Ахея перед битвой при Ательстанфорде в 786 году. Вообще-то врагами шотландцев в этом сражении были англо-саксы, но викинги из легенды никуда не делись, сменив свой статус на наемников предводителя чужого войска – короля восточной Англии Этельстана. После победы король Ахей основал рыцарский Орден Чертополоха, посвятив его святому Андрею. При чем тут святой Андрей? Ну а куда же без святого Андрея в приличной шотландской средневековой легенде. Якобы Ахей накануне битвы увидел знамение на небе в виде андреевского креста, а вся история с чертополохом объяснялась как раз вмешательством святого. Мол, не было никакого чертополоха, но святой совершил чудо, вырастив его на пути подкрадывающихся врагов. С той поры это растение считается символом и хранителем Шотландии.

Крест, звезда и цепь ордена Чертополоха

Историки, к слову, отрицают историчность и короля Ахея и основание ордена в раннем средневековье. Официальным годом его рождения считается 1687-й, а учредителем Англии Яков II (он же король Шотландии Яков VII). Но сам Яков в легенду верил и в его королевском патенте речь идет о восстановлении Ордена Чертополоха, а не о его основании. Разумеется большая часть шотландцев предпочитают верить в красивую легенду.

Сборная Шотландии, 1871 год

Девиз ордена («Никто не тронет меня безнаказанно») считается неофициальным девизом всей Шотландии. Именно чертополох имеется в виду в названии песни «Flower of Scotland» являющейся одним из народных гимнов Шотландии и посвященной битве при Бэннокберне в 1314 году (той самой, которой завершается фильм «Храброе сердце»).

Кстати, если присмотреться к изображению на форме первой шотландской сборной, то легко увидеть, что оно является копией изображения на звезде и цепи Ордена Чертополоха.

Вячеслав Санников

 

Please enable JavaScript to view the comments powered by Disqus.

Герб провинции Голландия — Audio Tour Azbo

Посмотрите на гербовый камень, расположенный над аркой Тюремной башни. На протяжении многих веков въездные ворота в замок со стороны площади Плаатс были украшены гербом графства Голландии. В его центре располагается лев, вошедший в нидерландскую геральдику ещё в середине XII века. Изображение красного льва с синим языком и когтями, как считают некоторые исследователи, было заимствовано у викингов. Представители вышедших из северных земель дворянских родов нередко выбирали льва в качестве главного геральдического животного.
И всё же в Северной Европе львы никогда не обитали, поэтому исследователи считают более правдоподобной другую версию. Лев попал на герб графства Голландия благодаря графу Фландрии, который одержал победу над одним из мавританских князей, носившим изображение льва на своём щите. Впечатляющее своим обликом животное быстро стало известным в других регионах страны, и в итоге было выбрано главным символом объединённых провинций Нидерландов.

Гербовый камень появился на городских воротах очень давно. Вероятно, впервые укрепила здесь свой герб Якоба Баварская, дочь и наследница графа Голландского, жившая в первой половине XV века. В силу разных обстоятельств она была вынуждена отречься от своих земель в пользу короля Филиппа Доброго. Дождавшись её смерти, он велел нарисовать на деревянной доске собственный герб и повесить его на всеобщее обозрение под навесом напротив Тюремной башни. Второй герб как символ своей власти он велел разместить на другом въезде в замок. После смерти Филиппа гербы ещё несколько десятилетий продолжали висеть на стене. В 30-х годах XVI столетия, когда началась перестройка и расширение башни, было решено закрепить на ней герб нового правителя – императора Священной Римской империи Карла V. Его герб был изготовлен из камня – материала не только более долговечного, но и более дорогого. Почти полстолетия эмблема продержалась на башне. Затем местные власти решили, что пришло время заменить обветшавшую композицию гербом провинции Голландия, который разработал известный в то время специалист по геральдике. Герб расположили в подобии оконного проёма, верхняя часть которого оформлена в стиле ренессанс. Именно этот герб Вы и видите сегодня на одном из фасадов Тюремной башни.

Викинги в городе дракона

ВИКИНГИ В ГОРОДЕ ДРАКОНА   Для Казани нынешний двухтысячный год Дракона должен быть особенно благоприятным: ведь за нашим городом еще в средние века прочно закрепилась слава «города Дракона». Симпатичное чудо-юдо, которое булгары называют бараджем, а русские — Змеем Горынычем, является украшением казанского герба.   1. Где родился барадж   Булгарские легенды рисуют казанских драконов – бараджей и одноглавыми, и двуглавыми, и трехглавыми, и семиглавыми, и двенадцатиглавыми, с головами лебедя (гуся), быка, змеи, орла, барса, собаки, с крыльями птицы, с рыбьей чешуей – словом, выбирай на любой вкус! Но главный казанский барадж Ашла (или Аскал), живший в северной части холма Богылтау («Кремлевский холм») и охранявший внешнюю границу Булгарии, считался двуглавым. Не случайно графическое изображение казанского герба, сохранившееся в своде булгарских летописей «Джагфар тарихы», напоминает прежде всего двуглавое существо со свернутым в кольцо хвостом. Образ бараджа возник много тысячелетий назад в среде поволжских ариев-сакланов, являющихся общими предками и булгар, и славян, и германцев (в т.ч. и скандинавов – норвежцев, датчан, шведов). Средневековые булгары любили называть себя ак сакланнар (восточные арии), а украинцев, русских и белорусов – кара сакланнар (западные арии). Другие народы в свою очередь часто называли булгар асами или ясами (история названия «ас-яс» наиболее полно изложена в трудах академика М.З. Закиева). Предания скандинавов гласят, что их государства и королевские династии были основаны Одином, который прежде царствовал в городе Асгарде – столице Страны Асов (Асаланд, или Древняя Булгария). В Булгарии после ухода Одина в Скандинавию остались царствовать его братья Би и Вили. Булгарские легенды также знают Одина (Аудан), Би (Биляр) и Вили (Бел) и называют Аудана основателем государства Великая Булгария Биляра – основателем Биляра (Буляра), а Бела – правителем Казани. Казанские булгары сохранили даже древний обычай управлять народом с помощью двенадцати главных священников. В IX в. в Казани каждый из них служил в одной из двенадцати языческих молелен-карамаджей. Русский летописец, рассказывая о событиях 1552 г., отмечает, что на молении в главной мечети Казани рядом с казанским ханом находились «12 ерей (т.е. мулл) и читали молитву». (Казанская история. М.-Л., 1954, с. 157). И булгары, и скандинавы верили, что змеевидные драконы защищают их от врагов, недаром скандинавские викинги называли свои корабли «драконами» и «большими змеями» и украшали их соответствующими деревянными изображениями. Образ дракона возник не сразу. Вначале, в эпоху матриархата, арии-сакланы верили, что их родоначальницей была змееногая женщина Аби. | Булгарские арии, слившись с волго-уральскими финно-уграми и тюрками в одну народность, добавили к чертам Аби рыбий хвост (т.к. финно-угры очень почитали рыб). С окончанием матриархата Аби превращается в дракона мужского пола и получает новое имя – Барадж. Известный казанский ученый Ф.В.Салихова установила, что казанский барадж является ближайшим родственником змеевидного дракона с рыбьим хвостом, изображенного на тамге (гербе) Аспаруха – сына царя Великой Булгарии Курбата (Кубрат). Однажды Ф.В.Салихова показала мне фотографии скандинавских гербов, и я увидел на многих из них… изображения булгарских бараджей! Как объяснила Фирдаус Валеевна, после распада Великой Булгарии в 670-х гг. на три государства – Кара Болгар, или Черная Булгария (столица – город Киев), Дунайская Болгария и Хазарский каганат – скандинавы постоянно пребывали в Черной Булгарии, где служили, торговали, а иногда и разбойничали. В память о посещении Булгарии викинги сделали изображения бараджей своими гербами. Это подтверждают и булгарские рукописные сборники – «Джагфар тарихы», «Шан кызы дастаны» и «Барадж дастаны». Они свидетельствуют, что булгары называли скандинавов урус («наемный воин», отсюда – «рус», «Русь»), бурак («рыжий человек», отсюда – «варяг»), садум и анатыш. Постепенно слово «урус-рус» стало обозначать и восточных славян, многие из которых подчинились или служили викингам.   2. Как викинги поселились в Казани   Первый шаг к своей славе наш город сделал благодаря русам – скандинавам и славянам. Многие киевские викинги со своими дружинниками и рабами из славян переселились в Волжскую Булгарию и получили здесь службу и владения в поселениях по Волге и Каме. К примеру, один скандинавский отряд с конца IX в. нес  службу по охране речного пути вблизи аула Шуд (на месте современного города Набережные Челны), а другой с 882г. охранял речной путь в укреплении Джуннэ-Балик (на месте современного города Нижний Новгород). Вот как описывается барадж Ашла в сборнике «Шан кызы дастаны»: «Во время нападений чужих урусов наши урусы должны были защищать свое поселение и помогать Ашле. Слово «Ашла» или «Аскал» означало барадж, который охраняет границу. У бараджа Ашлы было две головы – бычья и змеиная. Если был мир, то он бычьей головой щипал траву, а если война, то змеиной головой пожирал врагов. Говорят, он помог царю Алмышу отбить нападение чужих урусов Худа (в 912г.) и Джир-Ирека (в 925г.), но после этого чародей бураков смог заколдовать бараджа, и тот стал временами засыпать. Поэтому сын Джир-Ирека, носивший прозвище Шурале, смог разгромить Ашлу (в 965г.). Во время этого нападения жители Биш-Балтавара укрылись в карамадже Джамбул, находившемся за Козьим лугом (на месте будущего Кизического монастыря). В этом карамадже находились останки Худа, которые очень почитали урусы. Кроме этого, урусы почитали могилу Алыпа в Нижнем Тюмене (тюмен-мавзолей) и мавзолей Кубана Синджа в Сынташе… На другом берегу Кара-Идели находился карамадж Маргбаши, где урусы приносили жертвы чудовищному бараджу Услану. Когда он летел, то был похож на грозовую тучу. Говорят, это Услан всхолмил своим телом правый берег реки и иногда в раздражении сбрасывал на проплывающие мимо корабли деревья, камни и глыбы земли. В отличие от него барадж Джельбеген любил принимать вид речного тумана…».   3. Судьба казанских викингов   Булгарские урусы (русы), как викинги, так и славяне, были в Булгарии IХ-ХVI вв. главными судостроителями, моряками, перевозчиками, рыбаками, торговцами рыбой, солью, лесом и рабами. Благодаря наличию крепости Ашла-Болгар (Учель, Казань) стал центром булгаро-скандинавских и булгаро-русских связей, и это вызвало бурное развитие городка. Через рынки нашего города прошло большинство из тех 85 тысяч арабских и булгарских монет, которые обнаружены в Скандинавии. Кроме этого, русы были храбрыми воинами. Самый знаменитый вождь булгарских варягов Биш-Балтавар участвовал во всех походах булгар на Киев, а в 882г. даже стал киевским князем (подчиненным Булгарии). Позднее он был изгнан хазарами из Киева и вскоре умер. Скандинавы положили тело своего вождя в корабль и сожгли его. Арабский посланник Ахмед Ибн Фадлан присутствовал на похоронах Биш-Балтавара и описал их. Данные булгарских и скандинавских источников позволили установить, что Худом и Иреком булгары называли норвежских викингов Гутхорма и Эйрика Кровавая Секира – сыновей норвежского короля Харальда Прекрасноволосого, а Шурале – сына Эйрика, Харальда Серая Шкура, также короля Норвегии. Тело павшего в бою с булгарами Гутхорма было в 912 г. по приказу царя Алмыша Джафара повешено на дереве в карамадже Джамбул. Его племянник Харальд Серая Шкура был более везучим и после взятия Ашлы смог вернуться в Норвегию. Ф.В.Салихова считает, что в память об этом набеге Харальд Серая Шкура дал одному из норвежских городов название Осло (так норвежцы называли Ашлу). Ныне город Осло — столица Норвегии. Даиром булгары называли норвежского викинга Торира, который участвовал в походе киевского князя Владимира на Калган в 994 г. Очевидно, это Торир носил прозвище «Виссивальд», т.е. «Бишбалтинский», и именно его сожгла в избе одна суровая шведская королева. Через урусов эта история попала в Булгарию и превратилась здесь в легенду о сожжении чирмышами (черемисы-финно-угры Булгарии) своих врагов. Сыновья Торира – Карли, Гюнстейн и Торир Собака – действительно совершили набег на наш город в 1025 году и едва унесли отсюда ноги. Постепенно булгарские урусы – скандинавы и славяне – слились в одну славяноязычную группу и, конечно же, сильно обулгарились. Если в IX – начале Xв. урусы были либо язычниками, либо христианами, то позднее значительная часть их принимает ислам. Три тысячи урусов-мусульман образовали в Искеле особый урам (квартал). Урусы, по традиции, составляли отборную часть казанского гарнизона в XIII-XVI вв. Булгарские урусы (и христиане, и мусульмане) составляли в начале XVI в. около 20 процентов населения Казани и более 12 процентов всего населения Булгарии. Они жили в Булгарии несравненно лучше, чем население Руси или Московского государства. Рассказы о сказочно богатых булгарских урусах составили красивую легенду о счастливом христианском царстве Гвидона (т.е.Аудана) на острове Буяне (Баяне), которую использовал А.С. Пушкин при написании «Сказки о царе Салтане». Большую часть русского населения бывших Свияжского и Лаишевского уездов Казанской губернии, Теньков, Лаишева, Рыбной Слободы, Набережных Челнов составляют потомки булгарских урусов. Скандинавские источники сохранили некоторые названия, связанные со средневековой Булгарией. К примеру, Булгарию скандинавы называли либо Бьярмланд (от финно-угорского Биярма – Булгария), либо Фулгария. Но и Булгария сохранила немало названий, связанных со скандинавами. Так, слово «Биш» в имени Биш-Балта образовалось от германского «фиш» – «рыба», Шеланга – от германского «шленг» – «змея», Теньки – от германского «шенке» – «кабак», названия булгарских городов Джуннэ-Балик и Сундырь – от германского «унтер» – «нижний», название булгарского камского укрепления IX в. Шуд – от германского «шутц» – «охрана», название волжского острова Рабат (по-русски «Роботка») – от германского «рауб» — «разбой», «добыча», булгарское название большого корабля «сибаш» – от германского «скип» – «корабль», «анатыш» от германского «данэ» – «датчанин». Но самое дорогое слово, оставленное нам в наследство викингами, – это название озера Кабан (вернее, трех Кабанских озер), происходящее от германского «каупанг» – «торговое место», «торжище». Так скандинавы называли рынок возле Большого Кабана. Все это – лишь небольшая часть того, что можно рассказать о пребывании урусов – скандинавов и славян в Казани и об их немалом вкладе в булгарскую цивилизацию. Поэтому на будущих праздниках нашего любимого города вполне уместно будет проводить не только состязания булгарских батыров, но и заплывы кораблей – славянских челнов и скандинавских «драконов». Фаргат НУРУТДИНОВ, историк-источниковед. //Республика Татарстан.-2000.-27 июля.-С.12.

Настоящая «игра престолов», сезон II, часть 1. Для того, чтобы играть в престолы, надо как минимум иметь престол

• Яна Литвинова
• Би-би-си, Лондон

1 января 2021

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Битвы за право сидеть на шотландском престоле ничуть не уступали по кровавости и жестокости тому, что происходило в Англии. Но для начала Шотландия должна была как-то объединиться

Давным-давно, когда мировым полицейским была Римская империя, далеко-далеко от Рима, на севере Европы были (и по-прежнему есть) Британские острова, которые римлянам очень хотелось завоевать.

С югом они справились относительно быстро, а вот с севером возникла небольшая загвоздка. Там жили немного дикие, но отважные племена, которых римляне называли каледонцами.

Римляне были первыми, но далеко не последними из тех, кто считал, что совершенно логично иметь всю территорию и все население островов под одной властной рукой.

В 82 году римской Британией управлял Юлий Агрикола, который и отправился завоевывать северных дикарей. Вполне возможно, что мы бы практически ничего не знали об этом походе, если бы у Агриколы не было зятя-историка по имени Корнелий Тацит.

Калгак и битва у Граупийских гор

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Таким Калгака представил английский художник XIX века. Почему-то отважный пикт тут очень смахивает на римлянина

Тациту, как было принято у политтехнологов во все времена, надо было показать героизм и выдающиеся достижения своего тестя. А для этого любому полководцу совершенно необходим достойный враг: мало чести завоевать какое-нибудь хлипкое племя, трусливо разбегающееся от одного вида римских легионов.

И Тацит выбрал вождя по имени Калгак. В его уста он вложил пламенную речь, которая потом на протяжении столетий питала огонь шотландского свободолюбия:

«Мы, те, кто обитает на краю земли, последние из свободных, последнее прибежище славы бриттов, те, для кого сама наша удаленность служила лучшей защитой… Но теперь мы — последний оплот, и за нашими спинами не осталось племен и людей, а только волны и скалы!»

Подпись к фото,

А это — актер, молчаливо изображающиий Калгака в документальном фильме Би-би-си. Тут правды несколько больше, хотя бы потому, что отважный пикт, как пикту и положено, покрыт татуировкой

Риторика знакомая: «Ни шагу назад, отступать некуда, за нами Москва!». Скорее всего, Тацит Калгака просто придумал. Во-первых, потому, что его имя больше никогда и нигде не упоминалось, а во-вторых, как-то сомнительно, что немного дикий, хотя и очень отважный пикт, изъяснялся на хорошей и грамотной латыни.

Как бы то ни было, хотя римляне в этой битве и победили, дальнейшее покорение крайнего британского севера явно не стоило свеч, и вместо того, чтобы терять в непрерывной борьбе с каледонскими партизанами солдат и деньги, они решили от них отгородиться и построили ту самую знаменитую стену Адриана.

Римляне управляли покоренной Англией, а каледонские племена продолжали вариться в собственном соку — и варились несколько столетий, не слишком интересуясь, что там происходит на юге. Римляне, в конце концов, ушли, оставив каледонским племенам название: пикты.

Много племен хороших и разных, но… больше, все-таки, разных

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Римляне решили, что покорение пиктов — это игра, не стоящая свеч, и отгородились стеной. Очень может быть, что все выглядело примерно так

В V-VI веках на территории современной Шотландии проживали три или даже четыре основные этнические группы: пикты на северо-востоке, гэлы — на северо-западе. На юге же территорию поделили бритты и англы.

Карта ДНК шотландцев

С гэлами, кстати, история совсем интересная, потому что вообще-то они пришли из северной Ирландии, а скоттами их назвали еще римляне (ну, была у них такая замечательная привычка придумывать имена). И это — одна из тех странностей, на которые так богата история Британских островов. А посему, не взыщите, но частично изначальные шотландцы были на самом деле северными ирландцами.

Автор фото, HypeNapungra

Подпись к фото,

От самого Дунадда осталось немного, а вот вид изменился не слишком сильно

Гэлы, они же скотты, основали свое собственное королевство Дал Риаду. Некоторые историки считают, что в Шотландию (я имею в виду исключительно географическое название) гэлы-скотты перебрались потому, что в Ирландии им стало слишком тесно. Столицей Дал Риады был Дунадд, мощная крепость в современном графстве Аргайл.

Там, на самом верху до сих пор лежит большой валун с углублением в форме человеческой ступни. Говорят, что туда торжественно ставил ногу каждый новый король Дал Риады, чтобы символически вступить в брак с подведомственной землей.

Автор фото, RichTea

Подпись к фото,

Отпечаток ступни «вассальной верности». Да, именно так это углубление и называется, но это всего-лишь копия, а оригинал зарыт поглубже

Настоящий валун, кстати, зарыли поглубже, чтобы сохранить его для потомков, а туристы с азартом «вступают» в хорошо исполненную копию.

К концу VI века основная разница между пиктами и гэлами заключалась в том, что пикты оставались язычниками, тогда как их западные соседи приняли христианство, которое на территорию Шотландии принес ирландец, святой Колумба. Обратить в христианство пиктов поначалу не получилось, они упорно цеплялись за своих языческих богов.

И все-таки они объединились

Автор фото, Brian Gratwicke

Подпись к фото,

Аббатство на Айоне викинги грабили три раза. А так, согласитесь, очень шотландская картинка: корова, серый гранит и чертополох

Но далеко не сразу. Сначала пикты все-таки приняли христианство. Потом им пришлось объединить усилия, чтобы отразить атаки англов, которые позарились на их плодородные земли. Англов разбили, после чего на востоке образовалось что-то вроде государства, которое иногда называют Пиктландией.

Правда, потом на Британские острова обрушилась новая напасть: викинги. Среди некоторых историков бытует мнение, что викинги, конечно, кого-то немного грабили и даже убивали, но в целом их появление способствовало прогрессу и развитию торговли.

Честно говоря, относиться к викингам политкорректно довольно сложно. Не знаю, задумывались ли они о прогрессе, но поначалу их действия укладывались в несложную схему: забрать все, что можно, и уничтожить все, что забрать нельзя. Это относилось и к ценностям, и к домашним животным, и к людям.

Автор фото, Scottish National Portrait Gallery

Подпись к фото,

А это — Святой Колумба обращает в христианство короля пиктов. На самом деле, поначалу у него ничего не вышло, и пикты по-прежнему оставались язычниками. Фреска в Шотландской художественной галерее работы художника Уильяма Холла

Культурный центр христианства в Шотландии, Аббатство на острове Айона, основанное самим святым Колумбой, который первым принес христианство пиктам, «негоцианты» из Скандинавии грабили три раза.

Пришли и остались

В начале IX века в руках викингов находились почти все шотландские острова, остров Мэн и солидная территория в Британии и Ирландии. Вполне возможно, что на Шетландских островах из коренного населения остались только женщины, потому что воинственные скандинавы просто вырезали всех пиктов-мужчин. В 838 году они захватили Дублин и основали свое собственное ирландское государство. С 865 года они обосновались и в Восточной Англии.

Скоттам (гэлам) и пиктам пришлось ютиться на гораздо меньшей территории.

При этом и гэлы, и пикты имели свои собственные королевства и гораздо чаще думали о том, как завоевать друг друга, а не о том, как бороться с викингами.

И вот тут на исторической авансцене появился человек, которого принято считать первым шотландским королем, — Кеннет Макальпин (мак Альпин).

Может быть, и король, но точно не шотландский

Подпись к фото,

Кеннет Макальпин в том же документальном фильме Би-би-си. Сразу видно, что мужчина брутальный…

Все что можно с уверенностью о нем сказать, так это то, что Кеннет Макальпин объединил пиктов с гэлами в одно королевство, и что это произошло далеко не мирным путем. Сам он родился в Дал Риаде где то на рубеже VIII и IX веков. Его мать была пиктской принцессой, а отец его потерял голову (в прямом смысле) в ходе очередной войны с королем тех же пиктов.

К тому времени, когда Кеннет достаточно подрос, чтобы стать королем гэлов, королем пиктов стал некий командир независимого вооруженного формирования, Вурад. Прав на пиктский престол у него не было никаких, но в ту пору это было не слишком важно, и ни ООН, ни тем более Гаагского трибунала еще и в помине не было, следовательно, корону мог захватить каждый, у кого хватало денег и войск.

Видимо, у Вурада было достаточно и первого, и второго, потому что пока он сидел на пиктском троне, его никто не трогал. А вот после его смерти стало интересно. С одной стороны, у него было три сына, и каждый из них считал, что корона должна достаться либо ему самому, либо его братьям.

Автор фото, Shadowgate

Подпись к фото,

Часовня в Скуне и Скунский же камень. Правда, тоже копия. Оригинал раньше хранился в Вестминстерском аббатстве, а теперь переехал в Эдинбургский замок

С другой — подал голос Макльпин, который, и тоже вполне логично, заявил, что поскольку его мать была пиктской принцессой, то и корона должна достаться именно ему.

Разборки между двумя противоборствующими кланами продолжались семь лет и закончились радикально и средневеково: Кеннет позвал последнего оставшегося в живых сына Вурада, Дреста, на переговоры в Скун, где его и прикончил.

Пиктам и гэлам не оставалось ничего другого, кроме как объединиться, чему также помогли и два общих врага: викинги и англы. Справедливости ради следует отметить, что при Макальпине англы никого особо не трогали, зато он к ним неоднократно наведывался с войсками и возвращался домой далеко не с пустыми руками.

Опять узурпатор

В 878 году королем объединенного королевства был Аэд — или Эд Белоногий, сын первого Макальпина. Королем он был так себе, потому что даже в единственном сохранившемся документе того времени, «Хронике королей Альбы», о нем говорится только то, что в его царствование ничего примечательного не случилось.

Аэд был королем набожным и страшно невезучим. Как раз на те неполных два года, когда он занимал главное кресло, объединенную Пиктландию опять стали навещать викинги. И навещали до тех пор, пока в королевстве не осталось практически ничего ценного.

Многим приближенным король, который усердно молился, но больше ничего не предпринимал, надоел, и один из них, Гирик, решил дело привычным способом: Аэда заколол (возможно, даже и в церкви), и возложил корону на голову… свою, разумеется.

По поводу того, имел ли он права на престол, существует несколько мнений: одни историки считают, что он был членом королевской семьи, другие — что он просто обладал определенной предприимчивостью и наглостью, чтобы пролезть в короли без всяких оснований.

Захват короны должен сопровождаться убийством наследников

Автор фото, Stephencdickson

Подпись к фото,

Развалины замка Данноттар, где одно время хранились королевские регалии Шотландии. В нем также укрывался король Константин II, когда его осадил король Англосаксов Этельстан. Картина Уолтера Хью Пейтона

Гирик сумел стать королем, но не сумел обеспечить свою безопасность. Для того, чтобы сидеть на троне с комфортом, следовало убить не только законного короля, но и всех его наследников. А их, как назло, было двое: сын Аэда по имени Константин и сын старшего брата Аэда по имени Дональд.

Гораздо позднее и гораздо южнее английский король-узурпатор Ричард III поступил гораздо разумнее и от детей своего старшего брата избавился быстро и радикально. Что, правда, не помешало ему все равно потерять корону, но это совершенно другая история.

Верные прежнему королю вассалы сумели переправить мальчиков в Северную Ирландию, где женой одного из тамошних королей была их родная тетя, которая приняла сирот с распростёртыми объятиями.

Пикты или гэлы?

Автор фото, nailzchap

Подпись к фото,

В VIII-IX веках терновник никаким символом Шотландии не был. Вроде бы впервые его принял на вооружение король Александр III где-то лет через 400. А может быть и нет. Возможно, это все придумал Вальтер Скотт. Но эта фотография была сделана на острове Скай, который в те времена был однозначно гэльским

В этот довольно туманный период шотландской истории понять, кто именно был пиктом, а кто гэлом, очень сложно. Да, Кеннет, первый король объединенной Пиктландии, был по происхождению гэлом. Однако наследников его уже называют пиктами, потому как они сидели на пиктском престоле.

Узурпатор Гирик (имевший, либо не имевший генетические права на престол) считается гэлом. Дональда и Константина принято считать пиктами, а их тетю, вроде бы, гэльской дамой, хотя, может быть, и пиктской, но вышедшей замуж за гэльского лорда.

Для того, чтобы запутать нас еще больше, все они называли и себя, и детей одними и теми же именами. Например, Дональд, сын Константина был двоюродным братом Константина, сына Аэда. При этом после смерти Кеннета трон унаследовал еще один Дональд, который был братом и Константину, и Аэду — и дядей младшим Константину и Дональду.

Да, я знаю, что и англичане не слишком заморачивались поиском оригинальных имен для наследников, но у них эта чехарда с престолонаследием началась несколько позже, и в документах недостатка нет.

Возвращение

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Кромлех Круг Бродгара на Оркнейских островах пикты если и не построили, то точно использовали. Во всяком случае? до тех пор, пока их не истребили викинги. Раньше, кстати, считалось, что пиктов вообще не осталось. Теперь же историки склоняются к мнению, что они просто окончательно и бесповоротно смешались с другими шотландскими народностями и теперь скрываются где-то в недрах коллективного генома шотландцев

Через 10 лет после того, как им пришлось бежать от убийц, посланных узурпатором, Дональд и Константин вернулись домой. С ними пришло и немалое войско.

Сторонники Гирика были разбиты, а сам он убит. Как именно — история умалчивает, но можно практически гарантировано сказать, что его кончина мирной не была.

Вернувшиеся принцы были уже насквозь гэльскими, поскольку язык и культура воспитавшего их двора совершенно затмили язык и культуру двора, при котором они родились.

Подпись к фото,

Это — либо Дональд, либо Константин. Гарантировать не берусь, но именно так они (один — на переднем плане, другой — на заднем) представлены в том же документальном фильме Би-би-си

Не знаю, рассчитывали ли их сторонники на то, что братья вернутся к пиктским традициям, но этого не произошло. Самое же главное, что именно Дональд был коронован как первый король Альбы. Не Пиктландии, не Дал Риады, но Альбы, то есть Шотландии.

А после Дональда королем Альбы стал его двоюродный брат Константин. Можно считать, что с этого момента у Шотландии появился престол, за который можно было сражаться и которым можно было играть.

Скунский камень

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Ворота в Скунский дворец. Тот самый, где поначалу находился и скунский камень. Поначалу тут был монастырь, потом резиденция аббата и еще много чего. Первое строение появилось в XII веке, а потом его кардинально перестроили в начале XIX века

Константин стал первым королем шотландцев, которого короновали в Скуне. Знаменитый Скунский камень, простая плита из красноватого известняка, на которой он сидел во время коронации, стал символом шотландской государственности. Причем символом настолько важным, что когда английский король Эдуард I завоевал Шотландию, он лишил ее всех национальных символов, включая Скунский камень. И вплоть до XX века исторический известняк хранился в Вестминстерском аббатстве и был непременной частью коронации всех английских, а потом и британских монархов.

Тони Блэр Скунский камень вернул на родину, правда, заручившись предварительным обещанием шотландцев, что они его будут одалживать для будущих коронаций. А вот выполнят ли они свое обещание, учитывая непрекращающиеся разговоры о независимости, — большой вопрос.

Наш дорогой извечный враг

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Король Этельстан прославился тем, что объединил под своей рукой всю Англию, которая в X веке существовала в виде семи крупных и нескольких мелких государств. Он считается первым королем собственно Англии. На этой картинке, правда, не он, но примерно так должен был выглядеть англосаксонский воин Х века. Можно мысленно сменить шлем на корону, чтобы было по-королевски

То, что произошло дальше, предрешило историю Британских островов более чем на тысячелетие вперед. Потому что как раз к тому моменту, как Шотландия стала более-менее объединенным королевством, на юге вошло в силу королевство англов, на престоле которого оказался самый знаменитый король англосаксов, Этельстан.

Интерпретация дальнейших событий во многом зависит от того, на чьей стороне в противостоянии Англии и Шотландии вы находитесь. Нам известно, что в 924 году Этельстан, собравший большое войско, отправился завоевывать шотландцев.

И зачем ему это понадобилось? Одни говорят, что король англосаксов был большим поклонником римлян и решил продолжить то, что они начали, а именно, собрать все британские территории в одно королевство.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Ворота Микклгейт в Йорке. Нижняя часть башни была построена в XII веке и при Этельстане ее еще не было. Однако Этельстану удалось отбить и Йорк, и Нортумберленд у викингов, в результате чего последние охотно вступили в союз с Константином

Другие — что новоявленные шотландцы постоянно вторгались в недавно отвоеванные Этельстаном у викингов земли в Нортумберленде, и ему это надоело. Как бы то ни было, но королю Альбы Константину опять пришлось нелегко.

Скорее всего, он поступил как разумный правитель и человек, которому своя голова еще не надоела, и заключил с Этельстаном соглашение: он, Константин, остается королем Альбы, но при этом как бы признает Этельстана своим господином, то есть главным королем при его слегка подчиненном королевстве.

Подпись к фото,

После того, как Этельстан отобрал Нортумберленд у викингов, он пошел на Шотландию. Если посмотреть на карту, то понятно, почему ему хотелось объединить обе части Британских островов. Ничего у него из этого не получилось, и Англия с Шотландией существовали как независимые (более-менее) государства еще примерно тысячу лет

Это, безусловно, был разумный шаг, но понравился он далеко не всем шотландцам.

И когда позднее Этельстан потребовал от Константина какой-то вассальной услуги, тот отказался, сделав вид, что никакого предварительного договора у них и не было.

Этельстан возмутился и решил показать шотландцам, где именно зимуют раки. Шотландцы поняли, что придется драться и пришли к неожиданному решению: если новый враг обижает нашего старого врага, то можно со старым вступить во временный союз, чтобы разобраться с новым. Короче, они заключили оборонительный союз с викингами.

Битва при Брунанбурге

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Никто не знает, где именно располагался тот самый Бруннанбург, при котором англичане с шотландцами впервые сошлись в непремиримой схватке. Одни полагают, что это было где-то тут, на полуострове Виррал…

На этом месте рука сама стремится отстучать по клавишам, что, мол, две армии, гремя железом и потрясая копьями, мечами и щитами сошлись в… или у…

А вот что дальше? Потому что где именно произошло это эпохальное сражение, мы до сих пор не знаем. Известно лишь, что эта средневековая мясорубка случилась в 937 году где-то на юге Шотландии или на севере Англии. Прямо скажем, географическая привязка довольно размытая.

Автор фото, Steve F

Подпись к фото,

Другие говорят, что сражение произошло в Барнсдейле, на том самом (или примерно том самом) месте, где сейчас состоятельные граждане с массой свободного времени играют в гольф

Нам также известно, что битва эта была кровавой, что в ней погибли пять предводителей шотландских кланов, семь скандинавских ярлов, два двоюродных брата Этельстана и даже один епископ. Сражение закончилось полной победой англичан, которые сумели грамотно использовать кавалерию против пехоты «северного альянса», так вполне можно назвать объединенные сил шотландцев и викингов. Позднее об этой победе с гордостью написал автор «Англо-саксонской хроники», который всегда в моменты душевного подъема переходил на стихи:

На островах Британских не было такого,

Чтоб столько воинов славных полегло

От острия меча на боле битвы

И нам то подтверждают летописцы

И хроник справедливые слова

Из-за холмов пришло большое войско,

Саксонцы с англами собрались вместе

И, разгромив Уэльс военной мощью,

Как молот бьет горячее железо

Снискавши славу в битвах и победах

На скоттов обратили мощь свою!

Подпись к фото,

Хотя мы не знаем, где именно произошло эпохальное сражение, мы знаем, что битва была кровавой, и что в ней погиб старший сын Константина. Кадр из документального фильма Би-би-си

Вполне разумный вопрос: почему после такого катастрофического разгрома Шотландия не стала сразу и навсегда частью английского королевства? Вы не поверите, но и тут есть два варианта ответа. Если шотландцы вам милее, то вот ваша версия: «Да, северный альянс проиграл, но его отважные воины так основательно потрепали англосаксов, что они, как и римляне задолго до них, поняли, что гордые шотландцы никогда не покорятся чужеземным захватчикам и со стыдом отступили». Или «с гордостью отступили», потому что, как ни крути, битву они выиграли.

Автор фото, Arpingstone

Подпись к фото,

Надгробие короля Этельстана в соборе Винчестера

Если же вы находитесь на стороне Этельстана и его воинов, то ваша версия будет гораздо прозаичнее: «Да, Этельстан победил, но ему надо было подлечить войска и собрать силы для решающего удара, но тут вмешалась судьба, и он умер. Шотландцам просто повезло».

Спираль истории

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Англичане и шотландцы, поделившись на разные королевства? еще долго продолжали воевать друг с другом и окончательно объединились только в начале XVIII века. Впрочем, окончательно ли — большой вопрос

Самое поразительное в этом первом масштабном столкновении между севером и югом это то, что оно практически полностью повторилось через 300 лет. Судите сами: английский король вынудил шотландского короля присягнуть ему на верность. Шотландец присягнул, но был недоволен и заключил союз с врагами Англии (французами). Англичанин возмутился и пошел на шотландцев войной. И даже их завоевал, но полное покорение севера не состоялось, потому что английский король умер, а его сын ему и в подметки не годился. Практически один в один, только замените французов на викингов, Джона Баллиола на Константина, а Эдуарда I — на Этельстана.

Но об этом — потом.

Графика Олеси Волковой

Герб города Гусева, его история » Информационный сайт города Гусева

Геральдическое описание герба муниципального образования «Гусевский городской округ» гласит: «Щит скошен слева на два червленых поля, разделенных тонкою золотою линией; в первом поле — золотая возникающая лосиная голова с рогами, каждый из которых о семи отростках; во втором поле чёрная стрела».

Историческая справка

Город Гусев расположен на населённой некогда пруссами земле природно-исторической области Надровия. Это название возводится к прусскому «druwis» «борть, лесная пасека». (1) Бортничество — собирание дикого меда, было одним из основных источников жизни местных жителей. Главным же деревом-медоносом служила липа.

С I по XIII век здесь при слиянии рек на окружённом болотами песчаном островке и занятым ныне городом Гусевым располагалось поселение родственных пруссам ятвягов-судавов. Стрела старинного Гумбинненского герба и напоминает нам об этом гордом и отважном племени. Интересно, что «ятвяги» этимологически ведётся от «jetis» по-литовски — «копьё». (2). Не выдержав ударов славян, они покинули край и пруссы так и не успели в должной мере обжить их земли.

После XIII века с приходом Тевтонского Ордена край этот на долгое время и вовсе обезлюдел. Здесь, в буферной зоне, где происходили бесконечные стычки между Орденом и Литвой, простёрся „Wildnis“-огромная, редконаселённая Пуща. Она постепенно осваивается литовскими выходцами – в первую очередь, крестьянами.

В 1554 году веке на месте нынешнего города Гусева возникает деревня Писсеркайм (Pisserkeim). В 1570 г. деревня строит первую кирху – и тогда, вероятно, получает имя Гумбиннен. (3) По-литовски название города звучит как Гумбине, по-польски Гамбин.

Название это произошло от литовского «gumbas», что обозначает «излучина», которую образует здесь река Писса. Хотя по этому поводу лучше обратиться к одной старой прусской легенде «Как Гумбиннен к своему имени пришел».(4)

В 1656 Восточная Пруссия (её восточная часть) тяжело пострадала от татарского нашествия. Было сожжено и уничтожено множество городов, сёл и церквей, 23 тысячи человек было убито и 34 тысячи – пленено. На тех же немногих, что уцелели, с 1709 – 1711 г.г обрушилась эпидемия чумы, которая выкашивает свыше трети тогдашнего населения Восточной Пруссии. Страна опустела. Следствием этого было появление здесь многочисленных переселенцев, среди которых были швейцарцы, французские гугеноты и австрийские протестанты из города Зальцбурга, гонимые со своей родины и нашедшие пристанище здесь, на берегах Писсы, благодаря переселенческой политике прусского короля Фридриха Вильгельма I, приложившего все силы, чтобы возродить край. И по сей день отреставрированная Зальцбургская кирха (1754 г.) является архитектурной жемчужиной Гусева. 24 мая 1724 г. состоялось первое заседание магистрата нового города Гумбиннена, которому тот же король даровал статус города и герб.

Фридрих Вильгельм I был истинным созидателем городов – в одной только провинции Восточная Пруссия он даровал права города 15 населённым пунктам (восемь из них на территории Калининградской области).

Его дальновидная политика привела к расцвету края. С 1736 года город становится столицей большого правительственного округа, простиравшегося от Куршского залива до Мазурских озёр. Гумбиннен был небольшой, но очень важный для Восточной Пруссии город. В 1812 году здесь для вторжения в Россию собирались огромные силы французской армии, три дня в городе проживал и сам Наполеон.

В отечественную Российскую историю здесь были вписаны страницы Славы русского оружия. Это, прежде всего Гумбинненское сражение в августе 1914 г. – первая крупная битва между русскими и немецкими войсками, приведшая к отступлению последних. И «Гумбинненский прорыв» в январе 1945 года, когда в результате тяжёлых и кровопролитных боёв было сломлено ожесточённое сопротивление Вермахта, безуспешно пытавшегося сдержать наступление Красной Армии.

В 1946 году в составе РСФСР Гумбиннен был переименован в Гусев в честь Героя Советского Союза капитана Сергея Ивановича Гусева, погибшего смертью храбрых в боях на подступах к городу. Сегодняшний город Гусев – это крупный промышленный центр Калининградской области и центр сельскохозяйственного района.

Город имеет хорошие перспективы для будущего развития, он лежит на пересечении транспортных путей и имеет хороший промышленный потенциал.
В 1939 году в городе насчитывалось 25 тыс. человек, сегодня в Гусеве проживает уже 30 тыс. человек.

История герба

В историческом гербе Гумбиннена в диагональном щите вверху находится чёрный прусский орёл с королевскими атрибутами (его левое крыло скрыто), а внизу чёрная стрела, обращённая наконечником вверх, причём оба поля герба красные. Какие-либо документы, объясняющие герб, к сожалению отсутствуют. В гербе допущены геральдические ошибки. Это соседство двух красных полей, в которых финифть наложена на финифть (чёрная краска на красном поле). Как пишет в 1895 о гербе Гумбиннена известный немецкий геральдик О. Хупп — «это хороший пример того, каким герб быть не должен». (5) Все обращения к местным властям изменить его поступали неоднократно, но поскольку герб был пожалован из королевских рук (самим Фридрихом Вильгельмом I), то и исправлять «королевскую ошибку» никто не осмеливался, она даже вызывала определённую гордость у горожан, делая герб по-своему неповторимым. На протяжении столетий снова и снова были попытки изменить или исправить этот герб, однако дальше теорий это не пошло. Эта овеянная традицией ошибка сохранялась всегда. И только в 1936 году, во времена национал-социализма, появляется «исправленный» вариант герба. Однако этот герб общественностью принят не был, и ни в один послевоенный гербовник не вошёл.

У Гумбиннена существовал также большой герб, который был изображён на его печати. Он имел щит, украшенный рыцарским шлемом, увенчанным короной, и покрытый красным подбитым металлом покрывалом; в клейноде же был изображен взлетающий коронованный орёл. Герб этот всегда был изображен на городской печати (правда, без взлетающего орла), и был составлен полностью в конце XIX веке прусским геральдиком Бекхерном. (6)

(Надо отметить, что более всего на стрелу похожа фигура с именно этого герба Гумбиннена, а также герба 1934 года. Стрела из гербовника Хуппа О. 1896 года уже не стрела, а весьма точно читаемый арбалетный болт, только вместо натурального к нему приставлен геральдический наконечник стрелы. Стрела герба 1936 г. — это стилизация, некая помесь болта со стрелой, совершенно не похожая на реальный прототип ни того, ни другого — ни стрелы, ни болты, ни иное метательное оружие древности никогда не имели таких «веретенообразных» древок. Разница между стрелой и болтом очень простая. Болт короткий (поэтому наконечник у него всегда кажется больше, чем у стрелы) и длина оперенной части его древка равна длине неоперенной части древка. У стрелы неоперенная часть древка должна быть ощутимо больше, чем оперенная. У реальных стрел длина оперенной части составляет 1/5 от всей длины древка и меньше — до 1/10-1/12, геральдические стрелы короче, но и у них оперенная часть составляет, обычно, не более 1/3-1/4 длины древка. В нашем варианте стрела соответствует пропорции, длина её оперённой части соответствует ? длины древка и заканчивается она геральдическим «стрельным» наконечником. )
Как сообщает нам «Геральдическая энциклопедия» Г. Освальда (7), герб Гумбиннена – Гусева является уникальным применительно к употреблению стрелы в диагональном щите.

Герб этот неповторим и принадлежит только этому городу, расположенному при слиянии рек Писсы и Красной (Раминты). Он является его временной и пространственной характеристикой – своеобразной историко-геральдической координатой, определяющей положение города на мировой карте и в мировой истории.

Символика герба Гусева
Как Гумбиннен к своёму имени пришёл
Старая прусская легенда
(перевод с немецкого Лерман Г.М.)

Название Гумбиннен происходит от литовского слова «gumba», что по-немецки «Kr?mmung» – значит изгиб. В этом поселении в те времена и было-то всего нескольких крестьянских дворов, да две корчмы. В этих корчмах розливалось, правда, такое не хорошее и вредное пиво, что те, которые им услаждались, после этого от боли, в животе корчась, изгибались, словно черви. Одни говорили, что имя это образовалось оттого, что река Писса имеет в этом месте много излучин; другие же считали, что пошло это название от мощной вековой липы с особым наростом, коим верили наши языческие предшественники: – она, дескать, так отмечена их богами, – и потому под липой они приносили им свои жертвы.

Всё в этой короткой прусской легенде является важным. И сообщение о богатой излучинами реке и о священной вековой липе украшенной необычайным наростом – такое дерево, имеет впечатляющий и запоминающийся вид,– и как бы одушевлено природой. «Священные липы» особо почитались пруссами и литовцами и были посвящены Лайме, богине счастья и судьбы, которой и приносили свои дары. (8) Эпизод легенды с дурным пивом возник, скорее всего, оттого что это же слово к тому же обозначает и колику в желудке. Нарост горбатит дерево, колика – кривит человека, а излучина реку.

«Gumbas» по-литовски значит поднятие, узловатый нарост на дереве, шишка. (9)

И на немецкий язык в легенде оно переводится как „Kr?mung“ (т.е. изогнутость, искривление), а также колика и излучина реки, лука. Синонимом этого слова в немецком языке является слово “Bogen“, что переводится как дуга, арка, а также излучина реки, лука, и, наконец, лук.

Даже в русском языке эти слова родственны, и нетрудно догадаться, в какой «природный» лук вставлена стрела нашего герба. Лука реки – «Лук» – «Bogen» – «gumbas». Вот вам говорящий герб, а также география и история города.

Несомненно, что именно эта игра слов натолкнула создателей на мысль употребить стрелу в старинном гумбинненском гербе. Следуя картографической логике, стрела может обозначать и реку, впадающую в Писсу с юга – Раминту. (Имя её происходит корня ram, rom, и обозначает «тихий» (Рамбинас, Ромова), поскольку в священных местах пруссов царила тишина). (10).

Важнейшим достоинством любого герба является его неоднозначность, герб Гусева по праву можно считать таковым.

Гумбинненская стрела – очень ёмкий, многогранный и отчасти таинственный символ, и именно она является определяющим историческим элементом герба города. Традиционно считается, что стрела в гербе – это символ охоты, коей был славен край.

Толчком для появления стрелы в гербе явилось наряду с этим и попытка сделать герб говорящим и указать стрелой на смысл его имени, а так же на географическое положение и богатую историю города.

Стрелу эту словно историческую память о себе из глубин веков посылают нам наши предшественники на этой земле. Одновременно напоминает она и о языческих пруссах, и племени гордых ятвягов, и об опустошительных эпидемиях и татарском нашествии, она и указующий символ пути разноязыким переселенцам.

Красно-чёрное сочетание цвета стрелы и гербового поля пришло к нам из глубин веков. Считается, что под красно-чёрно-красным стягом сражались прусские дружинники в эпоху викингов, и как вероятное толкование — это цвет крови жертвенного животного на его чёрной шкуре. И уже в наши дни возрождённым флагом пользуются Балтийская археологическая экспедиция и литовский клуб «Пруса». (11)

Стрела – символ охоты и плодородия; символ проникновения света и любви – как человеческой, так и божественной. Графически стрела представляет собой энергию, целенаправленный порядок и преодоление пространства. Стрела – атрибут и орудие богов. Это – оружие дальнего действия, которое пронзает. Ими поражали греческие божества Аполлон и Артемида (Диана). Сладостное «ранение любовью» причиняется стрелами богов любви (греческий Эрос, римский Амур, индийский Кама. В христианской традиции стрела часто выступает в качестве символа мученичества или смерти, особенно от молнии или чумы.

Оперение стрел, которое придаёт им устойчивость в полёте, первоначально, вероятно, служило также магическим целям в смысле придания стреле качеств птицы (быстроты, лёгкости). В речевых оборотах («быстрый как стрела», «выпустить все стрелы») стрела и в наше время играет свою роль. Можно установить связь стрелы с такими символическими значениями как импульс, быстрота, угроза и целенаправленность.(12)

Стрела – это символ мужского начала и традиционных мужских добродетелей – целеустремлённости, непреклонности и мужества. Таково её значение в геральдике – например, в гербе Радищева мы видим стрелу, летящую к звезде.(13) Поскольку, стрела связана с образами охоты, войны, воина и силы, меткости, умения пользоваться оружием, она стала обязательным элементом многих гербов известных военачальников, стремившихся подчеркнуть свою принадлежность к армии и свои победы на поле брани.

Стрелы Купидона – это символ любви. Стрелы Аполлона – символ солнечных лучей, которые могут не только согреть озябшего путника или напитать живительной силой плодородную землю, но и сжечь всё живое, обречь человечество на страдания. Стрелы Дианы – символ всепроникающего света, символ земной красоты, умиротворения и спокойствия, благодати и тишины.(14)

Стрела, пущенная в небо, издавна символизирует восхождение к небесному (15), а также стремление к совершенству. Стрела – это скорость и движение, это путеводный символ, указующий нам правильную дорогу вперёд. Стрела летящая означает стремление к достижению поставленной цели.

Дамасцировка в гумбинненском гербе всегда изображалась по-разному. В нашем случае она напоминает одновременно некую далёкую цель стрелы, королевский вензель, извивающееся растение и меандры реки. Она призвана отграничить друг от друга два красных поля герба и взвешенно организовать пространство нижнего относительно пустого поля.

Символика изображения лося в гербе Гусева

Лось – природный символ Янтарного края. За свою природную красоту – статность и мощь лось всегда был, почитаем людьми. У нас нет животного, подобного лосю, которое настолько же полно олицетворяло бы неповторимую красоту нашего ландшафта. Его грациозный и статный облик, спокойные и полные силы движения полны гармонии и близки первозданной природе наших лесов, плавных рек и заболоченных низин. Образ этого величественного животного вдохновлял творческих людей на создание прекрасных произведений. В старинном гимне нашей земли есть такое поэтическое сравнение: – «…и в хорале времени, вслушиваясь в вечность, стройный лось застыл» (13).

Лось широко представлялся в геральдике и знаках нашего края. Например, в гербе Алленбурга (XV век), эмблеме Лосинной низменности, гербе Славска, и, наконец, на Тракененском тавро. Образ лося используется в легендах, в произведениях живописцев и скульпторов. Среди них мы назовём имя известного немецкого художника Рихарда Фризе (1854-1918) жившего и работавшего в Гумбиннене главным персонажем его картин был, прежде всего, лось. Скульптор Людвиг Фордемайер также был вдохновлён образом лося, – находясь в Восточной Пруссии, он создаёт в 1912 году для Гумбиннена его скульптурное изображение. Который являлся столицей правительственного округа простиравшегося от Куршского залива до Мазурских озёр и лось уже тогда был символическим животным края, тем более что именно здесь обитало практически всё поголовье восточно-прусских лосей.

Рядом с государственными легитимными общепризнанными символами земель и государств, гербами и флагами представляют часто и другие знаки и изображения – страну, её людей и обитающих в ней животных. Безусловно, именно орёл являлся гербом Пруссии. Символом королевской Пруссии был орёл со всеми королевскими атрибутами: скипетром, короной, державой и королевской монограммой на груди. После крушения монархии орёл должен был подходить к республиканским государственным формам, поэтому от королевских символов пришлось отказаться. При таком развитии и с исчезновением провинциального герба вместо него появляются другие символы.

И в первую очередь мы назовём, изображение лося и его роговой лопатки ставшими символами края. Традиция эта восходит к использованию изображения лосинных рогов о семи отростках в качестве клейма для Тракененских скакунов в 1787 году.(13) Поэтому единственно равноценным заменителем орла старинного Гумбинненского герба в современном гербе Гусева может быть только лось.

Гербовый щит венчает золотая башенная корона о пяти зубцах. Корона является символом муниципального статуса в Российской Федерации. В нашем случае это – «корона городского округа».

Символика большого герба муниципального образования Гусевского городского округа.

Венок из липовых ветвей – это уходящая в глубь веков история города и богатство и красота окружающей его природы. Липа является своеобразным символом природно-исторической области Надровия, в которой и находится город Гусев. Название её возводится к прусскому «druwis» «борть, лесная пасека». Бортничество — собирание дикого липового меда, было одним из основных местных промыслов. Липа издавна прославилась как «медовое дерево» её мёд самый вкусный и полезный. Липа достигает возраста 800 и даже 1000 лет. Такой могучий гигант с пышной, густой темно-зеленой кроной представлял внушительное и красивое зрелище. В языческие времена они служили предметом культа. Такие «Священные липы» особо почитались пруссами и литовцами и были посвящены богине счастья и судьбы Лайме. Такой же вековой липе, да ещё украшенной необычайным наростом («гумбас») город был обязан своим именем и отправной точкой в своей легендарной истории.

Наши предки славяне, издавна связывали с липой такие качества, как сердечность, мягкость, нежность, теплоту и доброжелательность (19). И если стрела нашего герба это символ мужских добродетелей, то липа это всегда символ женственности, этим она обязана и формой своего сердцевидного листа, гармоничное сочетание этих двух начал являет собой жизненность и процветание.

Венок выполнен в русской классической традиции.

В торжественных случаях возможно помимо муниципального флага использование особого полотнища для вывешивания герба. В этом случае белый цвет является наилучшим фоном для яркого и нарядного герба Гусева.

Примечание: в конце апреля 2006 г. было внесено изменение в изображение герба и флага. На гербе разделительная диагональная линия стала золотой. На флаге также появилась тонкая диагональная разделительная линия золотого цвета.

Текст символики составлен членом-корреспондентом Всероссийского Геральдического Общества Г. М. Лерманом
2005 г.

Список использованной литературы.
1. Дусбург, Пётр. Хроника земли Прусской. / PETRUS DE DUSBURG. CRONICON TERRAE PRUSSIAE / Москва 1997, Комментарии, с. 273.
2. Там же.
3.Guttzeit Emil. Ostpreu?ische St?dtewappen, s. 32.
4. Sagen aus Ostpreu?en, s.202, Hamburg, 1991.
5. Hupp, Otto. Die Wappen und Siegel der deutschen Stadten, Flecken und Dorfen. Frankfurt am Main, 1896.
6. Beckherrn, Karl. Die Wappen der St?dte Alt-Preu?ens, K?nigsberg, 1892, s.36.
7. Gert Oswald. Leipzig,1984 „Lexikon der Heraldik“, s. 306.
8. Гимбутас Мaria. Балты, Москва 2004, с.202.
9. Alexander Kurschat. Litauisch Deutsches W?rterbuch, K?nigsberg 1851, s. 669.
10. Гимбутас Мaria. Балты, Москва 2004, с.202.
11. Кулаков В. И. «Гербовед» № 30, 4’98 Москва, «Возвращение прусской символики», с. 96
12. Бидерманн Г., Энциклопедия символов, стр. 261 (Москва, 1996 г.)
13. Андреева В. Энциклопедия символов, знаков, эмблем, Москва 2001,с. 469
14. Багдасарян В.Э. Символы, знаки, эмблемы, Москва 2003 г., с.447.
15. Андреева В., Энциклопедия символов, знаков, эмблем, Москва 2001,с. 470
17. Симкин Сэм. Огниво, Калининград 2001, с.520 (E. Hannighofen, Land der dunklen W?lder)
18. Dilba Benno. Der Elch und die Elchschaufel, Hamburg 1995, s.14.
19.Похлёбкин В.В., Словарь международной символики и эмблематики, Москва 2004, с.231.

В.И. Кулаков Иконография геральдических орлов Германии и Пруссии — Статьи — Общие исторические справки — Каталог статей

В.И. Кулаков Иконография геральдических орлов Германии и Пруссии Проблема изучения государственного герба Пруссии, в результате торжественного акта 18 января 1871 г. в Зеркальном зале Версальского дворца ставшей основой для формирования единого германского государства, привлекала к себе внимание преимущественно специалистов по геральдике. Данные исследования велись в области установления стандартов при начертании и описании деталей данного герба.[1] Наиболее углублённым исследованием герба Пруссии является работа Людвига Бивера, который, блестяще использовав ранее не публиковавшиеся материалы Секретного Государственного архива прусского культурного наследия (Geheimes Staatsarchiv Preussischer Kulturbesitz), представил читателю прекрасно аргументированную научную работу по истории развития герба Пруссии.[2]   Данная статья является образцовым исследованием в области изучения прусской государственной геральдики. Однако, как и все остальные работы по геральдике европейских государств, отсутствие археологических данных не позволило автору изучить причину появления особенностей иконографии центральной фигуры прусского герба — чёрного орла. В частности, в специальной литературе отсутствует объяснение золотых полос, заканчивающихся трёхлопастными крестами (Kleeblattstengel = «Стебель трилистника / клевера/»), наложенных на плечи орла. В современной науке лишь начинается развитие нового методологического направления — археологическое комментирование материала по государственной геральдике и символам власти.[3] Цель данного направления в работах на стыке различных исторических дисциплин — выявление в археологическом материале истоков и объяснение особенностей различных феноменов (в том числе — и геральдических) в средневековой материальной культуре Европы. Опыт подобной работы для центральной фигуры государственного герба Пруссии — фигуры чёрного орла — предпринимается в данной статье. Как показывают новейшие археологические исследования, истоки раннесредневековой геральдики чётко прослеживаются в дружинной эмблематике Северной и Восточной Европы эпохи викингов. Первым геральдическим изображением в древностях нашего континента можно теперь считать эмблему прусских дружинников, возникшую в конце 10 в. и представлявшую собой фигуру взлетающей вертикально хищной птицы[4] (изображения группы 1), помещённую на щите миндалевидной формы, в западноевропейской геральдике получившем впоследствии название «Normannenschild»[5] (в русской геральдике — «варяжский щит»).[6] Данная эмблема с изображением в несколько упрощённом стиле Еллинг, украшавшая в виде налобной подвески оголовья коней воинов Северной Самбии, воспроизводила щит с изображением хищной птицы. Появившаяся в конце 10 в. в местной воинской среде под влиянием скандинавов, в прусском археологическом материале она сохраняет устойчивую иконографию до начала 12 века.[7] Предшественники данного геральдического изображения известны в германских древностях с 6 в. (рис. 1, 1,2), восходя к иконографическим традициям провинциально-римского искусства.[8] По очертаниям клюва и характерному рисунку коротких крыльев[9] данные изображения представляли ворона. Как и его иконографический предшественник — орёл Юпитера — ворон на изделиях германских мастеров прикладного искусства эпохи переселения народов осмыслялся как спутник/вестник царя богов — Водана-Одина в северной мифологии. Данное изображение на щите воина первоначально воспринималось как сакральный оберег его владельца. Накладки с фигурами различных мифических существ украшали щиты скандинавских вождей уже в 7-8 вв.[10] Позднее эти обереги превратились в знак социальной принадлежности воина-профессионала. Этот факт прекрасно иллюстрируют изображения на ковре из Байё, где дружинники Вильгельма Завоевателя носят на своих миндалевидных щитах стандартизированное профильное изображение взлетающего дракона.[11] В эмблемах власти эпохи викингов известно изображение и жертвенной птицы (петух?), относимые к группе 2. На наконечниках ножен мечей и на других предметах 10 — нач. 11 вв. её представляют в распластанном виде. В реальной культовой практике такая поза жертвенной птицы соответствовала заключительному акту жертвоприношения — прикреплению вертикально рассечённого тела птицы к горизонтальной плоскости жертвенного столба или стены в храме.[12] Данная специфика изображаемого объекта североевропейскими торевтами в 8-10 вв. подчёркивалась пересечением изображаемой фигуры горизонтальной полосой. Это показано на фигуре приносимого в жертву (связанного) человека на кожаной обкладке ножен меча I кургана 7 Вальсгэрде (Швеция)[13] и на фигуре распятого Христа на камне в Еллинге (Дания). В последнем случае по сторонам Христа, выше пересекающей его горизонтальной линии (обозначение неподвижного крепления фигуры к вертикальной плоскости) резчиком показаны трёхлопастные плетёные фигуры. Троицу.[16] Наличие дериватов этим фигурам (die Dreipassknoten) Петер Паульсен отметил по сторонам распятия, представленного на передней стороне «шлема Св. Вацлава» (921-929 гг.) из Сокровищницы Пражского Домского собора, считая это символами защитной и победоносной функции Одина и Христа.[14] Данная трактовка подобных трёхлопастных фигур на сакральных изображениях эпохи викингов заслуживает внимание, ибо анализ многочисленного археологического материала (детали боевых топоров, амулеты в виде «молоточков Тора» 10-11 вв.) показывает глубокий семантический смысл, придававшийся населением Европы этому декоративному элементу вплоть до эпохи развитого средневековья.[15] В рамках христианской культуры полоса с трёхлопастной фигурой на конце, воспринимавшаяся в качестве условного изображения ростка клевера (Kleeblattstengel), символизировала жизненную силу и Св. Следует отметить, что поперечные полосы на телах птиц в археологическом материале эпохи викингов присутствуют преимущественно на изделиях с культовыми изображениями группы 2 (рис. 1, 4). На воинских эмблемах до- и раннегеральдического характера данные полосы или отсутствуют полностью (рис. 1, 5), или представлены фрагментарно (рис. 1, 2, 3, рис. 2), в последнем случае жертвенная птица представлена не распятой, а повешенной, на что указывает петля, охватывающая голову птицы слева). Скандинавский нумизматический материал сер. 10-11 вв. показывает как отсутствие данной полосы на фигурке вурона, так и её наличие (рис. 3, 1,2). Правда, в последнем случае можно предполагать влияние византийской или раннероманской иконографии. В традициях последней выполнено наиболее раннее изображение германского имперского герба на монете Фридриха I Барбароссы (рис. 3, 3), датируемой 1172-1190 гг. Повторяя черты эмблемы прусских дружинников кон. 10-11 вв., первая реплика имперского герба представляет помещённую в миндалевидном щите фигуру хищную птицу с головой, повёрнутой (в соответствии с геральдической терминологией) вправо и с опущенными вниз узкими крыльями. Принципиальные отличия от прусского ворона данного изображения реализуется через реалистическую манеру рисунка, показывающего, в частности, короткие лапы птицы с расположенными горизонтально когтями лап. Одновременно данной редакции герба с хищной птицей в археологическом материале Центральной Европы присутствуют геральдические изображения, чётко показывающие влияние иконографии эпохи викингов. Представленные на них хищные птицы имеют на плечах полосы, заканчивающие, в ряде случаев, петлями (рис. 4), что напоминает воронов прусских эмблем. С определённой долей уверенности можно предположить, что этот «промежуточный» иконографический мотив реализовался к началу 13 в. в некоторых городских и территориальных гербах востока Центральной Европы (рис. 5, в отсутствующем здесь гербе Шлёнска /Силезия/ роль «стебля трилистника» выполняет полумесяц), то есть именно в той материковой части континента, где можно предполагать наибольшую устойчивость пережитков изобразительных традиций эпохи викингов. Полоса, наложенная на плечи птицы, представленной на этих гербах, оканчивается трёхлопастными крестами и в геральдике обозначается как «стебель трилистника (клевера)». Эта фигура объясняется геральдистами как стилизованные следы крепления плоского контурного рисунка фигуры птицы на вертикальную поверхность рыцарского щита.[17] Тем самым невольно подчёркивается адекватность осмысление данного изобразительного элемента средневековыми художниками и их предшественниками эпохи викингов (те и другие одним и тем же приёмом старались передать в графике принцип плоскостного крепления некоего предмета к плоскости). Попутно следует отметить, что в раннегеральдических артефактах 11-14 вв. только орёл изображается в виде фронтально расположенной фигуры. Это акцентируется в указанном выше варианте гербового изображения расположением на крыльях птицы «стебля трилистника». Остальные фигуры из набора геральдических образов (львы, грифоны, человеческие фигуры) изображались в профиль с указанием элементов перспективы. Видимо, все они, за исключением орла в варианте, показанном на рис. 5, имели своими архетипами объёмные изображения. Учитывая отмеченную ранее гипотезу Петера Паульсена относительно культового смысла трёхчастных фигур по сторонам раннесредневековых изображений распятого Христа, такой же смысл можно предположить и для аналогичных по очертаниям окончаний поперечной горизонтальной полосы у жертвенных птиц на артефактах группы 2(10 век). Не исключено, что сходное по смыслу значение имел и «стебель трилистника» на гербах 13 века (рис. 5). Учитывая данные нумизматического и археологического материала 11-12 вв. (рис. 3, 4), хиатус между изображениями жертвенных птиц эпохи викингов и геральдическими хищными птицами 12-13 вв. минимален. Следует отметить, что и в древностях домонгольской Руси известно изображение хищной птицы с поперечной полосой на крыльях, к которой примыкают фигуры в виде «трилистника».[18] Итак, возникшая в декоративном искусстве эпохи викингов геральдическая оппозиция «вертикально взлетающий ворон» (эмблема дружинников) и «распластанная на вертикальной плоскости жертвенная птица» (княжеская эмблема), не исключено, сохраняется и в геральдике средневековой Европы. Причины данного феномена нуждаются в специальном изучении. Сохранение геральдической оппозиции известно на примере сравнения прусской эмблематики и родовой геральдики осевших в России выходцев «из Прус».[19] Правда, в последнем случае возрождение геральдической оппозиции с хиатусом не менее чем в 300 лет имеет явно искусственный характер.   Установившийся в третьей четверти 12 века иконографический облик герба Германской Империи на всём протяжении своего исторического развития ни разу не реализует вариант изображения хищной птицы со «стеблем трилистника» на плечах. Таким образом, логично предположить, что, не закладывая идеи плоскостного изображения в свой рисунок, средневековые художники считали, что прототипом центрального рисунка имперского герба является объёмная фигура птицы. Данная трактовка исходного изобразительного материала для рисунка имперского орла не выходит за рамки позиции, установившийся в современной немецкой геральдике. Считается, что первым символом единого германского государства является изображение на каролингском денарии города Квентовик (811 г.) фигурки хищной птицы, сидящей на шаре, расположенном на клотике корабельной мачты.[20] Традиция изображения жертвенных (тотемных) животных весьма характерна для германцев и реализуется в древностях Европы на протяжении всего 1 тысячелетия н.э.[21] Фигурка птицы на денарии Квентовика — непосредственный продолжатель традиции иконографии сидевшего на шаре орла Юпитера.[22] Сходную фигуру орла творцы первого имперского герба могли видеть в виде навершия скипетра императоров Оттоновской эпохи. Данный скипетр имитировал позднеримские жезлы, символизировавшие равную силе царя богов мощь императора.[23] Как показывают новейшие исследования, подобные скипетры являлись одними из ведущих инсигний германских кайзеров примерно до 1125 г., его функцию затем перенял имперский меч.[24] Именно этот меч — бесценная историческая реликвия Германии — на своём навершии имеет один из древнейших вариантов имперского герба, датируемый временем между 1198-1218 гг.[25]   Таким образом, можно предположить, что за период, ограничиваемый примерно 1125-1175 гг., фигурка орла — навершие императорского скипетра, могла послужить образцом для создания рисунка герба, Империи. Его появление на мече императоров, перенявшем функцию скипетра, таким образом оказывается вполне логичным. В таком случае кажущаяся довольно странной поза имперского орла с приподнятыми лапами и направленными в разные стороны когтями (не парящий, а практически зависший в воздухе орёл) находит полное объяснение. Она воспроизводила венчавшую скипетр фигурку сидящего на шаре орла, при этом «редактирование» данной фигуры привело к утрате на гербе шара. Сама идея создания эмблемы с ведущим символом — хищной птицей (в данном случае — с орлом Юпитера) — не была новой для германского прикладного искусства, решившего эту проблему, как показано выше, ещё на заре средневековья. Объяснение известной с первой половины 14 века цветовой гамме раннего имперского герба — чёрный орёл на золотом поле — в современной германской геральдике осуществляется со ссылкой на ограниченность набора геральдических цветов.[26] Правда, следует полагать, что фигурка орла на имперском скипетре (прототип рисунка герба) была золотой. Вопрос о происхождении цветовой гаммы первого германского герба остаётся открытым, если не считать возможности связи цвета изображённого на нём орла с естественным цветом ворона — самой первой геральдической фигуры в истории ранне-средневековой Европы. Наиболее последовательно данный геральдический сюжет в неизменном решении (чёрный ворон на белом полотнище) использовался в 1043-1400 гг. на знамёнах конунгов Скандинавии и князей Уэллса.[27]   Сходная цветовая гамма появилась на знамёнах Тевтонского Ордена в середине 13 века. Ранее, в «Золотой булле» 1226 г. император Фридрих II передал Великому Магистру этого Ордена — Герману фон Зальца, землю пруссов. В ознаменование этого до 1259 г., как показывает орденский герб на фреске в «Тевтонском (Орденском) Доме» (Вена)[28] на орденских знамёнах, существовавших ранее в виде белого полотнища с чёрным крестом, в его средокрестии появляется имперский герб, причём голову орла венчает золотая корона[29] (рис. 6, 1,2), намекая тем самым на претензии Великих Магистров на участие в выборах императора. Соответствующим образом оформляются и личные гербы Великих Магистров. При этом в их репликах эпохи Возрождения в соответствии с духом времени в виде щитодержателей появляются фигуры языческих персонажей, возможно, навеянные прусским фольклором (рис. 6, 3). При секуляризации Орденского государства, осуществлённой в 1525 г. последним Великим Магистром Тевтонского Ордена Альбрехтом фон Бранденбург-Сульмбах гербом герцогства Пруссии становится чёрный на белом поле орёл с повёрнутой вправо головой. Учитывая геральдические традиции своих фамильных владений, первый герцог Пруссии для герба своего молодого государства избирает белый цвет гербового поля (как на гербе Бранденбурга — рис. 5, 3), а на плечи нового прусского орла (иконографически не отличающегося от Бранденбургского) помещает «стебель клевера» (ср. рис. 5, 3 и рис. 7,1). Последний разделён помещённым на груди птицы серебряным вензелем польского короля Сигизмунда (S) под золотой королевской короной (знак ленной зависимости Пруссии от Польши). Таким образом, с прежним орденским орлом геральдический символ герцогства Пруссии сближает лишь чёрный цвет птицы, являющийся наиболее характерным цветом для орлов в европейской геральдике. Эта незначительная параллель между орденским и герцогским гербами Пруссии вряд ли указывает на тенденцию Альбрехта в сохранении именно орденского орла в гербе герцогства, на чём настаивает в своей статье Людвиг Бивер.[30] После достижения в правлении Великого Курфюрста Фридриха Вильгельма по договору в Велау (1654 г.) независимости Пруссии от Польши вензель короля Станислава исчезает с груди прусского орла. Его место после коронации 18 января 1701 г. в бывшем орденском Замке Кенигсберга первого короля Пруссии Фридриха I в соответствии с королевским декретом от 27 января того же года занимает золотой вензель FR (Fredericus Rex).[31] В менявшемся на протяжении веков государственном гербе Пруссии происходили определённые геральдические перемены, связанные преимущественно с причинами политического характера (рис. 7, 2-4).   В конечном итоге герб провинции Восточная Пруссия в 1941-1945 гг. стал представлять собой аналогию (правда, частичную) гербу Великого Магистра Тевтонского Ордена. При этом увенчанный красной короной в виде башен и стен мемориального комплекса на поле битвы при Грюнвальде (Танненберг) чёрный орденский крест на белом щите варяжской формы не служил фоном чёрному орлу, а расположился на его груди (рис. 7, 4). Тем не менее, во всех вариантах изображения государственного герба Пруссии неизменным оставался «стебель клевера», наложенный на плечи орла и ставший в 1701 г. из серебряного золотым. Таким он представлен и на Большом гербе Пруссии (рис. 8), где щитодержателем с геральдической правой стороны выступает «дикий (лесной) человек», формально символизировавший, в соответствии с ориентированной на античные образцы идеологией эпохи Возрождения, природу, ещё не затронутую хозяйской рукой человека. Как правило, в европейской геральдике 16-17 вв. щитодержатели такого рода сопровождают гербы земель и городов, возникших в раннем средневековье на новых для христиан землях, олицетворяя в сущности языческое прошлое данных территорий, в нашем случае — догерманское прошлое Пруссии, т.е. «дикий человек» прусского герба являлся опосредованным изображением прусса-язычника. Волею судеб и сам прусский орёл, в оформлением своих плеч имеющий языческий символ мощи бога Тора (трёхлопастные кресты, кстати — излюбленный мотив декоративного искусства пруссов 10-11 вв.), донёс до современности последний отзвук североевропейских древностей эпохи викингов. Таким образом, привлечение к иконографическому анализу основных гербовых фигур государственных гербов Германии и Пруссии позволяет по-новому осветить проблему германской геральдики, которая по праву занимает одно из важнейших мест в европейской знаковой системе. К сожалению, в отечественной геральдике данный вопрос по сей день рассматривается с позиций консервативной методики, примером которой является новейшая статья Ю. М. Курасова, где политические веяния (а не влияние исторических традиций и династических аспектов, наконец — проявление личных амбиций конкретных правителей) объявляются исключительным фактором, определявшим сложный процесс формирования геральдических эмблем германских государств.[32]     Литература: 1. Grote H. Geschichte des Koniglich Preussischen Wappen. Kritisch, historisch und kunst-his-torisch. Leipzig, 1861. S. 23-30. 2. Biewer L. Das Wappen von Ostpreussen//Zeitschrift fur Ostforschung. 34. Jahrg. 1985. S. 473-477. 3. Heydebrand-Lasa F. Die bildlichen Darstellungen auf Prunkwaffen germanisch-slawischer Beriihrungsgebiete und ihre Bedeutung fur die genealogische Geschichtsforschung//Altschesien. Bd. 8, 1939. S. 139-163; Paulsen P. Axt und Kreuz in Nord- und Osteuropa. Bonn, 1956. S. 234-269; Schulze-Dorrlamm M. Die Kaiserkrone Konrads 11.(1024-1039). Sigmaringen, 1993; Schulze-Dorrlamm M. Das Reichschwert. Sigmaringen, 1995. 4. Kulakow W.I. Kultsymbole und Kriegerembleme aus dem Baltikum, aus Skandinavien und Osteuropa im 10. und 11. Jahrhundert//Zeitschrift fur Archaologie des Mittelalters. Jahrg. 13, 1985, S.58-60. 5. Neubecker O. Wappenkunde. Munchen, 1991, S. 40. 6. Герольдмейстер. № 1. 1994. С. 5, Рис. 2. 7. Кулаков В.И. Конское снаряжение пруссов X-XI вв. (проблема относительной хронологии деталей оголовьяу/Lietuvos archeologija, Т. 9. Vilnius, 1992. С. 142, 143. 8. Piccottini G. Das spatantike Graberfeld von Teurnia, St. Peter in Holz//Archiv fur Vaterlandische Geschichte und Topografie. 66. Bd., Klagenfurt, 1976. S. 92, 118. 9. Карташев Н.Н. Систематика птиц. М., 1974. С. 227; Кузнецов Б.А. Определитель позвоночных животных фауны СССР. Ч. 2. М., 1974, рис. 102, табл. XI, 4. 10. Grenz R. Die Bewaffnung wahrend der Volkerwanderungs-, Vendel- und Wikingerzeit in Skandinavien//Die Bewaffnung. Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 2. Aufl., 2. Bd. Berlin-New York, 1976, S. 438. 11. Lefranc R. Tapisserie de Bayeux. Ville de Bayeux, 1977, NN 11-13. 12. Кулаков В.И. Предшественники эмблемы Византии//Гербовед. № 5-6. 1994. С. 6. 13. Arwidsson G. Valsgarde 7. Uppsala, 1977. S. 41, Abb. 58. 14. Paulsen P. Feldzeichen der Normannen//Archiv fur Kulturgeschichte. 1957. Heft 1. S. 40, 41. 15. Paulsen P. Axt und Kreuz…S. 269. 16. Oesterreicher-Mollwo M. (Herder Lexikon). Symbole. Freiburg-Basel-Wien, 1991. S. 88. 17. Freiherr von Sacken Ed. Heraldik. Grundzuge der Wappenkunde. Leipzig, 1906. S. 61. 18. Василенко В.М. Русское прикладное искусство. Истоки и становление. М., 1977. Рис. 102. 19. Кулаков В.И. Истоки геральдики российских «выезжих из Пруссии» родов//Гербовед. №4. 1993. С. 60. 20. Schurdel H.D. Flaggen & Wappen. Deutschland. Augsberg, 1995. S. 49. 21. Кулаков В.И. Знамёна дружин Балтийского региона//Советская археология. 1989. № 4. С. 63, 64. 22. Schurdel H.D. Flaggen & Wappen… S. 46. 23. Кулаков В.И. Инсигнии — скипетры, мечи и державы//Власть. № 4, 1994. С. 97. 24. Schulze-Dorrlamm M. Das Reichsschwert…S. 65. 25. Ibid. S. 25. 26. Schurdel H.D. Flaggen…S. 50, 51. 27. Lukman N. The Raven Banner and the Changing Raven. A Viking Miracle from Carolingian Romance//Classica et Medievalia. Vol. XIX. Fasc. 1-2, Cobenhaque, 1958. p. 139-148. 28. Biewer L. Die Wappen des Preussenlandes//Der Herold. N.F. Bd. 13, H. 9-35. Jahrg. 1992, I. Quartal. S. 230. 29. Oswald G. Lexikon der Heraldik. Leipzig, 1984. S. 26. 30. Biewer L. Die Wappen… S. 232. 31. Rabbow A. Die korrekten Wappen der deutschen Ostgebiete//Heraldischer Verein «Zum Kleeblatt» von 1888 zu Hannover e.V. Jahrbuch 1964. Bd. 2 der neuen Heraldischen Mitteilungen. S.22, Anm. 3. 32. Курасов Ю.М. Отражение внешней и внутренней политики Пруссии в её гербах и флагах//Гербовед, № 19. 1997, с. 125.   Список иллюстраций к статье В.И. Кулакова «Иконография геральдических орлов Германии и Пруссии» Рис. 1. До- и раннегеральдические изображения хищной птицы в археологическом материале эпохи викингов: 1 — фибула из погр. 11/73 (6 в.) могильника Теурния, Св. Петер ин Хольц, (Верхняя Каринтия, Австрия). Бронза на железной основе. 2 — фибула из слоя ок. 950-1020/30 гг. г. Майнца (Германия). Бронза. 3 — налобная подвеска конского оголовья нач. 11 века из погр. 10 могильника Ирзекапинис (Северная Самбия, ныне — окрестности г. Зеленоградска Зеленоградского р-на Калининградской обл.). Бронза, покрытая серебряной пластиной со следами чернения. 4 — наконечник ножен меча второй пол. 10 в. из поселения Крутик (Беломорье, ныне — у дер. Городище Кирилловского р-на Вологодской обл.). Бронза. 5 — наконечник ножен меча второй пол. 10 в. из кург. 58 могильника Шестовица (Днепровское Левобережье, ныне — Черниговская обл. Украины). Бронза. Рис. 2. Подвески ожерелий из кург. 3 (погр. 1) и кург. 5 (погр. 2) могильника у погоста Благовещенье (Ржевский р-н Тверской обл.). Бронза. (Раскопки Ислановой И.В.). Рис. 3. Изображение хищной птицы на раннесредневековых монетах Северной и Центральной Европы: 1 — монета конунга Анлафа Гутфритссона, 939-941 гг. (графство Йорк, Коппергейт, Англия) Серебро. 2 — монета конунга Свена Эстрипсона, 11 в. (клад на о. Готланд). Серебро. 3 — монета императора Фридриха I Барбароссы, между 1112 и 1190 гг. (г. Маастрихт). Серебро. Рис. 4. Раннегеральдические изображения хищных птиц в искусстве Европы: 1 — часть клейма на лезвии меча, 1175-1250 гг. (Польша). 2 — подвеска из императорского дворца в Тилледе. 12-13 вв. (Германия). 3 — фрагмент миниатюры из Тверского Амартола, ок. 1300 г. 4 — часть клейма на лезвии меча, 1180-1225 гг. (Швейцария). Рис. 5. Европейские гербы, изображающие орла со «стеблем трилистника» на плечах: 1 — герб города Райнсберг (не позднее 1214-1291 гг., земля Бранденбург, Германия). 2 — герб города Опава (не позднее кон. 13 в., Чехия). 3 — герб провинции Бранденбург (не позднее 1250 г., Германия). Рис. Отто Хуппа. 4 — герб австрийской союзной земли Тироль. (графическая передача геральдических цветов — только у №№ 1,2). Рис. 6. Ранние варианты гербов Германской Империи и Тевтонского Ордена: 1 — герб Германской Империи из «Ziirher Wappenrolle» (1300-1350 гг.). 2 — знамя Великого Магистра Тевтонского Ордена (1410 г.) (1,2 — цвета гербов переданы в соответствии с геральдическими правилами по: Oswald G. Lexikon der Heraldik. Leipzig, 1984. S. 354). 3 — герб Великого Магистра Тевтонского Ордена Ульриха фон Юнгинген (правление 1404-1410 гг.) по версии Марциана Муриниуса (сер. 16 в.). Рис. 7. Изменение иконографии государственного герба Пруссии в 16-20 вв. 1 — герб княжества Пруссии на знамени, 1542 г. 2 — центральная часть Большого герба Королевства Пруссии (1701-1871 гг.), Средний герб провинции Восточная Пруссия (1871-1923 гг.). 3 — герб Восточной Пруссии (1923-1941 гг.). 4 — герб Восточной Пруссии (1941-1945 гг.). Рис. 8. Средний герб Королевства Пруссии (нач. 19 в.-1871 г.), Большой герб провинции Восточная Пруссия (1871-1941 гг.).

Откуда свастика на украинском гербе? | Войны и оружие

У восточных славян собственная геральдика была слабо разработанной. Конечно, у народа имелись некие эмблемы и символы, но связать их с конкретным родом никому в голову не приходило. Поэтому, когда земли Западной Руси вошли в состав Литвы и Польши, гербы там стали возникать под их влиянием.

Польский и русский герб Борейко

Чаще всего знатная русская семья «приписывалась» к уже существующему польскому гербу. Т.е., королевским указом даровалось право его использовать. Например, Богдан Хмельницкий был носителем герба Абданк, который возник в Польше еще в 1212 году. А его не менее знаменитый предшественник, гетман Петр Сагайдачный владел гербом Побог.

Но в Речи Посполитой были и те символы, которые возникли на исконно русской основе. Одним из них является герб Борейко, чьи представители изначально происходили с территории нынешнего востока Украины.

То, что на нем главным знаком является свастика, не должно никого смущать. Этот атрибут Третьего рейха выбирался нацистами из большого числа дохристианских символов и до Гитлера не имел никакого отрицательного смысла. Более того, как знак, связанный с почитанием солнца, он использовался по всей Европе и даже по всему миру. Хоть после событий Второй мировой у нас его воспринимают негативно, свастику до сих пор изображают в Китае, Японии, Индии как символ благополучия.

Флаг российской республики Ингушетия, что на Северном Кавказе

Вот и древние викинги, покорившие Русь, не видели в ней ничего плохого. По легенде, на щите, который варяжский князь Олег повесил на вратах Царьграда, была изображена свастика. Но она не являлась принадлежностью именно правителя. Ее применяли многие знатные северяне.

Когда русы закрепились в Киеве и стали совершать походы для покорения окрестных племен, Олег был вынужден давать своим ярлам и хёвдингам землю в держание. Их отдаленные, уже полностью ославянившиеся потомки и считаются основателями рода Борейко.

Хоть герб этой большой и разветвленной знатной семьи возник уже в период Речи Посполитой, в XIV-XV веках, главным его элементом стала варяжская свастика. Вскоре фамилия переходит в католичество и принимает польскую идентичность. Ее представители, забыв о своих корнях, даже считались ярыми врагами Русского царства. Ни одна война на востоке не обходились без них.

Различные варианты свастики были весьма в почете у викингов. На фото, конечно, современная реконструкция

К тому времени род сильно разросся, люди с таким гербом жили уже по всему Великому княжеству литовскому, например, на Киевщине и Волыни. Некоторые даже переселились в саму Польшу и занимали там важные должности.

Когда В конце XVIII века Речь Посполитая была разделена между своими соседями, большая ее часть досталась и Российской империи. Ее прежние ненавистники были вынуждены служить своей новой стране. делали они это хорошо.

Борейко Аркадий Александрович, советский военачальник, герой Советского Союза

Подписывайтесь на мой канал и ставьте лайки! Автору будет очень приятно. Пишу здесь об истории и современности Украины, о ее жителях и их отношении к происходящему в стране и мире.

Шлем трепета — скандинавская мифология для умных людей

Шлем трепета (древнескандинавский Ægishjálmr , произносится как «ГЛАЗ-гис-хиоулм-эр») — один из самых загадочных и могущественных символов в скандинавской мифологии. Достаточно просто взглянуть на его форму без каких-либо предварительных знаний о том, что эта форма символизирует, чтобы внушить трепет и страх: восемь рук, которые выглядят как трезубцы с шипами, исходят из центральной точки, как будто защищая эту центральную точку, переходя в наступление против любые и все враждебные силы, которые его окружают.

Очевидно, что этот магический символ был призван создать такую ​​непреодолимую мощь. В Fáfnismál , одном из стихотворений в Поэтической Эдде, сеющий хаос дракон Фафнир приписывает большую часть своей очевидной непобедимости использованию Шлема благоговения:

Шлем благоговения
Я носил перед сыновьями человеческими
В защиту моего сокровища;
Между прочим, я один был силен,
подумал я,
Ибо я не нашел себе силы, равной себе. ^[1]

Одно из представлений Ægishjálmr в Galdrabók

Эту интерпретацию подтверждает заклинание под названием «Есть простой шлем трепета» в сборнике исландских сказок, собранных великим Йоном Арнасоном в девятнадцатом веке. Заклинание гласит:

Сделайте из свинца шлем страха, прижмите свинцовый знак между бровями и произнесите формулу:

gishjálm er ég ber
milli brúna mér!

Я ношу между бровями шлем трепета
!

Так человек мог встретить своих врагов и быть уверенным в победе. ^[2]

Как и большинство древних германских символов, форма его визуального представления была далеко не строго фиксированной. Например, 41-е заклинание в исландском гримуаре семнадцатого века Galdrabók включает рисунок Шлема благоговения только с четырьмя руками и без наборов линий, идущих перпендикулярно рукам. ^[3]

Лингвист и рунолог Стивен Флауэрс отмечает, что хотя ссылки на Шлем благоговения в «Поэтической Эдде» описывают его как физическую вещь, наделенную магическими свойствами, первоначальное значение древнескандинавского hjálmr было «покрывающим».Он продолжает теоретизировать, что:

Этот шлем благоговения изначально был своего рода сферой магической силы, чтобы вселять страх во врага. Это было связано со способностью змей парализовать свою жертву перед нанесением удара (отсюда и связь с Фафниром). … Шлем благоговения, описанный в рукописи [ Galdrabók ] — это сила, сосредоточенная в шишковидной железе и исходящая от нее и глаз. [В Аристотеле и неоплатонизме, источниках значительной части средневековой магии, дух соединяется с телом через шишковидную железу, а глаза испускают лучи духовной силы.] Он символизируется крестообразной конфигурацией, которая в своей простейшей форме состоит из четырех младших M-рун или более старых Z-рун. Однако эти цифры могут быть очень сложными. ^[4]

Связь с рунами особенно уместна, потому что ряд форм, составляющих Шлем трепета, имеют те же формы, что и некоторые руны. Учитывая центральное место рун в германской магии в целом, маловероятно, что это соответствие было случайным.

«Руки» Шлема кажутся Z-рунами. Первоначальное название этой руны неизвестно, но в настоящее время ее часто называют «Альгиз». Значение этой руны во многом связано с защитой и преобладанием над врагами, что делает ее подходящим выбором для включения в такой символ, как Шлем благоговения.

«Шипы», идущие перпендикулярно «рукам», могут быть рунами Исы. Хотя значение этой руны более или менее неизвестно из-за запутанной и противоречивой информации, предоставленной первоисточниками, кажется разумным предположить, что, поскольку «Иса» означает «лед», ее включение в Шлем благоговения могло передать символу чувство сосредоточенности и ожесточенности, а также связь с оживляющими духами зимнего холода и тьмы, грозными гигантами.Эта связь становится более вероятной из-за того, что дракон Фафнир играет роль в сказках о человеческом герое Сигурде, аналогичную той, которую занимают гиганты в сказках о богах. Такие связи обязательно являются предположениями, тем более что отметки, которые могут быть или не быть рунами Исы, графически представляют собой не что иное, как прямые линии, что значительно затрудняет их положительную идентификацию. Тем не менее прочность связей здесь поражает. ^[5]

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт представляет собой окончательное онлайн-введение по этой теме, моя книга Дух викинга обеспечивает окончательное введение в норвежскую мифологию и религию периода года.Я также составил популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

^[1] Поэтическая Эдда. Fáfnismál, строфа 16. Мой перевод. Оригинал древнескандинавского языка гласит:

.

gishjalm
бар эк оф alda sonum,
meðan ek of menjum lák;
einn rammari
hugðumk öllum vera,
fannk-a ek svá marga mögu.

^[2] Флауэрс, Стивен, редактор и переводчик.1989. Галдрабок: исландский гримуар . п. 100.

^[3] Там же. п. 47.

^[4] Там же. п. 121-122.

^[5] Эти интерпретации рун Альгиз и Иса основаны на стихотворениях о рунах, которые можно найти в английском переводе в Кузнице Амброзии. См. Также мою страницу «Значение рун».

Валкнут — скандинавская мифология для умных людей

Валкнут (произносится как «ВАЛ-узел») — один из наиболее широко обсуждаемых, но загадочных символов из всех символов, связанных со скандинавской мифологией.Визуально он состоит из трех переплетенных треугольников. Археологически он появляется на нескольких рунических камнях и живописных мемориальных камнях, датируемых эпохой викингов и стоящих на шведском острове Готланд, а также на погребальном инвентаре из захоронения корабля Осеберг в Норвегии. ^[1] Его название не упоминается ни в каких исторических источниках; valknut — это современное норвежское сложное слово, означающее «узел павших в битве». Оно было введено норвежцами, жившими намного позже эпохи викингов. ^[2]

Что же тогда означало этот символ?

Короткий ответ: мы не знаем.

Более длинный ответ:

Валкнут на камне Стора Хаммарс I, Готланд, Швеция

В археологических записях Валкнут появляется только в связи с культом мертвых, как в вышеупомянутых рунических камнях и захоронении корабля. Сходные на вид символы также можно найти на кремационных урнах англосаксов, ^[3] другого германского народа, тесно связанного с норвежцами лингвистически, этнически и с точки зрения их дохристианского мировоззрения и религии.

В большинстве этих случаев также присутствует Один. Даже в тех случаях, когда он не присутствует непосредственно рядом с валкнутом, мы часто находим другие символы, которые тесно связаны с ним. Например, англосаксонские урны содержат изображения лошадей и волков, двух животных, которые часто являются спутниками Одина в скандинавских мифологических сказках.

Обнаружение ассоциаций со смертью и Одином вместе не должно вызывать удивления, поскольку Один был, среди многих, многих других вещей, психопомпом, то есть фигурой, которая переправляет духов мертвых в подземный мир, а затем обратно в подземный мир. мир живых — а также лидер различных сонмов мертвых, таких как воины Валгаллы и Дикой Охоты.

Один был также одним из самых могущественных магов и шаманов. В литературных источниках Один и его сопутствующие духи, такие как валькирии, часто используют магию, которая описывается в терминах связывания и развязывания, связывания или развязывания разума. По словам историка Х.Р. Эллиса Дэвидсона, «Один обладал силой налагать узы на разум, так что люди становились беспомощными в битве, и он также мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и т. Д. и вдохновение.Она и другие интерпретируют валкнут с его похожим на узел видом как символическое выражение этой идеи. ^[4]

Это объяснение тем более правдоподобно, поскольку форма языческой скандинавской магии, которую источники упоминают чаще всего, а именно сейдр, использовала образы, связанные с прядением и плетением волокон, чтобы символизировать изменение хода событий. В этом символическом смысле ткачество и духовная сила были почти синонимами, поэтому неудивительно, что символ, включающий власть над жизнью и смертью, был визуализирован как узел.

Менее удовлетворительное объяснение, которое использовали некоторые ученые, состоит в том, что Валкнут мог быть «Сердцем Хрунгнира» ( Hrungnis hjarta ), упомянутым в Прозе Эдда Снорри Стурлусона: «У Хрунгнира было сердце, сделанное из твердого камня и заостренное тремя углами. точно так же, как резной символ, который с тех пор называют сердцем Хрунгнира ». ^[5] Все, что это описание говорит нам о визуальной форме «Сердца Хрунгнира», — это то, что оно имело треугольную форму. Это настолько общее описание, что идея о том, что Сердце Хрунгнира и Валькнут — это один и тот же символ, могла быть действительно воспринята всерьез только в том случае, если археологический контекст, в котором появляется этот символ, соответствовал описанию Снорри.Как мы видели, это далеко не так. «Сердце из твердого камня» совершенно несовместимо с экстатической магией Одина.

Итак, учитывая нынешнее состояние наших знаний, мы можем разумно предположить, что значение Валькнута имеет прямое отношение к смерти, переходу от жизни к смерти и, вероятно, обратно, Одину, и силе связывать и развязывать. Это убедительно и убедительно предлагает определенный диапазон возможных значений. Он сообщает нам или о своем значении, но это настолько общее, что вряд ли может быть всей картиной.Считалось ли, что валкнут наделил особой властью над жизнью и смертью? Если да, то передал ли он эту силу тому, кто нарисовал символ, или мертвому человеку, над которым он был нарисован? Помогло ли это вызвать желаемое состояние пребывания в царстве мертвых, или ускорило возвращение мертвых к жизни, или что-то еще?

В конечном счете, тогда, хотя мы можем быть относительно уверены в идеях, с которыми был связан валкнут, его конкретное значение является дразнящей тайной.

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт представляет собой окончательное онлайн-введение по этой теме, моя книга Дух викинга обеспечивает окончательное введение в норвежскую мифологию и религию периода года. Я также составил популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

^[1] Симек, Рудольф.1993. Словарь северной мифологии. Пер. Анджела Холл. п. 163.

^[2] Там же.

^[3] Эллис Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы. п. 147.

^[4] Там же.

^[5] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Пер. Анджела Холл. п. 163.

Молот Тора — Скандинавская мифология для умных людей

Рисунок кулона-молота эпохи викингов, обнаруженного в Эланде, Швеция,

Из всех символов скандинавской мифологии Молот Тора (древнескандинавский Mjöllnir , произносится примерно как «MIOL-neer») является одним из наиболее исторически важных и является наверное, самый известный сегодня.

Тор был неутомимым богом, охранявшим Асгард, небесную твердыню озиров, главного племени богов и богинь в скандинавской мифологии. Гиганты, силы хаоса, часто пытались уничтожить Асгард и убить озиров, и задачей Тора было помешать им в этом.

Молот был его основным оружием. Это был необычный молоток; всякий раз, когда Тор бросал его во врага, он возвращался в его руки, как бумеранг. ^[1]

Тор (чье имя восходит к протогерманскому корню, означающему «Гром» ^[2] ) был богом бури, и гром воспринимался как звук его молота, падающего на врагов.Поэтому неудивительно, что древнескандинавское название его молота Mjöllnir , вероятно, означало «Молния».

Хотя этимология Mjöllnir сомнительна, большинство ученых прослеживают происхождение этого названия до индоевропейского корня, который засвидетельствован в старославянском слове mlunuji , русском molnija и валлийском mellt , все из которых означают «молния.» Это также может быть связано с исландскими словами mjöll , «новый снег», и mjalli , «белый», цвет молнии и потенциальный символ чистоты. ^{[3] [4]} Значение этой символики скоро станет ясным.

Молот Тора как инструмент благословения, освящения и защиты

Молот Тора определенно был оружием — на самом деле лучшим оружием озиров, — но он был больше, чем , всего лишь оружием. Он также играл центральную роль в ритуалах освящения и освящения.

Молот использовался в официальных церемониях благословения браков, рождений и, возможно, похорон. ^[5] В одном из эпизодов из прозы Эдды средневекового исландского историка Снорри Стурлусона, Тор однажды убил и съел своих коз, а затем вернул их к жизни, освятив их кости своим молотом. ^[6] (Поговорите о том, чтобы съесть свой торт и съесть его!) Средневековый датский историк Саксо Грамматикус записал, что огромные молоты хранились в одном из храмов Тора в Швеции и что периодически люди проводили там ритуалы удары молотками о какой-то барабан, который звучал как гром. ^[7] Это могла быть церемония, чтобы благословить и защитить общину и отогнать враждебных духов.

Историк Хильда Родерик Эллис Дэвидсон дает превосходный обзор использования молотка:

Действительно может показаться, что сила бога грома, символизируемая его молотом, распространялась на все, что имело отношение к благополучию сообщества. Он охватывал рождение, брак и смерть, церемонии погребения и кремации, оружие и пиршества, путешествия, захват земель и принесение клятвы между мужчинами.Знаменитое оружие Тора было не только символом разрушительной силы бури и огня с небес, но и защитой от сил зла и насилия. Без него Асгард больше не мог быть защищен от гигантов, и люди полагались на него также, чтобы обеспечить безопасность и поддержать верховенство закона. ^[8]

Из всех этих церемоний освящения особенно хорошо известно использование молотка для благословения брака. Существование этого обряда предполагается в рассказе о Торе как трансвестите, где гиганты украли молот Тора, и он пошел, чтобы вернуть его, переодевшись невестой, чтобы выйти замуж за одного из гигантов, зная, что молот будет представлен во время Церемония.Когда его представили, он схватил его и тут же разбил черепа всем присутствующим гигантам. Наскальная резьба бронзового века из Скандинавии, по-видимому, изображает пару, благословляемую более крупной фигурой, держащей молот, что указывает на значительную древность этого представления. ^[9] Историк Э.О.Г. Турвиль-Петре предполагает, что часть этого благословения заключалась в передаче супружеской паре плодородия, что имело смысл в свете связей Тора с сельским хозяйством и удобрением полей. ^[10]

Эти роли молота были неотделимы от его использования в качестве оружия для защиты Асгарда от гигантов. Как обсуждает знаменитый историк религии Мирча Элиаде в книге «Священное и нечестивое », одним из универсальных паттернов человеческого сознания является концепция космоса, царства, определяемого священным временем и пространством, и хаоса, царства, определяемого профаном. (обычное) время и пространство. Космос обычно представляет собой круг, остров в море хаоса. ^[11]

В скандинавской мифологии космос и хаос назывались, соответственно, innangard и utangard . Асгард, родина богов, и Мидгард, родной мир человечества, оба имеют элемент -гард в современных английских версиях их имен. Этот суффикс ( garðr на древнескандинавском языке) обозначал крепость или ограждение, то, что было ограничено стеной, забором или каким-либо другим видом границы, чтобы отделить его от областей за его пределами.Это был космос, который был защищен от окружающего его хаоса утангард . Мир гигантов назывался Йотунхейм или Утгард. Йотунхейм означает просто «дом гигантов», а Утгард означает «за пределами гарда », как и более общий термин утангард . Озиров, человечество и их миры рассматривались как в нангарде , в космосе, в то время как гиганты и их мир рассматривались как в утангард , в хаосе.

Когда что-то или кто-то был освящен молотом Тора, он (или он или она) был взят из царства хаоса и поглощен космосом. Он был защищен от пагубных последствий хаоса и его обитателей, освящен и санкционирован социальным порядком и его божественными моделями. Нечестивое было изгнано, и священное было установлено.

Этот образец подтверждается как использованием молота в качестве оружия, так и его использования в качестве инструмента благословения, освящения, защиты и исцеления.Когда Тор поражал гигантов молотом, он защищал космос и изгонял силы хаоса. Когда он благословлял им брак, рождение, поле или мертвого человека, его поступок имел такое же религиозное / психологическое значение.

Как был сделан молот Тора

История появления Mjöllnir рассказывается в сказке «Создание молота Тора». Вкратце:

Однажды обманщик Локи почувствовал себя особенно «хитрым» и отрезал длинные золотые волосы жены Тора, Сиф.В ярости Тор собирался убить Локи, когда тот поклялся спуститься в Свартальфхейм, страну гномов, которые были известны как величайшие кузнецы во всех Девяти мирах. Там он получит для Сиф шевелюру, которая будет еще более чудесной, чем та, которую он отрезал. Тор согласился на сделку о признании вины.

Находясь в пещерных кузницах дварфов, Локи смог получить свой приз, и, хитро бросив вызов нескольким дварфам, чтобы доказать, кто из них лучший кузнец, он приобрел еще несколько сокровищ для богов.Среди них был молот Тора, у которого была короткая рукоять, потому что Локи в форме мухи укусил веко дварфа, который его ковал.

Когда Тор увидел молот, лучшее оружие во вселенной, несмотря на его недостатки, он согласился оставить Локи в живых.

Молот Тора как символ эпохи викингов

В Дании была обнаружена форма эпохи викингов, из которой можно было выковать как крест, так и подвески-молот.

В эпоху викингов люди иногда носили амулеты-молоты на ожерельях, чтобы продемонстрировать свою веру в Тора, аналог тех, кто носил амулеты с крестом, чтобы показать свою веру во Христа.Такие амулеты могли носить или не носить до эпохи викингов — у нас нет достаточных доказательств, чтобы так или иначе сказать, — но они, похоже, стали обычным явлением примерно в то же время, когда амулеты с крестом стали обычным явлением в Скандинавии. Использование молотка в качестве украшения в тот период было, вероятно, имитацией христианской практики и / или реакцией на нее. ^[12]

Кажется разумным предположить, что люди, носившие амулеты с молотами, считали, что они приносят те же преимущества, что и молот Тора в мифологии: защита, освящение и общее благословение.

Интересно, что формы из мыльного камня эпохи викингов были обнаружены в Дании и Швеции, в которых есть формы для отливки кулонов с крестами и молотками. ^[13] Что было задумано за этим? Было ли это работой проницательного и предприимчивого кузнеца, или того, кто преданно следовал и за Тором, и за Христом, или кем-то с другим набором мотивов? На такие вопросы, конечно, невозможно ответить из-за двусмысленности и скудности доказательств. ^[14] Так или иначе, формы ясно указывают на параллельное использование и символику молота и креста, ^[15] , как и языческие памятные камни, на которых изображена голова Тора рядом с молотом. имитация общепринятой христианской практики изображения головы Иисуса рядом с крестом. ^[16]

Эти амулеты и памятные камни также служат примером сосуществования христианства и язычества в Скандинавии в эпоху викингов, каким бы напряженным или дружеским оно ни было в разных местах и ​​в разное время. ^[17] Как я указываю в «Обращении викингов в христианство», «язычество» и «христианство» были очень изменчивыми категориями в эпоху викингов. Многие, возможно, даже большинство людей имели элементы обеих религий в своих убеждениях и практиках.Таким образом, крест и молот можно было использовать одновременно, не вызывая особого волнения или когнитивного диссонанса. Рассмотрим, например, могилу женщины, похороненной недалеко от торгового города Хедебю. Ее тело было украшено ожерельем с крестом, а гроб был украшен молотками. Точно так же некоторые жители деревни Поллиста в центральной Швеции были похоронены с ожерельями с крестами и молотами. ^[18]

Тот факт, что скандинавские язычники выбрали молот Тора, чтобы символизировать свою приверженность богам своих предков, а не копье Одина, корабль Фрейра, ожерелье Фрейи, рог Хеймдалля или любой из других доступных вариантов, является свидетельство того, насколько великим было почитание Тора среди простых людей в то время.

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт представляет собой окончательное онлайн-введение по этой теме, моя книга Дух викинга обеспечивает окончательное введение в норвежскую мифологию и религию периода года. Я также составил популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

^[1] Симек, Рудольф.1993. Словарь северной мифологии. Пер. Анджела Холл. п. 219.

^[2] г. Орел, г. Владимир. 2003. Справочник по германской этимологии. п. 429.

^[3] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Пер. Анджела Холл. п. 219-220.

^[4] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. п. 81.

^[5] Эллис-Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы.п. 80.

^[6] Снорри Стурлусон. Прозаическая Эдда. Gylfaginning 44.

^[7] Эллис-Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы. п. 81-82.

^[8] Там же. п. 83-84.

^[9] Там же. п. 80.

^[10] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. п. 81.

^[11] Элиаде, Мирча. 1957. Священное и мирское: природа религии.Перевод Уилларда Р. Траска.

^[12] Дюбуа, Томас А. 1999. Северные религии в эпоху викингов. п. 159.

^[13] Флетчер, Ричард. 1999. Преобразование варваров: от язычества к христианству. п. 373.

^[14] Там же. п. 374.

^[15] Дюбуа, Томас А. 1999. Северные религии в эпоху викингов. п. 159.

^[16] Там же. п. 158.

^[17] Винрот, Андерс.2014. Эпоха викингов. п. 199.

^[18] Флетчер, Ричард. 1999. Преобразование варваров: от язычества к христианству. п. 373-374.

Норвежских символов

Скандинавская мифология уходит своими корнями в прото-нордическую предысторию. Он процветал во время и после христианизации Скандинавии, в период высокого средневековья, и перешел в нордический фольклор, а некоторые аспекты сохранились до наших дней. Мифология эпохи возрождения романтиков викингов оказала влияние на современную литературу и популярную культуру.

Большинство существующих записей по скандинавской мифологии датируются XI – XVIII веками, прошедшие более двух веков устной сохранности в том, что, по крайней мере, официально было христианским обществом. В этот момент ученые начали записывать его, особенно в Эддах и Хеймскрингла Снорри Стурлусона, который считал, что дохристианские божества прослеживают реальных исторических людей.

Вот некоторые из самых популярных скандинавских символов, появившихся в свое время.

Сердце Хрюнгера — Этот скандинавский символ был впервые найден на старинной скандинавской резьбе по камню, называемой Валкнут, которая также называется «сердце Хрунгнира» в честь великана Хрунгнира из Эдд и лучше всего известна как Валкнут. или «узел убитых».Он был найден на нескольких каменных резных фигурках с погребальными мотивами, которые, как считается, символизируют загробную жизнь. Три взаимосвязанных формы и девять точек валкнута иногда используются для обозначения возрождения, беременности и циклов реинкарнации. Девять пунктов также указывают на Девять Миров. Их переплетенная форма предполагает также взаимосвязь трех царств земли, ада и небес, а также девяти областей, которые они охватывают.

Кулон Мьёльнир — Кулоны Мьёльнир носили скандинавские язычники в 9-10 веках.

Иггдрасиль — В скандинавской мифологии Иггдрасиль — огромное дерево, занимающее центральное место в скандинавской космологии; мировое дерево, а вокруг дерева существовало девять миров. Обычно считается, что это означает «лошадь Игга (Одина)». Иггдрасиль — это огромный ясень, который является центральным и считается очень священным.

Юдун — В скандинавской мифологии Юдун — богиня, связанная с яблоками и молодостью.

Рог Одина — Тройной рог Одина состоит из трех взаимосвязанных питьевых рогов и представляет Одина, отца скандинавских богов.Рога играют важную роль в скандинавских Эддах и занимают видное место в сложных ритуалах поджаривания. В некоторых историях рога представляют собой три напитка Одроэрир, волшебного меда.

Слейпнир — В скандинавской мифологии Один, отец всех богов, восседает на восьминогом коне по имени Слейпнир. Это могущественное и волшебное существо появляется как в Поэтических, так и в прозаических Эддах. Изображения Слейпнира были найдены на резьбе по камню еще в восьмом веке.Многие ученые считают, что Слейпнир с его восемью ногами вместо обычных четырех является представителем шаманского путешествия, что подразумевает, что происхождение этой лошади может уходить далеко в протоиндоевропейскую религию.

Молот Тора (также называемый Мьёльнир) Этот символ, обычно используемый в языческих традициях с норвежскими корнями, такими как Асатру, представляет собой силу Тора над молнией и громом. Ранние языческие норманны носили Молот как амулет защиты еще долгое время после того, как в их мир пришло христианство, и его до сих пор носят как Асатруар, так и другие скандинавы.

Символ девяти миров — В космологии скандинавской мифологии есть «девять родных миров», объединенных мировым деревом Иггдрасиль. Картографирование девяти миров ускользает от точности, потому что «Поэтическая Эдда» часто имеет расплывчатые намеки, а «Прозаическая Эдда» может находиться под влиянием средневековой христианской космологии. В норвежском мифе о сотворении мира рассказывается, как все возникло в промежутке между огнем и льдом и как боги сформировали родной мир людей.

Jormungand — В скандинавской мифологии Йормунганд, также известный как Мидгардский Змей, или Мировой Змей, — это морской змей и средний ребенок великанши Ангрбоги и бога Локи.Согласно Прозаической Эдде, Один взял троих детей Локи, Фенрисульфра, Хеля и Йормунганда, и бросил Йормунганда в великий океан, окружающий Мидгард. Змей стал настолько большим, что смог окружить Землю и схватиться за собственный хвост. Когда он отпустит, наступит конец света. В результате он получил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мировая Змея. Заклятый враг Йормунганда — бог Тор.

Гунгнир — В скандинавской мифологии Гунгнир — это волшебное копье Одина; он всегда попадает в цель и всегда убивает.

Символы викингов и их значение — VikingStyle

1. Мьёльнир — Молот Тора

В скандинавской мифологии «Мьёльнир» означает молот, которым владеет бог грома, Тор. Это название переводится со старонорвежского, что означает что-то похожее на «дробилка» на английском языке.

Мьёльнир часто упоминается в скандинавских сагах и считается самым мощным оружием из когда-либо созданных. Он был способен уничтожить целые горные хребты одним ударом и наделил Тора многочисленными силами, включая способность вызывать молнии.

Трудно думать о скандинавской мифологии, если не приходит в голову знаковый символ Мьёльнир, он был изображен на очень многих артефактах викингов. Мьёльнир был распространенным символом среди северогерманских народов, который часто использовался в ювелирных изделиях, чтобы символизировать защиту владельца. Утверждается, что он даже был вырезан над дверными проемами, чтобы обеспечить защиту от сильных штормов.

Более 50 различных подвесок Мьёльнир были найдены в могилах викингов в Скандинавии и Англии, большинство из них, по оценкам, использовалось с IX по XI век нашей эры.Считалось, что они стали особенно популярными, когда христианство распространилось по Северной Европе, и люди стали носить их в знак неповиновения новообращенным христианам.

Символ до сих пор широко используется в современном сообществе викингов и тех, кто исповедует веру Асатру. В наши дни Мьёльнир очень часто изображается на украшениях, футболках и в различных металлических группах.

2. Иггдрасиль — Древо Жизни

Древо жизни, на древнескандинавском языке называемое «Иггдрасиль», было вечнозеленым ясенем или тисом (в зависимости от источника), которое было центром Вселенной.Его ветви касались неба и земли и являются соединительной тканью девяти миров в скандинавской космологии.

Это может показаться трудным вообразить, но викинги не обязательно считали это физическим деревом. Это было время до развития современной науки и астрономии, для норвежцев эта теория была способом соединения различных частей Вселенной. Дерево не представлялось находящимся в каком-то одном физическом месте, а скорее как соединяющая сила, которая соединила всю жизнь вместе и связала все в космосе.

3. gishjálmr — Шлем благоговения

Символ gishjálmr, также известный как «шлем страха» или «шлем ужаса», возник в Исландии и использовался в основном для защиты от вреда и для обеспечения победы воинам-викингам. В исландских сагах есть многочисленные упоминания этого символа, в том числе книга скандинавской магии под названием «Галдрабок», написанная спустя столетия после того, как эпоха викингов уже закончилась, однако она была вдохновлена ​​знаниями поколений, которые были переданы по линии предков от сами викинги.

Перевод со старинного норвежского языка выглядит следующим образом; «Эгида» означает «щит», а «хьялмр» — «шлем». Предполагается, что этот символ также наносился на лбы воинов-викингов перед тем, как они пошли в бой.

В одном источнике (сага о Валсунгах) упоминается, что Фафнир использовал символ на своем шлеме, что делало его бесстрашным перед людьми, которые стояли против него, и не боялся никакого оружия.

Переведенная версия отрывка выглядит следующим образом:

«Шлем благоговения
Я носил перед сыновьями человеческими
В защиту моего сокровища;
Прежде всего, я один был силен,
Я думал про себя,
Ибо я не нашел силы равной своей собственной »

Это подтверждает идею о том, что символ использовался для защиты от повреждений.

4. Vegvisir — Pathfinder Symbol

Точное происхождение этого символа неизвестно, он присутствует в ряде исландских шрифтов, включая «Галдрабок» и «Рукопись Хульда». Это были книги исландских магических посохов. Оба они были написаны через несколько столетий после эпохи викингов со знаниями, которые передавались из поколения в поколение, что оставляет их историческую точность и актуальность для самих викингов для обсуждения.

Этот символ внешне похож на вышеупомянутый символ symbolgishjálmr, однако его значение совершенно иное.Обычно обозначаемый как «следопыт» или «путеводитель», Vegvisir ассоциировался с навигацией, довольно часто в море. Он использовался для защиты от заблудиться, что было большой проблемой при плавании в опасных водах северных морей до изобретения современных методов навигации.

5. Валкнут

Валкнут (произносится как «вал-узел») — еще один из самых известных символов, связанных с культурой викингов.Он часто появляется как в старых, так и в новых элементах произведений искусства и артефактов викингов.

Этот символ — один из самых загадочных и иллюзорных из эпохи викингов, поскольку письменного объяснения значения валькнута не существует. Поэтому объяснение его значения выпало на долю историков-викингов.

Одно изображение валькнута находится на камне Тангельгарда, который был найден на острове Готланд в Швеции. На этом изображении изображены два ворона, предположительно Хугинн и Мунин, что наводит нас на мысль, что фигурой, держащей копье, является Один.Кажется, он поднимает убитого воина из могилы с символом валькнут в небе. Это может указывать на то, что воина забирает Всеотец в Валгаллу.

Некоторые другие примечательные применения символа Валкнута включают его обнаружение на могиле викингской девушки-щиты, которая была похоронена вместе с кораблем Осеберг, найденным в Вестфолле, Норвегия. На Британских островах также есть различные надгробия с этим символом, в основном датируемые 10 веком нашей эры. Это еще раз подтверждает теорию ассоциации символов со смертью и павшими воинами.

Сам символ часто ассоциируется с богом Одином и упоминается как «символ Одина» или «узел Одина». Валкнуты были найдены вырезанными на многих артефактах викингов, включая ювелирные изделия, а также на могилах, памятниках и рисунках.

Примерный перевод слова Валкнут со древнескандинавского языка помогает нам лучше понять значение символа. Это примерно переводится как «узел убитого воина», где «Валр» означает мертвый воин, а «кнут» означает узел.

В скандинавской мифологии Один считается богом смерти и войны, это может объяснить, почему с ним так часто ассоциируется символ валькнут.Другой примечательный момент заключается в том, что символ имеет 9 точек, это было значимым в культуре викингов и, как считалось, представляло 9 сфер норвежской космологии.

6. Вороны — Хугинн и Мунинн

Ворон — одно из животных, которое наиболее часто встречается в культуре викингов. Двумя самыми известными из них были Хугинн и Мунин, которые были Воронами Одина. Говорили, что они летали над Мидгардом и передавали информацию Всеотцу.

Имена примерно переводятся со старонорвежского соответственно; Хугинн означает «Мысль», а Мунинн означает «Память».Это предполагает, что они имели более глубокий смысл в их связи с Одином и действовали как его глаза и уши во всех сферах. Многие изображения Одина изображают двух его воронов рядом с ним, это фактически явный признак того, что изображенная фигура на самом деле является Всеотцом.

Еще один заслуживающий внимания герой-викинг, который часто ассоциируется с Воронами, — это Рагнар Лотброк, который якобы использовал ворона на своем знамени, когда бросился в бой. Во многих сагах описываются его подвиги в Скандинавии, на Британских островах, во Франции и даже в Турции.Все его кампании проходили под знаменем ворона, которое также несла огромная армия язычников, когда они вторглись в Англию, чтобы отомстить за смерть Рагнара.

7. Крест троллей

Также известный как «троллькорцы», этот символ использовался для отражения злых духов и злых существ, особенно троллей.

Исторических свидетельств этому символу не так много, однако он стал популярным как ювелирное изделие в начале 1990-х годов, когда швед по имени Кари Эрландс сделал из него ожерелье.Он нашел этот символ в доме своих предков на ферме своих родителей. Сам тролльский крест имеет вид, похожий на руну отхала в старом фуртарке, которая часто ассоциировалась с «имением» или «наследством», что могло объяснить его использование на ферме.

Считается, что этот символ также мог использоваться как способ защиты собственности от врагов и злой магии.

8. Норвежские драконы

Драконы также были заметным символом в скандинавских историях и артефактах.Корабли викингов назывались «кораблями-драконами» и украшались вырезанной на носу головой дракона.

Часто ссылки на драконов в сагах о викингах не относились к физическим существам, а вместо этого означали символ некой космической силы. Одним из таких примеров является Нидхеггр, гигантский дракон, который грыз корни Иггдрасиля, ожидая Рагнарока. Как уже говорилось ранее, древо жизни считалось метафорой вселенной, а не самим физическим деревом, а это означает, что дракон также можно интерпретировать как метафорическое представление.

Другой пример драконов в скандинавской мифологии — Йормунгандр, гигантский змей, опоясывающий моря Мидгарда (Земли). Было предсказано, что он будет сражаться насмерть против Тора в битве при Рагнароке.

В сагах есть различные герои викингов, убивавшие драконов, в том числе Беовульф и Рагнар. Одно из наиболее необычных упоминаний — дракон Фафнир, который изначально был гномом и превратился в дракона только после совершения многочисленных актов жадности и обмана.Его греховные поступки заставили его превратиться в гигантского и грозного змея, спящего на большой куче золота.

История Фафнира — хорошее представление о темной стороне человеческого состояния, которое ведет к разложению и хаосу.

9. Волки — Фенрир

Волки присутствовали на многих норвежских артефактах и ​​в сагах, часто с разными значениями. Фенрир был одним из главных персонажей саг, который, как говорят, был сыном Локи и Ангрбоги (великанши), он был гигантским волком фенриса.Будучи братом Йорммунганда и Ее (Богини подземного мира), было предсказано, что он вырвется из цепей, в которых он был связан, проглотит солнце и луну и убьет Одина в битве при Рагнароке.

Были и другие волки, изображенные в скандинавской мифологии, и не все считались злыми. Одина часто изображали с двумя волками рядом с ним, которых звали «Гери» и «Фреки». Эти верные товарищи следовали за ним в битву и другие начинания.

Берсерки (что означает люди, которые стали медведями) были одними из самых известных и жестоких воинов в сагах, однако был также другой тип воинов, называемый úlfheðnar, который ассоциировался с волками.Они были очень похожи на берсерков, сражались в состоянии транса и обладали силой духа Всеотца.

10. Паутина Вирда

Это был таинственный символ, связанный с представлениями викингов о судьбе. Концепция судьбы тесно связана со многими аспектами скандинавской мифологии, так что даже сами боги не могли избежать неизбежного прихода Рагнарока.

Паутина Вирда представляет собой переплетенную матрицу судеб, которая была организована людьми, известными как «норны», которые контролировали судьбу космоса.

Сам символ состоит из девяти перекрывающих друг друга посохов, это важно, поскольку число девять часто встречается в сагах о викингах. Это количество миров в скандинавской космологии, а также количество дней, в течение которых Один висел на дереве жизни, чтобы узнать секреты рунологии.

То, как линии в этом символе соединяются, символизирует связь между прошлым, настоящим и будущим и то, как одно решение, принятое человеком, может повлиять на результат его временной шкалы.

Расшифровка знаков викингов: объяснение девяти норвежских символов

Викинги использовали множество символов в соответствии со скандинавской мифологией. Такие символы широко использовались в обществе викингов и представляли элементы их верований и мифов. Есть даже некоторые символы викингов, значение которых до сих пор неизвестно. Ниже приводится список некоторых наиболее значимых древнескандинавских символов.

Молот Тора

Молот Тора был назван Мьёльнир, что означает «молния».Это было четкое указание на силу Тора как бога грома и молнии. Норвежцы считали, что удары Тора вызывали гром и молнию во время шторма.

Тор — древний бог войны, которого любили викинги. Поэтому его изображение довольно заметно в скандинавской мифологии. Тор был сыном богини земли Фьоргин и Одина, главного божества в скандинавской мифологии. Согласно легенде, Мьёльнир, молот Тора, обладал силой сровнять горы.

Битва Тора против Йотнара (1872 г.), автор Мартен Эскил Винге.( Общественное достояние )

Как магическое оружие, Мьёльнир всегда возвращался к своему хозяину после того, как был брошен. Кроме того, когда он использовал свой молот, Тор носил специальную перчатку. Говорят, что гномы выковали молот для бога.

Как амулет защиты, символ Мьёльнира был очень распространен и был одним из самых популярных символов викингов. Когда появилось раннее скандинавское христианство, использовались более поздние формы мьёльнира, такие как Волчий крест или Крест Дракона.

Валькнут

Валкнут — это скандинавский символ смерти в битве. Этот символ был также известен как «Сердце Хрунгнира», «Сердце Валы», «борромейские треугольники» и «Сердце убитых». Хрунгнир был легендарным гигантом из Эдды, чье сердце, как говорят, «сделано из твердого камня с тремя острыми углами».

Значение символа не совсем понятно, но он связан с идеей смерти в бою. Считается, что само слово представляет собой комбинацию слов «валр», означающих «убитый воин», и «кнут», означающих «узел», таким образом, это узел убитого воина.

Камень Стора Хаммарс I, где валькнут находится в самом центре и преобладающем положении, рядом с изображениями, интерпретируемыми как Один (с характерным копьем), охотящийся на другую фигуру в могильный холм, в то время как ворон находится наверху, а другой человек повешен. ( CC BY-SA 3.0 )

Этот символ появляется на надгробной резьбе по камню как символ загробной жизни. Он также довольно часто ассоциируется с Одином, который имел власть над смертью.Когда символ рисуется одним движением, говорят, что он обладает силой защищать от злых духов.

Валкнут также напоминает старые кельтские символы, представляющие возрождение и материнство. Поскольку символ состоит из трех треугольников, умноженное число три может представлять девять миров скандинавской мифологии.

Иггдрасиль

Иггдрасиль — это дерево, на ветвях которого находятся все девять миров. Говорят, что на вершине дерева обитал орел, а внизу — дракон Нидхоггр.Четыре оленя кормятся с веток, и три старые мудрые женщины, известные как Норны, охраняют его.

Как мировое древо, фигура Иггдрасиля появляется в различных формах во многих мифологиях по всему миру. Для викингов он также был создателем первых людей, Аск и Эмбла, выросших из его желудей.

Норвежский символ Иггдрасиля. (Маркус Дельцайт / Adobe)

Иггдрасиль также изображен на гобелене Оверхогдала, датируемом 1066 годом.Изображение, содержащее мировое древо, изображает Рагнарёк, апокалипсис, который, как говорят, разрушил его.

Иггдрасиль часто переводят как «Лошадь Одина», потому что Игг — другое имя Одина, а драсилль означает «лошадь». Некоторые древние рукописи предполагают, что Один и Иггдрасиль — одно и то же. Это можно увидеть в словах Одина, которые «принесли себя в жертву собой», когда его повесили и пронзили копьем на дереве.

Шлем благоговения

Шлем благоговения — сильный скандинавский символ защиты от любых болезней.Этот символ викинга показывает восемь рук с шипами, окружающих круг, как будто они защищают его со всех сторон. Шлем благоговения на древнескандинавском языке означает «gishjálmr», что также означает «шлем ужаса».

Некоторые источники говорят, что Шлем благоговения носили между глазами, чтобы внушить страх в сердцах врагов. В «Поэтической Эдде » дракон-оборотень Фафнир предполагает, что он получает свою непобедимость благодаря Шлему благоговения.

Шлем благоговения «gishjálmr».( Общественное достояние )

Этот символ мог обеспечить духовную и умственную силу наряду с физической защитой. Но это также должно было защитить человека от злоупотребления этой властью.

Есть также вариации этого символа, такие как версия с четырьмя руками без перпендикулярных линий, которая встречается в исландском гримуаре 17 века. Некоторые люди считали, что он был самым мощным, если на нем было начертано слюной или потом.

Сеть Вирда

Сеть Вирда, также известная как Сеть Скулда, — это скандинавская матрица судьбы.Эта сеть предположительно была соткана норнами. Норны были Создателями судьбы (или судеб) мифологии викингов.

Символ состоит из девяти прямых линий и содержит все изображения рун внутри него, а также все возможности прошлого, настоящего и будущего. Это напоминание о том, что прошлое влияет на настоящее, а настоящее влияет на будущее.

Норвежский символ Паутины Вирда. (CC0)

Крест троллей

Крест троллей, также называемый троллькорсами, — это символ викингов, предназначенный для защиты от злых эльфов, троллей и опасной магии.Его можно было использовать для защиты людей, животных, имущества и мест.

Амулет имеет форму руны одал, которая представляет состояние, наследие и наследство, а также ассоциируется с домом и семьей.

Тролльский крест. ( CC BY-SA 3.0 )

Некоторые говорят, что крест троллей на самом деле основан только на древней идее, но не на самом древнем. Его не находили в могилах эпохи викингов, и предположительно кузнец создал первый амулет в Швеции, найдя аналогичный предмет в доме своих бабушек и дедушек.

Гунгнир

Гунгнир — копье, которым пользовался Один, бог-правитель в скандинавской мифологии. Это было магическое оружие, созданное гномами по приказу бога-обманщика Локи. Локи принес копье Одину в подарок. Это копье было настолько ценимым и священным, что, как говорили, клятва, принесенная на острие Гунгнира, никогда не могла быть нарушена.

На древнескандинавском языке «Гунгнир» означает «покачивающийся». Легенды гласят, что волшебное копье Гунгнир всегда летело прямо в цель и никогда не промахивалось.Это один из символов, который обозначает Одина как бога войны.

Ли Лори, Один (1939). Здание Библиотеки Конгресса имени Джона Адамса, Вашингтон, округ Колумбия ( Public Domain )

Тройной рог Одина

Другой символ Одина, тройной рог, также называемый рогом Одина и рогатой струйкой, состоит из трех взаимосвязанных рогов для питья. Сегодня этот символ часто связывают с верой Асатру. В прошлом рога для питья использовались в традиционных ритуалах поджаривания тостов.

Точное значение этого символа викингов неизвестно, но обычно оно связано с рассказами об Одроэрире — меде поэзии — волшебном меде, сваренном из крови Квасира. Один отправился на поиски меда, и говорят, что Тройной Рог представляет собой три глотка меда.

Тройной рог Одина, украшенный скандинавскими орнаментами и рунами. ( бурбонбурбон / Adobe)

В норвежских мифах мед поэзии используется как символ поэтического вдохновения и мудрости.Любой, кто пьет мед, станет скальдом (ученым), поэтому тройной рог может быть связан с аналогичными занятиями.

Vegvisir

Vegvisir — это символический компас, который можно перевести с исландского как «То, что указывает путь». Символ был волшебным устройством, используемым для помощи в мореплавании. В качестве защитного символа Vegvisir был вырезан или начертан на кораблях, выходящих в море, чтобы обеспечить их безопасное возвращение.

Наиболее известное изображение этого символа происходит из исландского гримуара 17 века «Галдрабок».В рукописи Хульда XIX века говорится: «Если носить этот знак, никто никогда не заблудится во время шторма или плохой погоды, даже если путь неизвестен».

Вегвизир, один из исландских волшебных посохов. ( Общественное достояние )

Хотя в народе его называют Компасом викингов, никто не может с уверенностью сказать, был ли Вегвисир символом того времени и когда именно он появился. Столь же неясно, как изначально использовался этот символ, хотя более поздние гримуары предполагают, что он должен быть нарисован на лбу человека аналогично Шлем благоговения.

Изображение сверху: Валькирия в пылу битвы . Молот Тора, один из самых популярных древнескандинавских символов, находится в центре. Источник: warmtail / Adobe

Валда Рорик

Артикул:

Валда Рорик — «Локи — Обманщик на свободе»

Валда Рорик — «Локи — искупленный обманщик и тайна рун»

Валда Рорик — «От истории к тайнам»

символов викингов: сила, защита и магия

Погрузка…

Символы викингов играют большую роль в их иконографии, как и во всех обществах. Символы — это культурная стенография, знак, передающий много смысловой информации о культуре. Языческие викинги использовали символы для обозначения своих богов, верований и мифов.

Культурные символы могут принимать любую форму, например звуки, жесты, слова, картинки и изображения. Большинство известных нам символов викингов были вырезаны на рунических камнях, мечах, топорах и других предметах, драгоценных для норвежцев. Саги относятся к амулетам, которые носили люди, таким как молот Тора, Мьёльнир.Из статьи об искусстве викингов мы узнали, что викинги любили украшать предметы вокруг себя, свое оружие, миски, инструменты и гребни. Свои символы они использовали в декоративном искусстве, ткачестве, резьбе по кости и ювелирном деле.

Хотя некоторые символы викингов остаются загадочными, мы не знаем точно, что они обозначают, но у других есть четкое значение. Многие викинги носили молот Тора на ремешках на шее. На драгоценностях, рунических камнях и ценном оружии часто были выгравированы символы, которые больше всего перекликались с викингами: Валкнут, Шлем благоговения и молот Тора.

Символы викингов: Валькон

На иллюстрации вы можете увидеть два символа Валькнута: три взаимосвязанных треугольника, которые представляют сердце Хрунгнира или сердце убитого. Хрунгнир — легендарный великан, о котором говорится в Эддах Снорри Стурлусона. Валкнут, вероятно, означает загробную жизнь. Девять точек трех треугольников символизируют девять миров викингов, о которых пойдет речь в разделе, посвященном скандинавской мифологии. Валкнут олицетворяет Одина, бога-отца викингов, и его власть жизни над смертью.Валкнут часто высекают на погребальных стелах и памятных рунных камнях.

Символы викингов: Шлем благоговения

Термин эгишьялмр означает шлем страха или ужаса. Этот символ чаще всего использовался в магии, чтобы вызвать заблуждение или забытье. Особая форма магии, называемая сэйор, использовалась для создания иллюзий или для того, чтобы люди не видели вещи такими, какие они есть на самом деле. Таким образом, этот символ использовался, чтобы скрыть кого-то от преследователей. Он часто упоминается в сагах как использовавшийся женщинами, выполнявшими этот вид магии.Шлем благоговения можно было выгравировать на козьей шкуре, которую затем накинули на голову беглеца. Даже после прихода христианства вера в эгишьялмр сохранилась.

Thor’s Hammer, Mjolnir

Мьёльнир означает молния, а молот Тора указывает на власть бога над громом и молнией. Мьёльнир, магическое оружие, всегда возвращалось Тору, когда он его бросал. Ношение молота Тора в качестве амулета защиты было довольно распространенным явлением, поскольку это был, вероятно, самый популярный из всех языческих символов викингов.Даже в христианские времена, начиная с 1000 года нашей эры, викинги носили мьёльнир Тора, а также крест на цепочке или ремешки на шее.

Эта статья — часть нашей большой подборки статей об истории викингов. Чтобы узнать больше, нажмите здесь, чтобы перейти к нашему исчерпывающему справочнику по истории викингов

Цитируйте эту статью

История в сети «Символы викингов: сила, защита и магия»
© 2000-2021, Salem Media.
17 марта 2021 г.
Дополнительная информация для цитирования.